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L’Islam : une science, une religion

...et une organisation sociale
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A l’heure de la montée de l’islamophobie en Occident et de ses répercutions néfastes dans la Société musulmane, je souhaiterais apporter une contribution aussi modeste soit-elle, pour atténuer les passions et ferveurs et éclairer avec toute modestie celles et ceux qui n’ont fait qu’entendre parler de l’Islam, de son Prophète (QSSSL) et des musulmans ou qui sont musulmans par « hérédité ».

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L’Islam est une religion comprenant une foi, une spiritualité mais également un modèle de vie social et un comportement structuré.

Vivre l’Islam et le comprendre, sous entend l’avoir étudié sous ses différents aspects et en particulier sociologique, anthropologique mais aussi théologique et mystique.

Ce travail a pour but d’apporter une contribution aussi modeste soit-elle dans cette connaissance de l’Islam et du texte sacré qu’est le Coran.

L’Islam et la société musulmane :

L’Islam social est basé principalement sur l’étude de la tradition du Prophète (QSSSL)) ou la Sunna et la sîrah ou biographie. Cette tradition nous apprends que durant vingt trois ans, le Prophète (QSSSL)) a été un illustre enseignant et pédagogue.

Son enseignement basé avant tout sur la recherche de la simplicité afin de rendre l’Islam accessible à tous, a été autant de type académique que comportementale.

Aucun aspect de la vie terrestre n’a été occulté et tous les domaines de la vie sociale ont été enseignés, ce qui a permis d’élaborer les grands principes qui sont à la base de l’organisation sociale des musulmans.

Parmi ces principes nous évoquerons les plus importants.

1- La croyance en l’unicité d’un Dieu :

Le ciment permettant l’unification de la société est la croyance en un Dieu Unique et Mohammed (QSSSL)) son Prophète, tout en reconnaissant les autres Prophètes (à eux bénédiction et salut) et les gens du livre.

2- Le concept de justice sociale :

Il représente le pilier de la société musulmane. En effet la religion de Dieu, est la justice et son Prophète (QSSSL) est venu l’appliquer à la société, la famille, et envers les non-musulmans.

3- Le principe d’égalité :

L’Islam recommande l’égalité entre les hommes sans distinction aucune, de même qu’une égalité entre hommes et femmes, comme le stipule le hadith suivant : « L’origine des hommes est la même : un caillot de sang, et un mâle et une femelle, et leur fin à tous, la terre ».

4- La notion de liberté :

Il n’y a pas de servitude dans la société musulmane, tous les musulmans sont libres et cette liberté comprend la liberté de penser, de réflexion, de choix, de posséder, de travailler, la liberté de croyance, et enfin la liberté politique. Cette liberté implique des responsabilités et s’arrête aux droits des autres, auxquels elle ne doit pas porter préjudice.

5- L’Islam et la fraternité :

La fraternité islamique est un lien sacré entre les membres de cette société. Elle remplace les liens de race, de tribalisme ou de nationalité. L’Islam n’est point communautaire.

6- L’Islam et la personne humaine :

La société islamique respecte et protège la personne humaine dans toute sa composante, aussi bien physique que psychique.

Le suicide est interdit de même que le meurtre comme le souligne le hadith suivant : « Ne tuez pas la personne humaine que Dieu considère comme sacrée », ainsi l’assassinat est un crime contre l’humanité toute entière.

De même, le respect de la personne humaine ne s’arrête pas à l’interdiction du meurtre, la personne humaine est respectée avant tout pour elle-même.

Un hadith rapporte, qu’au passage d’un corbillard, le Prophète (à lui bénédiction et salut) s’arrêta par respect au mort, « c’est celui d’un juif », lui dit-on, « N’est-ce pas une âme, répondit-il ».

7- L’Islam est une religion de paix :

La finalité de la société islamique est la paix. L’Islam veut que le croyant s’adresse au croyant par la formule « Paix sur vous », comme si tout musulman disait à son coreligionnaire quand il le rencontre : « Paix sur to , ne craints de moi aucune agression et ne redoute de moi aucun mal ». Cette insistance à divulguer la paix aboutit nécessairement à l’amour et à la sécurité.

Ainsi, les musulmans n’ont pas le droit d’être des agresseurs et la guerre en Islam n’est imposée qu’en cas d’agression et donc de défensive.

8- L’Islam et le savoir :

L’Islam interdit l’ignorance et prescrit à ses membres d’acquérir la connaissance. Le savoir est rendu obligatoire, aussi bien pour les hommes que pour les femmes, comme l’a souligné le Prophète (QSSSL) à travers plusieurs hadiths parmi lesquels : « La recherche du savoir est un devoir pour tout musulman », ou bien « Demander le savoir de la naissance jusqu’à la mort », ou bien « Allez chercher la science, même en Chine ». Le savoir est bénéfique pour la société et pour cela il est même préférable aux prières surégatoires comme le souligne le hadith suivant : « Que de bonne heure, tu apprennes un chapitre de sciences, vaut mieux que de faire cent génuflexions de prières rituelles ».

9- L’Islam, la place de la Femme et la cellule familiale :

L’Islam défend, aide et protège la famille. Il invite les hommes et les femmes à contracter le mariage. L’Islam a élevé la condition de la femme et l’a anoblie, elle qui n’était qu’un objet de plaisir et qui malheureusement aujourd’hui continue de l’être aussi bien dans les sociétés non-musulmanes que musulmanes, à remarquer les différentes publicités où la femme légèrement vêtue est au côté, soit d’un véhicule, soit d’un pot de confiture.

Dieu a dit « Parmi Ses signes, Il a créé pour vous et de vous des épouses auprès desquelles vous êtes en repos et Il a fait naître entre vous, affection et tendresse ».

Après avoir déclaré licite le mariage avec quatre épouses, l’Islam a posé une condition : la stricte justice entre les co-épouses : « Si vous craignez de ne pas pouvoir être juste, contentez vous d’une seule », cependant « Vous ne pouvez pas être justes envers les co-épouses, même si vous en avez le désir ».

L’Islam considère donc très difficile voire impossible la justice envers quatre co-épouses simultanées et ce en particulier du point de vue sentimental, affectif comme l’amour ; l’inclination ou le dédain.

En même temps, le Prophète (QSSSL) a fait du « divorce l’acte licite le plus détesté de Dieu », puisqu’il entraîne la rupture des liens du mariage.

Enfin pour sauvegarder la pureté de la famille, l’honneur de la femme, et protéger la descendance, l’Islam a prohibé la fornication, l’adultère et la prostitution.

10- Les enfants dans l’Islam :

L’Islam recommande d’aimer et de chérir les enfants avec beaucoup de tendresse, de bonté et d’affection.

Jusqu’à l’âge d’environ sept ans, l’enfant est un prince et commande tout ce qu’il lui plait ; entre sept et quinze ou dix-sept ans c’est la période d’apprentissage du savoir, de même que l’initiation à la pratique religieuse, il devient alors prisonnier, au-delà, il entame la vie d’adulte et devient libre.

L’Islam fait de l’instruction des enfants, un devoir pour les parents qui en sont pénalement responsables jusqu’à l’âge de la majorité.

Une fois adulte, l’enfant a des devoirs envers ses parents en subvenant de façon obligatoire à leurs besoins, à les aimer, les chérir, et à leur obéir, sauf s’ils demandent à renoncer à l’Islam.

Les centres ou maisons de vieillesse n’accueilleront en principe que les personnes âgées, sans famille, mais qui seront prises en charge avec les mêmes déférences, bonté, tendresse et compassion, car le Prophète (QSSSL) a dit «Aucun de vous ne sera vraiment un croyant tant qu’il n’aime pas, pour son prochain, ce qu’il aime pour lui-même ».

11- L’Islam et l’entraide :

La coopération est un fondement essentiel de la société islamique.

Dieu a dit « Aidez-vous les uns les autres dans la bonté pieuse et la piété et non dans le péché et la mésentente ».

Ainsi, les intérêts de l’individu et ceux de la société islamique ne sont pas distincts mais indissociables.

12- L’Islam est une religion où l’hygiène est obligatoire :

Dans les principes de la tradition, il y a de nombreuses prescriptions qui recommandent l’hygiène sous toutes ses formes, aussi bien physique que mentale.

Ainsi en est-il de l’hygiène corporelle (voire la grande ablution hebdomadaire de la nuit du jeudi), l’hygiène vestimentaire, et non pas un uniforme commun à tous les musulmans, car la diversité de culture, de coutumes, d’accoutrement, de langue est une richesse que Dieu a voulu pour que les Hommes de diverses contrées se rencontrent et établissent des liens.

L’hygiène de vie en général, en évitant les excès, par exemple manger pour vivre et non pas vivre pour manger, comme le souligne le hadith suivant : « L’estomac est le logis de la maladie et la diète est le commencement de la thérapeutique ».

L’hygiène mentale, en respectant les heures de sommeil, en évitant le stress par la pratique de l’exercice physique et les prières surrégatoires.

13- L’Islam recommande la protection des biens, la solidarité matérielle, l’aumône légale aux pauvres, nécessiteux et indigents ainsi que l’aide aux étudiants et chercheurs ou savants.

14- L’Islam encourage le travail bien fait et utile et l’élève au rang de piété, car le Prophète (QSSSL) nous enseigne que la mendicité est détestable et méprisable.

15- Enfin l’Islam attache une importance capitale au comportement. Il est le seul critère qui distingue « le vrai musulman ». Les critères du comportement sont la probité, la droiture et le scrupule.

La probité en tout, c’est-à-dire en terme de richesse, d’honneur, de voisinage, en science, dans la vente, la mesure, la pesée, le langage, le récit, le regard et la pensée.

La droiture garantit l’observance de la probité dans tous nos devoirs et permets sa réalisation.

Le scrupule, il prend sa source dans la foi et empêche le croyant d’attenter aux droits d’autrui et de se laisser aller aux mauvaises actions. Ainsi est définie la morale de l’Islam comme le dit le Prophète (QSSSL) : « Chaque religion a une morale, la morale de l’Islam est le scrupule ».

En conclusion, l’Islam en tant que structure sociale, a rendu l’individu responsable de sa société, comme sa société est responsable de lui, a formulé des règles de conduite garantissant la solidarité matérielle et spirituelle.

Malheureusement, le monde musulman d’aujourd’hui n’a gardé de l’Islam que le nom et la vidé de son sens aussi bien spirituel que moral.

L’Islam en tant que foi et spiritualité

L’Islam en tant que foi et réalité spirituelle représente un trésor culturel et intellectuel intarissable et en éveil permanent.

Le Coran qui est le cœur de l’Islam, nous invite à voyager dans l’univers, à contempler la création et à découvrir à travers les « ayates » ou signes de Dieu, Son omniprésence et Son incommensurabilité.

Dieu nous apprend que tout Son Univers est un gigantesque livre dans lequel tout y est inscrit, mais dont l’accessibilité, la lecture et la compréhension ne peuvent se faire qu’à travers le décodage du langage des textes sacrés contenus dans le Coran.

Dieu nous apprends que toute sa création est en évolution permanente, comme l’ont découverts les scientifiques , à savoir la création de la terre, puis des cieux , puis la préparation de la venue de l’homme sur terre après des milliards d’années d’évolution. Les évolutions de la flore, de la faune, de la particule la plus élémentaire (en physique) jusqu’à l’humain considéré comme l’être le plus parfait par rapport aux autres créations de Dieu.

Cette évolution de l’humain, après arrêt définitif de son morphotype, s’exprime par les capacités des générations de la descendance, à acquérir et à assimiler des connaissances sans initiations préalable comme si leur génome avait muté vers des degrés de perfectionnement toujours supérieurs en intelligence, selon les époques.

L’exemple le plus édifiant est celui de nos enfants nés dans l’ère de la cybernétique et de l’informatique et qui ont des capacités pratiquement innées à l’utilisation de l’outil informatique, du téléphone portable ou de l’internet, plus rapidement et avec plus d’habilité et de prouesses que leurs parents.

Tout se passe donc, comme si l’apparition d’une nouvelle génération est supérieure à la précédente par la transformation de ses acquis anciens en de nouveaux acquis plus évolués et plus élaborés.

Toute cette évolution est consignée dans le Coran et ce, jusqu’au jugement dernier, d’où son expression qui relève de multiples significations. Ainsi chaque verset possède différente interprétation selon la lecture qui en est faite (s’il est considéré pour lui seul, indépendamment des autres versets, ou bien rattacher aux autres versets qui le précèdent ou qui lui suivent).

Par ailleurs, chaque verset présente un sens intérieur (ésotérique) et un autre extérieur (exotérique), de même que chaque lettre du texte sacré possède un sens défini et chaque définition implique un lieu d’ascension.

Le Coran, peut également permettre une compréhension dans le sens général des versets et donc est susceptible d’être sans cesse réinterprété en fonction des nouveaux contextes.

Ces différentes approches du Coran, nous incitent à lui reconnaître et à comprendre son universalité.

En effet, cette plasticité d’interprétation du texte sacré, va permettre à chaque période d’évolution de la vie, une compréhension nouvelle, adaptée à la lumière des connaissances actualisées du moment.

Ceci peut être illustré par quelques exemples :

Le génome humain, son décodage est aujourd’hui entièrement connu. Comme un livre dans lequel nous pouvons y lire pratiquement le passé et le futur de l’humanité, aurait-il été possible il y a quelques années, de déterminer le sexe d’un fœtus, de prédire la couleur de sa peau ou de ses yeux, ou de probable maladie par son système HLA?

De comprendre les mécanismes des séismes, des typhons, des phénomènes de réchauffement de la terre, s’il n’y avait pas eu l’avènement du satellite ? De découvrir l’énergie atomique contenue dans un noyau invisible à l’œil nu et capable de souffler la terre entière. D’exploiter l’énergie solaire pour s’éclairer, se réchauffer et faire fonctionner ses machines.

De découvrir les nouvelles technologies des télécommunications, telle la fibre optique, permettant aujourd’hui de voyager à des milliers de kilomètres sans avoir à se déplacer, de converser et de voir son interlocuteur, de commander à distance des machines très sophistiquées comme les satellites ou les navettes spatiales pour ne pas citer les armes à destructions massives (les missiles à tête nucléaire) qui sont en fait des anti-découvertes ne servant pas l’humanité.

De découvrir le son et sa vitesse et de construire des aéronefs supersoniques capable un jour de nous transporter dans une dimension, autre , que celle que nous connaissons aujourd’hui . De découvrir le langage de la cellule humaine à travers ses multiples signaux entre son milieu extérieur et son noyau, quelle développe sa propre énergie à partir de réactions chimiques se produisant en elle-même ; qu’elle est dotée d’une conscience, qu’elle est aussi capable de plasticité , d’une polyvalence et qu’elle renferme en elle un gène qui a déjà programmé sa mort au moment de sa formation ! Et pourtant cet être vivant de quelques microns peut être détruit par plus petit encore, les virus, organismes capables de traverser la matière, et doué d’une grande intelligence. Le savoir dans la recherche du chemin de Dieu, nous permets aujourd’hui d’appréhender une certaine forme d’ésotérisme ou «bâtin », tel l’exemple du noyau d’un arbre fruitier, qui contiendrait à la fois l’arbre, le fruit et le noyau, le tout contenu dans son système génétique. Comme s’il s’agissait en fait d’une photographie et son négatif. Voilà, pourquoi Dieu « a ordonner aux Anges de se prosterner à Adam (se mettre au service de l’Homme), car lui il sait (les facultés de découvertes grâce à la science) et les Anges ne savent pas ».
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Nous vivons une époque formidable en terme de savoir , nous permettant de « saisir la présence de Dieu » et nos enfants et les générations futures feront certainement de nouvelles découvertes qui bouleverseront les interprétations précédentes des « ayate »s et rapprocheront d’avantage les croyants vers la Maison de Dieu. Autant nos prédécesseurs avaient la chance d’avoir vécu en présence du Prophète (QSSSL) ou de ses apôtres, autant nous, nous avons la chance de vivre et de bénéficier des progrès de la Science dans tous ses domaines.

Par contre, seule la recherche spirituelle permet d’atteindre le sens intérieur vrai du texte sacré, à l’image du compagnon de Moïse (le salut soit sur lui), qui tue un enfant délibérément et explique par la suite le pourquoi de son geste, qui était en fait commandé par Dieu, car cet enfant allait en grandissant, maltraité ses parents, qui étaient des gens très pieux, et ainsi Dieu a voulu le remplacé par l’adoption d’un autre enfant. Voilà, un sens « batin » ou ésotérique que la science ne peut expliquer, puisqu’il émane directement de la Science divine, de même que l’ascension du Prophète (QSSSL) vers les sept cieux ! De la même manière, une analogie peut être aisément faite entre la gravitation de l’électron ou de la particule autour du noyau de l’atome, celle des astres comme la terre, la lune et le soleil, et les croyants autour du temple sacré de la « Kaâba » à la Mecque, en réponse à l’appel de Dieu. Aujourd’hui, le développement fulgurant des sciences nous incite à repenser l’Islam avec des moyens modernes, des méthodes nouvelles plus adéquates, issus de la recherche scientifique, et englobant toutes les disciplines telles les sciences humaines, la sociologie, l’histoire de l’humanité, la linguistique, la sémiologie, l’histoire comparée des religions, l’astronomie, la physique, la chimie, les mathématiques, la biologie, la médecine, la psychologie, la cybernétique, et… même la musique. Cette approche basée sur les règles d’un académisme universitaire peut devenir la source d’une nouvelle connaissance indépendante. Autant de domaines et de champs de recherche nécessitant une vision nouvelle dans la formation des théologiens et penseurs de l’Islam avec des programmes adaptés au contexte, tout en prenant en charge l’héritage religieux, tel le savoir traditionnel, les sciences religieuses classiques, incluant les connaissances modernes avec bien entendu une attitude respectueuse mais indépendante. Cela permettra d’ouvrir les portes de l’ijtihad ( ou effort personnel d’interprétation des textes coraniques), fermées depuis environ le VIIIème siècle par les érudits traditionnels , à l’exception de l’ijtihad juridique et celui dit du consensus laissés aux canonistes et savants religieux et dont l’apport en solutions innovantes demeure très faible.

Pour conclure, comme le proclamait si bien le quatrième calife Ali Ibn Abû Talib : « Le Coran est dans le mushaf (ou recueil écrit des révélations). Il ne parle pas de lui-même : ce sont les êtres humains qui l’expriment », ce qui implique une remise en valeur constante de son herméneutique. Cette démarche est aujourd’hui rendue nécessaire afin d’adapter les valeurs de l’Islam aux exigences de la modernité et permettre ainsi l’émancipation de la société musulmane.

Cette émancipation, valable aussi bien pour les autres religions monothéistes, ne pourra se réalisée qu’à la seule condition que toute la recherche scientifique soit orientée vers un seul but : la reconnaissance d’une divinité supérieure (Dieu) et par voie de conséquence des retombées positives sur le cadre de vie des humains. L’imam El-Ghazali (paix à son âme), disait : « Quelque soit le rang et le degré de savoir du savant, si ce savoir ne sert pas à reconnaître Dieu, alors ce savant est en fait considéré comme un ignorant » en référence aux anti-découvertes ou plutôt à leurs utilisations qui ne servent pas l’humanité (les armes chimiques, bactériologiques, nucléaires, la pollution marine et atmosphérique, les manipulations génétiques sur l’embryon humain en dehors de la thérapeutique, etc.,).

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par Mohamed-Amine Bekadja
Professeur en médecine
Chef de Service d’Hématologie et de Thérapie Cellulaire
EHU du 1er Novembre 1954 Oran
Faculté de Médecine d’Oran

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Bibliographie:

Salâh Al-Din Al-Munadjdjidle : Le concept de justice sociale en Islam ;
Ed publisud, Paris, 1982

G.H Bousquet : L’authentique tradition musulmane, El Bokhari ;
Fasquelle Ed, Paris, 1964

Muhammad Hamidullah : Le Prophète de l’Islam, Sa vie, Son œuvre ;
Ed Garamond, Paris, 1978

Hassaïn-Daouadji Abdelkader : Pour une lecture universelle du Coran ;
Ed Ibn Khaldoun, sept 2000

Rachid Benzine : Les nouveaux penseurs de l’Islam ;
Ed Albin Michel ; Paris, 2004

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Barbes, voiles, foulards, chéchias...

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De vives polémiques autour des attributs pileux ou vestimentaires masculins et féminins font rage périodiquement des deux côtés de la Méditerranée. En rapport quasi-direct avec les conjonctures politiques, les polémiques ont été exacerbées au cours de la décennie récente par la spirale du drame algérien. En France, des réunions d'institutions ou d'organisations mettent le « problème » du foulard comme point unique à leur ordre du jour. Partout ailleurs dans le monde, il en a été de même lorsque des développements géopolitiques aux causes multiples ont amené les camps et les groupes qui s'affrontent à faire chacun pour sa part référence à « l'islam », les uns pour l'incriminer, les autres pour en réaffirmer les vertus. Dans ces emballements polémiques, il est beaucoup question des grandes « valeurs » qu'on oppose les unes aux autres. Et on en vient souvent à oublier des raisons et motivations plus terre à terre, qui pourraient pourtant expliquer beaucoup de choses.

Pourquoi par exemple, tourne-t-on l'attention vers des « gadgets » (les foulards), alors que, les mêmes polémistes sont plus discrets quand il s'agit des enjeux financiers énormes, liés aux interprétations religieuses de ce qui serait ou non « hallal » (licite) à la consommation des musulmans?

Comme si l'expérience ne nous avait pas encore suffisamment instruits, les problèmes actuels m'ont ramené à cinquante ans en arrière, quand dans "l'Algérie de papa", le certificat de maturité sociale et politique vous était accordé lorsque MM. Durand et Lopez, détenteurs des critères de l'honorabilité, daignaient dire de vous: « Ce MoKHammed là (ils prononçaient difficilement les h), vous savez, il est très bien; d'ailleurs la preuve, c'est qu'il est habillé comme nous". Et de se répandre en plaisanteries mille fois usées sur les pantalons bouffants et les turbans des "melons", les voiles féminins des "moukères", etc. Ce genre d'approches assimilait une mode vestimentaire à une langue, une religion, une culture, un statut social et politique fortement dévalorisés à leurs yeux. Ce qui alimentait évidemment nos réticences, voire nos répugnances à adopter les signes extérieurs de «l'Autre», puisque cela devait signifier passer dans son camp, devenir un "kafer", l'impiété étant alors synonyme de complicité avec les oppresseurs.

La question ainsi abordée sur le mode manichéen durant des décennies continue à apparaître à de nombreux médias et hommes politiques comme un enjeu majeur. L'opinion s'est même fait jour dans certains milieux, que si grâce à des mesures administratives rigoureuses, on arrivait à faire disparaître barbes, foulards et hidjabs des paysages algérien et français, ce serait une grande victoire pour la modernité et la démocratie. Dans certaines conjonctures où les rapports de force ont basculé ou étaient sur le point de le faire, cette conception a fait la fortune inattendue des salons de coiffure, tandis que les rieurs se sont momentanément divertis des revirements dans la garde-robe de leur entourage.

Quant aux problèmes de fond, difficiles à résoudre par quelques coups de ciseaux ou un tour de passe-passe vestimentaire, ils se sont alourdis et aggravés, faute de vrais remèdes aux racines de la crise. L'arbre des façons de s'habiller et de se coiffer a fini par cacher la forêt des problèmes sous-jacents.

D'autant plus facilement que nombre d'extrémistes islamistes en avaient fait de leur côté aussi une question de principe, un emblème, une stratégie. Ils se disaient porteurs de projets de société fondamentalement opposés à ceux des « modernistes », mais en fait, leurs représentations à propos de l'habit et de la coiffure n'étaient pas opposées, elles étaient seulement symétriques à celles de ceux qu'ils vouaient à l'Enfer des Infidèles. Leurs mécanismes de pensée étaient similaires, considérant eux aussi d'une façon absolue que pour juger ou transformer leurs semblables, il suffisait de juger ou de transformer leur habillement. Ils n'ont ménagé aucun effort comme à Kaboul pour généraliser leur modèle, combinant dans ce but les exhortations à embrasser inconditionnellement leurs versions particulières de la foi avec les contraintes physiques et morales au plus haut degré.

Ces batailles vestimentaires n'auraient eu qu'un intérêt folklorique, si elles n'étaient « le décor » et l'accompagnement de tragédies humaines insoutenables. Leur intérêt est qu'elles sont révélatrices de mécanismes et d'enchaînements pervers d'une époque lourdement chargée en heurts de représentations (d'aucuns les ont appelés de « civilisations »), en référence à des appartenances linguistiques, religieuses, culturelles, etc. Déployées au grand jour comme autant de drapeaux ou cheminant de façon souterraine, les représentations antagoniques sont en interactions sinueuses avec des enjeux réels et concrets mais le plus souvent masqués. Déceler ces interactions, leurs pièges et leurs paradoxes, est l'une des façons d'éclairer la complexité des conflits géopolitiques et de contribuer éventuellement à leur solution.A travers les jalons concrets qui me reviennent en mémoire, c'est le rôle et l'importance du vécu que je souhaite mettre en lumière, que ce soit celui des individus ou celui des sociétés, dans les situations qui font problème. Sans opposer cette démarche aux éclairages théoriques et idéologiques, il me paraît plus productif de combiner les deux approches.

 

 

LES CHECHIAS DE MON ENFANCE   

 

Nous, les petits indigènes des villages de colonisation de Berrouaghia puis de Larbâa où j'ai vécu, quand nous avions la chance (à cinq pour cent) d'être écoliers dans la deuxième moitié des années trente, nous ne faisions pas vieille France avec nos chéchias écarlates.

Elles nous faisaient appeler 'fromages rouges' par nos condisciples européens, tandis qu'à leurs yeux moqueurs nous devenions des 'cailloux rasés' après avoir ôté nos couvre-chefs en salle de classe. Mais nous y tenions à ces chéchias, y compris si on avait été reçu le premier au concours des bourses et que l'instituteur disait de vous, en s'adressant aux élèves pieds-noirs : « Vous n'avez pas honte, il parle mieux que vous le français ? »…

Cette chéchia n'était pas un symbole religieux. Il y avait dans le pays toutes sortes de couvre-chefs (araguiat, chaches, turbans, chapeaux de paille, etc) dont aucun n'avait été porté en Arabie par les contemporains du Prophète. La mienne, à l'armature rigide, était de type « turc », comme l'indiquait son nom de chachia Stamboul (mais d'autres l'appelaient le fass, sans doute en référence à la ville marocaine de Fès). D'autres chéchias, du genre tunisien, étaient plus souples, avec ou sans pompon, elle étaient aussi portées encore dans les années trente par les israélites âgés de Berrouaghia, c'était une des pièces de leur habit traditionnel.

L'essentiel pour nous résidait dans le fait suivant : garder sur la tête le couvre-chef de nos parents et arrière-grands-parents, de la plupart de nos voisins, de nos coreligionnaires et de nos compatriotes, faisait partie de notre personnalité. Nous ne nous imaginions pas autrement. Sans y avoir réfléchi outre mesure, notre coiffure symbolisait une de ces ultimes dignités que nous cherchions à préserver dans le naufrage culturel de la captivité coloniale. Malheur au condisciple européen qui, pour plaisanter gentiment ou vous tourner méchamment en bourrique, vous décoiffait ou pire, s'enhardissait à transformer votre coiffure en ballon de foot. La provocation était caractérisée, aussi humiliante et suivie de vengeance que l'insulte à votre mère. Il était pour nous impensable de se promener tête nue ou de rentrer à la maison sans sa calotte. C'est bien pourquoi Nabi, sportif cycliste et loueur de vélos de Berrouaghia, avait son truc infaillible. Avant de nous laisser enfourcher sa mécanique louée pour un nombre de demi-heures indéterminé, il fallait lui laisser notre précieux couvre-chef dans l'atelier, au milieu duquel trônait un petit portrait de Mustapha Kamal Ataturk (comme chez le vieux Barazan, qui joignait à ses talents de coiffeur celui d'un habile extracteur de dents et du meilleur expert en circoncisions). A l'expérience, consigner notre chéchia était pour Nabi la meilleure garantie que nous lui ramènerions et la bécane et le montant de la course. En l'occurrence, notre tête nue ne scandalisait pas nos compatriotes villageois, elle figurait pour eux notre tenue de cyclistes occasionnels. Pas de complexe dans ce domaine à l'égard des bérets des garçons européens. Par discipline et intérêt scolaire, nous entrions tête nue en salle de classe, comme les autres élèves, le seul problème mineur était que les casiers étaient parfois étroits pour nos calottes. Nous n'étions pas convaincus pour autant que la déférence envers un lieu respectable ne pouvait s'exprimer que par une règle unique. Pourquoi se décoiffer, plutôt que de nous déchausser comme nous le faisions avant de nous installer sur les nattes de l'école coranique, d'entrer à la salle de prières de la mosquée, ou tout simplement de rendre visite à des amis ou voisins à leur domicile, par égard au carrelage propre ou recouvert de tapis. D'une certaine façon, nous ressentions mieux la relativité des mondes qui nous entouraient, alors que d'éminents idéologues colonialistes des années trente vantaient leur univers exclusif d'êtres supérieurs par de grasses railleries : ils pissent accroupis et nous pissons debout, ils rendent grâce à Dieu quand ils rotent après être rassasiés alors que pour nous c'est du plus indécent. Je vous épargne l'indigence d'autres insanités du même acabit.

Nous savions que dans les grandes villes, ou plus rarement dans notre village, certains de nos coreligionnaires sacrifiaient à la mode européenne. Cela n'avait pas sur nous l'effet particulier de nous inciter à changer ce qui nous paraissait l'ordre naturel des choses, à moins d'une motivation fortement intériorisée qui nous rendait attrayant le changement. Auquel cas, faites confiance au pragmatisme. Il nous faisait découvrir sans effort, comme pour tous les peuples du monde, les formes et les voies d'adaptation appropriées. J'en ai retrouvé trace dans la photo de groupe de l'association gymnique musulmane de la deuxième moitié des années trente à Berrouaghia, présidée par le même Nabi.

Des enfants jusqu'aux seniors, nous étions vêtus de tenues blanches du meilleur goût moderne, et symboliquement, ce qui ne gâtait rien, nous arborions de fières chéchias stamboul frappées d'un petit croissant doré. Inutile de dire que les footballeurs « indigènes » de l'équipe locale ou quelques années plus tard ceux du Riadha Club de l'Arbâa (les clubs musulmans commençaient à contourner les interdits coloniaux) se passaient de cet accessoire encombrant en milieu de terrain et nul n'y trouvait à redire.

Bien sûr, comme pour toute tradition enracinée, la pression du 'qu'en dira-t-on' jouait contre la montée des pratiques plus modernes. Cela donnait lieu à des compromis que nous trouvions amusants mais qui arrangeaient tout le monde.

Les travailleurs émigrés en France venant passer leurs vacances en Kabylie, une fois installés dans le bus qui les ramenait du Bastion central d'Alger vers Tizi Ouzou, rangeaient dans leur valise la casquette ou le béret qu'ils portaient en embarquant à Marseille ou à Port Vendres. Ils les troquaient pour la coiffure la plus appropriée à leur village natal et ressortaient de leur valise-vestiaire cosmopolite le burnous qui couvrait de ses larges plis leur costume à l'européenne. Ainsi étaient-ils prêts à reprendre leur place à l'assemblée de la djemâa aux côtés de leurs parents et proches restés en « tagandourt » (gandoura ou djellaba), avides pour leur part de se faire raconter dans le plus petit détail comment ça se passait de l'autre côté de la mer. Enfants, nous avons vécu les mêmes tribulations vestimentaires quand nous nous rendions au village natal pour les trois mois de vacances scolaires. Il nous fallait prendre garde que nos chapeaux de paille d'été citadins, que nous avait fourgués Seksik, l'astucieux commerçant israélite en confection, ne ressemblent pas trop à ceux des Français, au risque de nous attirer le regard sombre du grand-oncle. Il était enraciné dans les traditions berbères bien que politiquement « pro-français » (Albert Camus, dans un de ses reportages parle de lui à propos du premier douar (Oumalou) détaché du système des "communes mixtes" et reconverti en centre municipal dont il fut le président désigné). Nous finissions par céder à ses remontrances, heureux que le chapeau paysan kabyle nous évite de retourner à la chéchia trop chaude pour les travaux des champs sous la canicule.

 

      

MUTATIONS SANS MYSTERES   

 

Pourtant, peu d'années plus tard, à la charnière des années 42-43, il n'y a brusquement presque plus de chéchias chez les jeunes de Larbâa. A quoi est due une révolution vestimentaire aussi rapide?

Il y a eu simplement qu'on avait manqué de tout sous le régime de Vichy jusqu'en Novembre 42. Les pénuries, aggravées par les discriminations raciales, avaient mis les populations épuisées par la faim, le typhus et les ulcères phagédéniques, dans un dénuement quasi total. Elles avaient réduit les habits, chaussures et coiffures du plus grand nombre à l'état de lambeaux rafistolés du mieux que nous pouvions. Sur quoi est survenu le débarquement en Afrique du Nord des troupes anglo-américaines, une manne pour les régions où elles campaient ou transitaient vers la ligne de front tunisienne, alimentant un marché considérable d'habits militaires et autres produits de consommation bradés à bas prix, troqués ou cédés gratuitement. Croyez-moi, le plus grand nombre de jeunes a fait alors de nécessité vertu, le calot et la tenue des GIs ont représenté le top de l'élégance. Nous pouvions jouer avec nos vieilles chéchias usées jusqu'à la corde, roulées en guise de ballons, tandis que certains jeunes endimanchés, prolongeant les évolutions influencées dans les villes par les films égyptiens, se sont pris d'intérêt pour leur chevelure noyée sous la «gomina», se demandant si la raie sur le côté plutôt que les cheveux en brosse, aurait davantage les faveurs des demoiselles.

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par Sadek Hadjerès
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Le Coran

Tout ce que vous avez toujours voulu savoir sur le Coran sans jamais oser le demander !
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Adam parlait-il arabe ? Le prophète était-il réellement illettré ? Tous les alcools sont-ils interdits ? Pourquoi l’adultère est-il un péché ? Quel est le sens du mot Jihad ?

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Le Coran est-il né avec l'ère de l’Hégire ?

il n'existe aucun manuscrit du Coran écrit par le prophète et/ou ses scribes. Les plus anciennes versions complètes du Coran dateraient du IIIème siècle de l'Hégire (soit un peu moins de 3 siècles après la mort de Mohamed), mais les plus anciens manuscrits, d'époque pré-abbasside, sont extrêmement rares et leur caractère fragmentaire rend leur datation difficile et sujette à controverses. Les quelques extraits du Coran découverts sur papyrus et parchemins ont été datés par certains de la fin du Ier et du début du IIème siècle de l'Hégire, mais ces hypothèses sont rejetées par d'autres. Depuis plus d'un siècle, aucune théorie ne fait l'unanimité parmi les savants.

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L'individu est-il une émanation d’Iblis?

le nom Iblis est utilisé à onze reprises, le plus souvent dans les narrations sur la création d'Adam. Iblis est l'interlocuteur de Dieu, il est celui qui discute le divin décret face à Dieu et sur son terrain même, et son importance est particulièrement grande. Le Coran énonce par exemple : “Nous avons dit aux anges : prosternez-vous devant Adam !”. Ils se prosternèrent, à l'exception d'Iblis, car il n'a pas été de ceux qui se sont prosternés. Dieu dit : “Qu'est-ce qui t'empêche de te prosterner, lorsque je te l'ordonne ?”. Iblis dit : “Je suis meilleur que lui. Tu m'as créé de feu et tu l'as créé d'argile”. Iblis contrevient donc à l'ordre divin parce que le feu est meilleur que l'argile, et comme il a été créé à partir du feu et l'homme à partir d'argile, il conclut qu'il est meilleur que l'homme. Selon le Coran, Iblis est le premier être qui, en faisant usage de son intellect, a établi une échelle de valeurs parmi les choses créées.

Les récits coraniques consacrés à Iblis en font de surcroît le premier qui tourna son attention sur lui-même, ce qui revient à dire que le raisonnement par analogie et l'orgueil vont de pair. Dans la mesure où il se démarque de la totalité de ses semblables et dévie de l'action commune, Iblis constitue une exception : seul à avoir désobéi, il est celui qui introduit dans la création l'individualité, qui est un sacrilège parce qu'elle se heurte à l'individualité du Créateur et contredit la prérogative divine de l'unicité.

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Adam parlait-il arabe ?

la conception théologique de la langue du Coran tire son originalité du verset suivant : “Chaque prophète envoyé par nous ne s'exprimait, pour l'éclairer, que par la langue du peuple auquel il s'adressait”. De ce verset on a conclu que la langue du Coran était celle parlée par la tribu des Qurayshites à la Mecque. On para celle-ci de la plus grande perfection et pureté. C'est cette langue que les arabes considèrent comme l'“arabe classique”. Par surenchère, la Tradition en vint à considérer l'arabe en général comme la langue la plus parfaite, celle des origines, parlée par Adam, comme celle de la fin, parlée au paradis.

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Le diable est-il en nous ?

le nom al-Shaytân, apparaît plusieurs dizaines de fois et se réfère au diable dans sa fonction de “dévoyeur des ancêtres de l'humanité”. Al-Shaytân ne parle pas mais murmure, susurre (waswasa) même à l'intérieur des humains, d'où son association à al-waswas. Toujours sur le terrain de l'action, l'appellation al-Khannâs fait allusion à l'acte furtif et craintif de celui qui allonge la main pour se saisir de quelque chose, puis la retire très vite. Cette sournoiserie envahissante de l'être diabolique est décrite métaphoriquement par un dit du prophète : “Al-Shaytân coule dans les veines des hommes tout comme leur sang”.

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Pourquoi le texte coranique est-il unique par son style ?

comme pour la langue du Coran, la Tradition a développé une conception théologique de la perfection de son style, en relation avec le dogme de l'inimitabilité. Le Coran se présentant comme un texte prophétique, les formes didactiques, destinées à enseigner et persuader, y tiennent forcément une place de choix. Des versets ont encore la frappe de sentence ou de maximes, souvent introduites par l'impératif “dis”. Les scènes dramatiques évoquant le Jugement et la rétribution dans la vie future sont fréquentes. Le style en est parfois haletant, entrecoupé d'exclamations. L'attention de l'auditeur/lecteur est de surcroît maintenue en éveil par des formes interrogatives, comme : “N'as-tu pas vu comment… ?”, invitant à tirer la leçon d'un fait passé. Pour reprendre - en dehors de toute considération théologique sur l'inimitabilité - le mot du grand arabisant et historien du Coran, Theodor Nöldeke : “Le Coran forme à lui seul un genre littéraire qui n'a pas eu de vrai précurseur et qui ne pouvait pas avoir de successeur”.

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Pourquoi faut-il croire à l'éternité (et à la résurrection) ?

vouloir saisir la vision coranique du temps (dahr dans le Coran, et zamân, terme non coranique utilisé par les philosophes) est en soi problématique. On peut résumer schématiquement l'enseignement coranique au sujet du temps de la manière suivante : l'avènement de toute la création par le commandement (amr) de Dieu, la fin de toute existence par un terme fixé (ajal musammâ), et enfin la nouvelle création (khalq jadîd) qu'est la résurrection impliquant la vie éternelle dans l'au-delà. La résurrection, qui est présentée dans le Coran comme une nouvelle création, est l'un des fondements de la vraie croyance en un Dieu unique. Croire en Dieu et croire à la résurrection s'impliquent réciproquement, et toute la création s'inscrit dans la perspective de la rétribution finale. L'idée de l'identification de Dieu au temps est par ailleurs suggérée par une tradition célèbre qui rapporte les paroles de Dieu : “Les hommes M'insultent en blâmant le temps [dahr]. Je suis le temps. L'ordre [amr] est dans Ma main, et c'est Moi qui fais alterner le jour et la nuit”.

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Quelle est la place de la Chari'a dans le Coran ?

la prégnance de la Chari'a dans le discours religieux musulman, et son importance inégalée dans les sociétés arabo-musulmanes d'hier à aujourd'hui, constituent paradoxalement un phénomène d'importance inversement proportionnelle à la place qu'occupe la Chari'a dans le Coran. (…) Abou Hamid Al-Ghazali évaluait le nombre de versets coraniques, peu ou prou normatifs, à plus ou moins cinq cents : ce qui, sur plus de six mille trois cents, est peu. Contre une idée trop bien reçue, le Coran n'est que rarement un texte “législatif” et ces versets concernent principalement les actes cultuels, le statut personnel - droit familial et droit successoral -, le droit pénal et, mais beaucoup moins, le droit commercial. Dans chacun de ces domaines, le Coran est loin d'être
exhaustif, et il est souvent peu clair.

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Quel est le sens des taxes musulmanes ?

les écoles de fiq'h sont unanimes à distinguer entre l'impôt légal des sujets musulmans, essentiellement la zakât, et le tribut qui incombe aux non-musulmans (jizya et kharâj). (…) On a classiquement voulu, à la suite des docteurs musulmans, faire remonter l'origine de la jizya au Coran, qui commande aux musulmans de combattre “les Gens du Livre (Ahl Al-Kitab) qui ne se donnent pas, comme religion, celle de la vérité, jusqu'à ce qu'ils payent la jizya”. Ce verset est censé abroger juridiquement les dispositions coraniques antérieures. La jizya aurait gardé le sens originel de jazâ, “compensation” financière, en échange de la “protection” (dhimma) accordée par les conquérants, ou bien l'idée d'un prélèvement disciplinaire sur les biens pour refus d'embrasser l'islam. Les travaux historiques récents, en réalité, tendent à considérer la jizya classique comme un simple emprunt aux usages fiscaux des Sassanides et des Byzantins. La taxe imposée ne serait, originellement, que la compensation consentie aux musulmans pour la perte de revenus occasionnée par la rupture des relations commerciales avec les commerçants non musulmans de la Péninsule : il n'y aurait ainsi aucune connexion historique originelle entre dhimma et jizya.

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Le prophète était-il (réellement) illettré ?

l’adjectif ummi apparaît cinq fois dans le Coran. Remarquons d'emblée que sa traduction fréquemment adoptée par “illettré” ne répond que partiellement à la complexité du terme arabe. Littéralement, le ummi est celui qui est resté dans l'état où sa mère (umm) l'a enfanté. Appliqué au Prophète, le terme ummi comporte des enjeux importants. Pour la plupart des auteurs musulmans, il désigne l'illettrisme du prophète, confirmé par le verset 48 de la sourate 29 : “Avant [la révélation du Coran], tu ne récitais aucun livre, ni n'en écrivais aucun de ta dextre”. Le plus grand miracle du Prophète consiste donc dans le fait que le Livre lui ait été révélé. (…) Pour beaucoup de musulmans, la révélation du Coran au “prophète illettré” est le miracle par excellence qui estompe toute autre grâce surnaturelle. En outre, pour l'apologétique musulmane, cet illettrisme prouve que Mohamed n'avait pas une connaissance directe des Ecritures judéo-chrétiennes, et donc qu'il n'a pu les plagier. (…) Pourtant, l'analphabétisme du prophète n'est pas une certitude pour les orientalistes, ni même pour les auteurs musulmans anciens. Il a notamment exercé le commerce avant d'être investi de la prophétie, et il se devait donc de noter au minimum les noms et les prix des produits. Certaines sources contemporaines indiquent qu'il ne savait pas bien écrire, mais écrivait tout de même. Quoi qu'il en soit, le prophète maîtrisait parfaitement la langue orale, comme en témoignent ses nombreux propos rassemblés dans les recueils de hadiths.

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Tous les alcools sont-ils interdits ?

selon certaines autorités, Soufyan al-Thawri et Abou Hanifa notamment, le khamr se définit comme “le jus que l'on extrait des raisins et des dattes”, soit le vin de raisin et le vin de datte, à l'exception de tout autre breuvage. Pour d'autres, la majorité - Mâlik, Shâfi'î et Ibn Hanbal -, il s'agit de “tout breuvage enivrant, qu'il s'agisse d'un jus ou d'une macération, qu'il soit cuit ou cru”. Ibn Taymiyya va encore plus loin, mais son opinion est comme souvent très minoritaire : est appelé khamr au sens propre “toute substance enivrante”, “tout ce qui oblitère la raison”. L'interdiction du khamr a-t-elle été étendue par une analogie se fondant sur son cas particulier à toutes les boissons enivrantes ? (…) Le khamr est appelé ainsi parce qu'il “dévoie la raison”, li-annahâ tukhâmir al-'aql. Dès lors, toute boisson qui “dévoie la raison” peut être appelée khamr par analogie, et donc tomber sous le coup de l'interdiction coranique. Or, un principe en théorie légale musulmane (oussoul al-fiq'h) stipule que les peines coraniques fixes ne peuvent pas être établies par voie analogique.

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Les intérêts bancaires sont-ils (totalement) haram ?

de nos jours, avec le développement du système bancaire international, repenser l'usure redevient d'une actualité brûlante. (…) Un premier courant de juristes, qualifié de “fondamentaliste” ou de “revivaliste”, se borne à reconduire, dans le sillage d'idéologues comme al-Mawdoudi ou Sayyed Qotb, l'interdiction classique, qui ne supporterait, selon eux, aucun accommodement. (…) Un courant novateur, quoique minoritaire, représenté par des intellectuels comme le Pakistanais Fazlur Rahman, exhorte en revanche les musulmans à remettre en cause la pertinence du fiq'h traditionnel pour les exigences d'une économie moderne. Ils appellent à ne pas perdre de vue le contexte historique qui est à l'origine du discours coranique sur le riba. Ils soulignent que le Coran interdit seulement une forme de riba (riba al-jahiliya) qui, sans rapport avec le prêt avec intérêt pratiqué par la finance actuelle, condamnait l'emprunteur à une misère inéluctable. Les procédés auxquels recourent les banques islamiques actuelles, ne sont à leurs yeux que des expédients juridiques (hiyal) et une autorisation déguisée de l'usure : ils trahissent l'inadaptation du fiq'h au monde d'aujourd'hui.

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Pourquoi le concept de l'adoption fait-il débat en islam ?

la doctrine reçue concernant l'adoption est qu'elle était connue et pratiquée par les anciens arabes mais que, suite d'un événement marquant dans la vie du prophète, le Coran l'a déclarée illicite. Cette assertion est fondée sur une série de versets regroupés dans la sourate 23 (“Les factions”). (…) l'exégèse musulmane a très tôt présenté ces versets comme liés, donc, à un événement dans la vie du prophète. Au début de sa prédication, ou un peu avant, il aurait adopté un esclave affranchi du nom de Zayd b. Haritha qu'il aurait marié à une de ses propres cousines, Zaynab bint Jahsh. Un jour, il découvre la beauté de celle-ci et en devient amoureux. Le Coran le libère alors de la difficulté en proclamant nulle toute adoption : la mariage entre Zaynab et Zayd est donc rompu et le prophète épouse sa concubine.

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Quel est le nombre de noms attribués à Dieu ?

d’une part, le Coran lui-même affirme qu' “à Dieu appartiennent les plus beaux noms [al-asmaâ al-housna]”. D'autre part, une tradition prophétique, remontant au compagnon Abou Hourayra, fait autorité : “Dieu a quatre-vingt-dix-neuf noms - cent moins un ; car Lui l'Impair aime l'impair, et quiconque les garde en mémoire entre au paradis”.

De ces noms, ni l'identité, ni le nombre n'ont jamais été complètement fixés au sein de la communauté islamique. (…) L'inventaire dit de Walid b. Muslim al-Dimashqi est le plus populaire, mais il en existe au moins trois autres également traditionnels. Il y a entre eux de substantielles différences. Notons que des noms très courants, tel al-Rabb (“le Seigneur”) manquent assez curieusement dans le premier. Pour le musulman d'oraison, les noms divins substituent à l'imprécision du mot Allah, simple dénomination abstraite, un contenu parlant et concret, voire affectif et anthropomorphique. (…) Monothéisme de l'essence, polythéisme des noms, oserait-on dire, n'eût été le caractère choquant de cette formulation pour la conscience musulmane. En somme, Dieu, en terre d'islam, loin d'être désigné par ce seul mot arabe comme on le croit communément, a plus d'un nom propre.

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Notre vie ne serait-elle que mises à l’épreuve ?

d’après plusieurs versets, il n'y a eu de création que pour mettre l'homme à l'épreuve. “C'est Lui, qui alors que Son Trône était sur les eaux, a créé les cieux et la terre, en six jours, pour éprouver lequel de vous serait meilleur en œuvre”. Ainsi, subir une épreuve revient à faire apparaître la valeur morale du croyant. (…) Selon le message coranique, il ne suffit pas de se dire croyant, il faut encore mériter sa foi.

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Pourquoi l'adultère est-il assimilé à une faute religieuse ?

les versets coraniques (à l'exception du verset 16, sourate 4) qui usent du mot Fahisha pour désigner l'adultère, constituent un ensemble suffisamment homogène sur le plan conceptuel, dans la mesure où comme dans la Bible hébraïque, le crime (d'adultère) est exclusivement le fait des épouses. Il s'agit certes d'un délit commis au détriment du mari, mais en raison du champ sémantique du terme, qui l'associe au péché et au démon, il acquiert une faute également religieuse. Si cet ensemble de versets est certainement le plus ancien, il apparaît que l'adultère est perçu, dès cette époque, non seulement comme une infraction à une relation contractuelle, mais également à l'ordre du monde.

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Comment le Coran protège-t-il les femmes contre la médisance ?

selon le verset 4, tout individu qui lancera contre une femme sans être en mesure de produire quatre témoins crédibles sera condamné pour Qadhf (ndlr : littéralement diffamation) ou accusation calomnieuse : il devra subir quatre-vingt coups de fouet, presque autant que l'auteur d'un adultère.

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Y a-til des correspondances entre le Coran et la Bible ?

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l’une des caractéristiques frappantes du texte coranique, rapporté à l'Ancien testament, réside dans le fait que, la plupart du temps, le Coran rapporte une paraphrase du contenu des textes bibliques, mais que la citation littérale d'un verset biblique y est extrêmement rare. On trouve un illustration éloquente de ce phénomène dans le verset 105 de la sourate 21 : “Nous avons écrit dans les psaumes : en vérité, mes serviteurs justes hériteront de la terre”. Ce verset est à rapprocher du psaume 37 : “Les justes posséderont la terre et l'habiteront éternellement”. Cet exemple montre que le Coran s'intéresse à ce qu'il saisit du contenu de l'Ancien testament, et non à sa formulation.

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Quel est le sens du mot Jihad ?

la racine jihad apparaît dans le Coran à quarante et une reprises. On ne saurait opposer le jihad au qital (combat). Qu'il y ait dans les dix-huit occurrences où le sens reste vague, possibilité pour les musulmans de greffer la théorie du “jihad majeur” contre soi-même, on peut l'admettre. Mais il est illégitime d'affirmer que le jihad coranique est uniquement spirituel. (…) Une série de versets constitue une progression vers le combat militaire. Le texte sacré encourage les moujahidoun (combattants) et leur donne même des conseils stratégiques : “N'appelez point à la paix lorsque vous avez la supériorité”. (…) Cette perspective combative s'associe aux injonctions coraniques de ne prendre ni juif ni chrétien comme affilié ou comme confident. (…) Nonobstant le verset 35 de la sourate 47, qui écarte l'appel à la paix lorsque les musulmans ont le dessus, le droit musulman a développé l'idée de soulh, nom abstrait traduisant l'idée de paix et de réconciliation. Son objectif est d'abord de mettre fin aux conflits et aux hostilités entre les croyants.

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À quand remonte la brouille entre musulmans et juifs ?

dans une première phase, le Prophète se montre favorable aux juifs qui bénéficient du statut spécial de dhimmi. (…) Des sourates de la période mecquoise et des premières années de la période médinoise parlent d'un seul “livre” (kitab), appelé parfois “Livre de Dieu”, qui a été donné aux prophètes à l'époque où les hommes formaient une communauté unique, puis à la descendance d'Abraham, aux enfants d'Israël, à Moïse, à Jean-Baptiste et enfin à Jésus. Ce Kitab Allah est explicitement identifié aux Ecritures des “Gens du Livre” (juifs et chrétiens). (…) Après avoir beaucoup espéré des juifs quand il était à la Mecque, le prophète se heurte à Médine à des groupes bien encadrés doctrinalement. S'ils sont prêts à accepter la croyance en un Dieu unique, ils refusent l'autorité temporelle du Prophète. C'est alors qu'apparaît dans le Coran l'épithète “hypocrites” (mounafiqoun). En même temps, est proclamée une spécificité doctrinale : le “Livre” est distingué de la Torah et de l'Evangile. Le mot désigne alors plus proprement la Révélation reçue par le prophète Mohamed et il n'est plus parlé que de “ceux à qui a été donné une portion du Livre”.

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Y a-t-il une origine (antéislamique) à la Nuit du destin ?

les spécialistes modernes ont avancé plusieurs hypothèses concernant une origine non islamique de la Nuit du destin : selon certains, il s'agirait de la fête du Nouvel an de l'époque préislamique (jâhiliyya) ; on l'a également mise en rapport avec la fête de la Nativité dans le christianisme, et avec la fête juive du Yom Kippour.

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Les non-musulmans sont-ils tous égaux ?

le Coran blâme à plusieurs reprises ceux qui renient l'islam : “La colère de Dieu est sur eux et ils auront un châtiment terrible”. Un autre son de cloche aurait été étonnant. Cependant, aucun châtiment terrestre n'est prévu à l'encontre des apostats : ils payeront cher dans l'au-delà, mais rien dans le Coran n'est prévu ici-bas comme peine fixe (hadd) en cas d'apostasie.

De manière aussi peu inattendue, l'appel à la conversion des non musulmans à l'islam est l'un des leitmotiv de l'islam. Cet appel (al-da'wa est le nom donné à la propagande religieuse et au prosélytisme en islam) et les moyens pour le mettre en pratique diffèrent selon la catégorie à laquelle appartiennent les gens à qui il s'adresse : les Ahl Al Kitab (“gens du livre”) d'une part, et les païens-associationnistes (Al-Mouchrikoun) d'autre part. dans les commentaires classiques du Coran, le fameux verset “La Ikraha Fi-ddine (pas de contrainte en religion)” n'est réputé concerner que les Ahl Al-Kitab. Toutefois, selon Ibn Zayd, ce verset est abrogé par un passage de la sourate 2, nettement moins favorable aux non-musulmans en général. D'autres versets reconnaissent implicitement ou expressément la légitimité actuelle des religions des Ahl Al-Kitab. Il en va autrement pour les païens-associationnistes, les mécréants (Al-Kafiroun) que le Coran invite à combattre et à tuer : “Alors tuez les associationnistes où que vous les trouviez, capturez-les et prenez-les en embuscade. Si, ensuite, ils se repentent, prient et paient l'aumône, alors laissez-les aller”.

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Quel est le sens exact de l'expression Hijab ?

s’il paraît évident que les hommes montrent leur visage en public, qu'en est-il des femmes ? En réalité, les préceptes coraniques sont peu précis en ce qui concerne les parties du corps à couvrir, et aucune référence précise n'indique qu'il faille se couvrir le visage. Il est d'ailleurs intéressant de noter que le terme généralement utilisé de nos jours pour désigner le voile, le Hijab, désigne surtout, dans le Coran, un rideau plutôt qu'un vêtement. Si, dans certains cas, ce voile peut être interprété au sens figuré, ou comme un rideau, bon nombres d'occurrences coraniques conseillent aux femmes de se dérober aux regards. Le voile, cependant, ne concerne pas que les femmes. On a vu, dans d'autres passages, que Dieu ne s'adresse aux hommes qu'à travers un voile. Et on constate, dans l'iconographie musulmane, que le prophète ainsi que d'autres personnages, peuvent apparaître le visage caché d'un voile ?

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Pourquoi le voile (et à qui s'adresse-t-il) ?

les occurrences coraniques mentionnant les femmes du prophète semblent liées à des événements historiques que les commentateurs, sans être unanimes, sont plus ou moins arrivés à déterminer. Les versets du voile auraient été ainsi directement liés aux rapports sociaux qu'entretenaient les épouses du prophète avec leur entourage. Dans un passage, le Coran semble explicite pour ce qui est de la tenue vestimentaire des femmes : “Prophète, dis à tes épouses, à tes filles, aux femmes des croyants de revêtir leurs mantes : sûr moyen d'être reconnues (pour des dames) et d'échapper à toute offense”. D'après la Tradition, ces versets ont été révélés lors d'un incident survenu chez le prophète, lorsqu'il ressentit de l'embarras vis-à-vis de visiteurs peu scrupuleux, qui tardaient un peu à quitter sa demeure. D'où, selon les commentateurs, l'ordre concernant la tenue vestimentaire adressé aux femmes du prophète, afin qu'elles soient protégées des regards d'étrangers.

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Quelle est l'origine de la Basmala ?

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la formule qui figure dans toutes les sourates (sauf une) est “Au nom de Dieu, le Clément, le Miséricordieux” ou la basmala, également appelée tasmiya. La question de savoir si elle fait partie du texte révélé a été soulevée très tôt : certaines autorités répondent par la négative, ce qui explique par exemple la position adoptée par les Hanafites qui ne la récitent pas à haute voix lors de la prière. Les manuscrits coraniques reflètent ces incertitudes, surtout à l'époque ancienne. (…) Dans certains manuscrits, l'utilisation d'encre rouge pour la basmala permet de mettre cette dernière en évidence - mais aussi à part, comme le suggère l'emploi de cette même couleur pour les signes vocaliques. La basmala est devenue ensuite d'un usage beaucoup plus large. Il est habituel de la placer au début de textes de toute nature. Les musulmans les plus attentifs ne manquent pas de la réciter avant chacun des actes de la vie de tous les jours.

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par Karim Boukhari et Youssef Mahla

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L'avis de l'expert. Le Coran, c'est le contexte

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L’islam fait régulièrement la “Une” de l'actualité internationale. Comment aborder le texte fondateur des musulmans en évitant à la fois une approche impressionniste basée sur une sorte d'empathie (qui fait du Coran un livre poétique, de bout en bout rempli de lumière et de compassion) et une approche agressive, une sorte de diatribe qui voit dans le texte coranique un manuel de conquête et de guerre sainte ? Comment sortir du cercle vicieux entre apologie et dénigrement ? Comment développer un rapport au Coran autre que sentimental et dévotionnel ?

Depuis plus d'un siècle et demi, des travaux extrêmement pointus, érudits, fondés sur la philologie et l'histoire sur le Coran existent mais restent malheureusement limités aux milieux académiques. “Le dictionnaire du Coran” (plus de 500 entrées) met enfin à la portée d'un plus large public ces travaux. Il répond ainsi à une exigence intellectuelle mais aussi à une nécessité politique et civique. Toutes les données de l'exégèse sunnite et chiite (souvent méconnue), de la science littéraire et de l'histoire sont réunies pour ceux qui souhaitent exercer leur intelligence critique.

La mise en contexte historique de l'émergence du texte coranique montre ainsi le lien très étroit que ce dernier entretient avec certains courants du judaïsme et du christianisme mais aussi avec le zoroastrisme et le manichéisme. Ali Amir Moezzi, coordonnateur du Dictionnaire, souligne ainsi que l'on oublie que “quatre des cinq piliers de l'islam ont leur parallèle dans la tradition manichéenne”.

En lisant l'article sur la Chari'a, (souvent traduit à tort par Loi canonique islamique), on constate que le “droit islamique” (le Fiq'h) doit, dans sa genèse et dans son développement, beaucoup moins au texte coranique qu'au droit iranien ancien, sassanide ou du droit romain, par l'intermédiaire des Byzantins, ou même du droit juif. Les premiers juristes de l'islam ont eu recours à d'autres corpus pour élaborer le droit que l'on appelle “musulman”. Le droit “musulman” s'est donc largement développé hors du cadre coranique. De même, l'idée que la Chari'a concerne tout acte humain est une production historique assez tardive. L'Histoire, ennemie du fondamentalisme, nous enseigne que d'autres approches ont existé. Ainsi en est-il du légiste Abou Is'haq al-Shirazi (mort en 1083) qui affirmait que “les choses politiques” étaient hors du champ de la Chari'a.

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En attendant une traduction en arabe

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Le chercheur Mohamed Houcine Benkheira, dans son article sur l'adultère, nous rappelle que l'on peut distinguer deux périodes dans l'histoire de la législation coranique concernant cet acte : sourate “les femmes”, versets 15-25, et “Al Nour”, versets 2-4. L'approche philologique peut être féconde dans la mesure où nous avons deux ensembles de textes qui utilisent deux termes coraniques distincts :

Fahisha dans le premier cas et Zina dans l'autre. Mais la différence ne s'arrête pas là. La législation y est notamment différente. Dans la sourate les femmes, “l'adultère y apparaît comme un délit exclusivement féminin et la punition est l'enfermement”. La doctrine coranique, dans ce cas précis, doit être mise en rapport avec les idées qui circulaient dans le Moyen-Orient à la fin de l'Antiquité. Pour la Bible hébraïque, les Romains et les Byzantins, l'adultère demeure avant tout un crime féminin. Dans la sourate “Al Nour”, il est question de coups de fouet mais un changement s'opère. L'adultère cesse d'être uniquement une affaire de femmes. Et fait rare dans le Coran, les femmes sont nommées avant les hommes : “az-zaniyatou wa-z-zâni”.

Ce premier dictionnaire francophone (signalons par ailleurs que, depuis plusieurs années, il existe une encyclopédie du Coran en anglais) participe à une clarification du débat, même si on peut déplorer que la plupart des entrées ne se préoccupent que de l'aspect philologique et historique, sans prendre en compte le souci réel comme semble le faire Arkoun dans ce même ouvrage de la “stratégie cognitive d'intervention” dans les sociétés “musulmanes”, pour ne pas laisser la conscience croyante devant ce que certains pourraient appeler “un champ de ruine”.

Le mérite de cet ouvrage est de montrer que les choses ne sont pas aussi évidentes qu’on le croit et de faire en sorte que ce que l'on acceptait comme allant de soi n'aille plus de soi. Foucault disait que “le problème n'est pas de changer la conscience des gens ou ce qu'ils ont dans la tête, mais le régime politique, économique, institutionnel de production de la vérité”. Espérons que cet ouvrage sera traduit en arabe et puisse contribuer à cet appel.
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Par Rachid Benzine
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Plus loin... Le Coran sans freins
 
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Le Dictionnaire du Coran n'a d'autre but que d'aider à mieux comprendre l'islam. Son approche comparative (le Coran par rapport à d'autres livres sacrés, le parallèle sunnites - chiites) lui confère une dimension fédératrice puisque suffisamment intéressante pour le plus grand nombre. Ce n'est pas à un “islam expliqué à l'autre (le non-musulman)” que l'on a affaire, ou alors pas seulement, mais à une réflexion. Et elle nous concerne, nous, musulmans. On peut la traduire, très simplement, par la question suivante : sommes-nous prêts à penser le Coran, l'islam, avec nos têtes (aussi) ? Car le cœur a ses limites, et l'émotion comme seul guide conduit à l'impasse. Impossible de dialoguer, de réfléchir, de se donner une chance de comprendre. Maintenant, il est possible, dans une démarche quelque peu progressiste, de retourner une question aussi classique que “Quel islam (Coran) avons-nous ?” pour lui substituer un “Quel islam (Coran) voulons-nous ?”. La nuance consiste, bien entendu, à ne plus rester prisonnier de la “lettre” du texte. La lettre, donc, est liée au contexte historique et aux péripéties parfois contradictoires des premiers temps de l'Hégire. La lettre, c'est une série d'instantanés qui, sur bien des questions (la femme, l'esclavage, le rapport aux non-musulmans, le jihad, etc), ont exprimé des préceptes pas toujours concordants. Ni adaptés aux réalités de notre époque. L'effort consenti, aujourd'hui, par de plus en plus d'islamologues, et qui mérite d'être soutenu, consiste à résoudre l'équation suivante : comment, pour ancrer le Coran dans notre temps, le remettre dans son contexte d'époque. Comment, en plus simple, en retrouver un certain esprit sans (forcément) la lettre. Cela revient à relier notre tête à notre cœur, à faire triompher la lucidité aux dépens de l'émotivité. Car si, comme le prétendent certains exégètes du texte, le Coran est une Constitution (pour tous les musulmans), il faudra un jour ou l'autre se demander si une Constitution jamais amendée au fil des siècles est le meilleur moyen de faire progresser une société.
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.Karim Boukhari et Youssef Mahla
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Voile modernisé ou modernité voilée ?

La femme maghrébine  

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Le discours sur la femme maghrébine post-Indépendance se trouve confronté à la sempiternelle problématique tradition/modernité, Orient/Occident, séculier/régulier. Dans notre espace maghrébin, la situation de la gent féminine évolue en fonction des modèles socioculturels (et cultuels).

L'enjeu fondamental convoité par les idéologies sociétale, partisane, politique, religieuse... est concentré au niveau de sa liberté qui tangue entre une tradition ancestrale désuète et une modernité qui gravite dans l'orbite d'un monde en perpétuel changement.

Ainsi, la société maghrébine post-Indépendance pose, avec acuité, la problématique de la femme par rapport à la modernité. Le discours littéraire foisonne dans ce domaine. Boudjedra, Benhadougga, Djebbar, Ben Djelloun... posent cette thématique dialectique (tradition/modernité) parce qu'ils sont à cheval sur deux aires culturelles : arabo-islamique et occidentale et, aussi, confrontés à deux lectorats : arabophone et francophone dans une même ère et un même espace. La femme moderne est souvent assimilée à sa congénère européenne. Assimilation, d'ailleurs, qui ne lui sied aucunement vu qu'elle est d'une autre aire culturelle, cultuelle et géographique. Écrivains et intellectuels avertis conjuguent leurs efforts pour tenter d'aplanir les querelles byzantines entre apologistes et détracteurs et trouver une plateforme de cohérence afin d'endiguer les différends qui pourraient éroder, davantage, les pans fragiles de la société. Cette cohérence devient, alors, un projet de construction socioculturelle pour empêcher la suprématie, voire la récupération du discours idéologique (politique et/ou religieux) sur le discours social. La production de nos écrivains et, particulièrement, celle de nos écrivaines est une forme de repartie au discours négateur de la femme à certains idéologues nihilistes en ce qu'elle (production) repose sur une lecture du réel vécu.

Si la philosophie de l'Islam évolutionnaire occupe une place honorable dans la production littéraire, c'est pour éviter à la femme de rester en rade de la vie sociale. Elle n'est pas seulement la moitié de l'homme, elle est aussi la moitié de nation.

L'avènement de l'Islam lui a accordé des droits inaliénables dont ses congénères non-Musulmanes en étaient forcloses, notamment, le droit à l'héritage. «Le garçon a droit à deux parts de la fille» 1. Elle est aussi respectée : « Les meilleurs hommes de ma communauté, disait le Prophète (QSSL), sont les meilleurs avec leurs femmes, les meilleures femmes de ma communauté sont les meilleures avec leurs maris» 2.

  Ainsi, la loi islamique authentique a pourvu la femme des droits que, hélas, les traditions sociales rétrogrades s'acharnent à les lui confisquer tel que le choix du partenaire (époux), de travailler, d'assumer des responsabilités socioprofessionnelles, de disposer de ses revenus si elle exerce une profession salariée... Son droit à l'instruction, tout comme son frère, n'a aucune limite. Elle peut aller en Chine, elle aussi, pour acquérir le savoir. L'Islam considère qu'une société instruite peut s'épanouir et s'émanciper : «Dieu élèvera en degré ceux qui d'entre vous ont cru et ceux qui ont acquis un savoir»3. Et le Prophète de renchérir :

«Celui qui s'engage dans la recherche de la science, Dieu lui ouvrira la voie qui le conduit au Paradis» 4.

La nation musulmane est une nation de «Iqra'» parce qu'une nation instruite est policée. Elle sait lutter intelligemment contre la dépravation des moeurs et de la morale, se libérer des contraintes coutumières qui se sont greffées, au fil du temps, au point de prendre des allures religieuses alors que l'Islam orthodoxe les nie parce qu'elles lui sont étrangères. Tel que limiter le rôle de la femme uniquement au foyer et à la procréation.

La femme musulmane est reconnue, par la religion, en tant qu'être humain à part entière. Elle n'est ni un succube ni un suppôt de Satan comme c'est le cas dans certaines croyances. C'est la raison pour laquelle son rôle, dans la famille, est central puisqu'elle est le centre de gravité du bonheur familial.

L'acquisition du savoir lui est, impérativement, prescrite par l'Islam pour qu'elle puisse comprendre son temps, connaître son espace et pourquoi pas d'autres horizons. Son instruction lui permet d'éduquer ses enfants pour en faire, plus tard, des citoyens et des citoyennes intègres au service de leur pays et de leur société. «La mère est une école, disait Hafadh Ibrahim, si tu l'instruis, tu prépares un peuple qui a de bonnes racines» 5.

Or, le sort réservé à la femme maghrébine - voire musulmane, en général - est tellement déficient qu'elle semble vivre au seuil de la vie presque devant la porte de sa tombe. Emmurée, cachée, battue, elle est l'esclave de peine et du plaisir. Nombre d'entre elles ne connaissent de la vie que son ombre. Il faut rappeler que parmi ces femmes, il y a nos mères, ces êtres chers et chéris. Combien d'entre elles ont laissé leur vie ou ont frôlé les rivages brumeux de la mort en voulant donner la vie à leurs chérubins. C'est pourquoi le Prophète rappelait que «Le Paradis est sous les pieds des mères.» Il dit aussi dans Son Discours d'Adieu sur le Mont Arafat: « Je vous recommande de prendre soin des femmes».

Certains féodaux appliquent le principe qu'»il est donné à la femme (musulmane, entendons) de sortir trois fois dans sa vie : du ventre de sa mère au monde, du domicile parental au foyer conjugal et de sa demeure à sa tombe». Comme si elle vient dans ce monde par effraction ou sa vie est une erreur. Elle n'a pas le droit de connaître d'autres espaces, d'autres contrées que ses murs ?

Si nous sommes arrivés à de pareilles convictions, c'est parce que des innovations [bida'] (pourtant interdites en Islam) se sont insérées dans les pratiques religieuses et se sont consolidées au point de devenir source de négation de la femme qui tentent de la spolier de ses droits originels. Elle s'est engagée à lutter pour les faire (re)valoriser à commencer par le refus de son statut d'éternelle mineure et, par-là même, réfuter le pouvoir tutélaire du mâle. Elle veut se libérer du joug des traditions contraignantes qui sont plus sociales qu'islamiques. Le Prophète disait: «une fille ne peut être mariée sans son consentement» 6. Ce qui montre explicitement que la femme ne doit pas être une monnaie d'échange. Ce hadith est conforté par le verset coranique : « Dieu! Donne-nous en nos épouses (nos époux) et nos enfants la joie et le contentement et fais de nous un modèle à suivre par les pieux» 7. Ceci prouve le respect que l'Islam inspire à la gent féminine pour être (ou plutôt pour avoir été) «La meilleure nation venue au monde» 8. Équilibrée et moderne, elle s'attelle à poursuivre, sans relâche, sa voie vers le progrès en livrant bataille aux valeurs féodales, rétrogrades et réactionnaires. Quant à la polygamie, qui était déjà une pratique antéislamique, l'Islam l'a réglementée en limitant le nombre à quatre épouses sous réserve d'être équitable entre elles.

Le combat à mener pour le progrès, tant temporel que spirituel, est d'abord celui du Musulman sur lui-même au niveau des mentalités. A commencer par ceux qui détiennent réellement les leviers du Pouvoir. Qu'ils se conduisent en modèles envers leurs compatriotes, comme le faisait le Prophète (QSSL). Ces derniers leur emboîteront le pas et nous redeviendront, comme par le passé, les guides pour les autres nations. Pour ce faire, il faut qu'il y ait un saut qualitatif de la raison chez ceux qui nous dirigent. Ce qui est, pour l'heure hélas, loin d'être le cas.

La femme ne doit pas être réduite seulement à un corps nommé désir pour le plaisir, c'est-à-dire ravalée au rang du repos du guerrier. Elle est appelée à fonctionner à l'intérieur de sa société pour contribuer à son émancipation sans, pour cela, faire fi de la tradition en tant que valeur sûre et sacrée. Toutefois, s'émanciper ne veut pas dire «singer» l'Européenne dans ce qu'elle a de médiocre tel que fumer, boire... Sinon, elle est en rupture déclarée avec les valeurs socioculturelles en vigueur. Ce qui ne l'empêche pas, non plus, de remettre en cause certaines moeurs pernicieuses qui entravent son épanouissement social et intellectuel pour mieux s'intégrer dans la société. Elle rejette l'obscurantisme politique et religieux qui l'exclut du discours général. Certes, il y a quelques percées dans notre région qui lui concèdent certains droits, à savoir le droit au vote, à l'instruction, au travail, aux responsabilités administratives et/ou politiques (directrices, députées, ministres...). Ce qui est, en soi, insuffisant.

Si la société arabe, en général, ne revoie pas et ne corrige pas son rigorisme et n'acquière pas une certaine flexibilité d'esprit, si elle continue à maintenir la femme dans son statut «d'objet de désir» au lieu de la reconnaître en tant que «sujet de développement», notre nation aura du mal à progresser. Pis, elle continuera à fermer la marche des nations déréglées au lieu de rattraper le peloton des nations avancées et organisées qui ont résolu, depuis des lustres, le problème de la femme. On ne puit imaginer un corps humain hémiplégique fonctionner à plein rendement avec seulement... la moitié de ses capacités.
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par Mohammed Guétarni
Docteur ès lettres Université de Chlef

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1. Soura 4 ; verset : 11
2. Hadith rapporté par Tirmidhi 
3.Soura 58, verset : 11 
4. Hadith rapporté par Tirmidhi 
5. Hafadh Ibrahim, pietà égyptien 
6. Hadith rapporté par Boukhari 
7. Soura 25, verset : 74 
8. Soura 3, verset : 110
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D’Ibn Rochd à Ibn Laden

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La conférence de Cordoue sur l'islamophobie

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            «  L'homo islamus »

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            La conférence internationale qui s’est tenue à Cordoue les 9 et 10 octobre derniers et consacrée à la délicate question de la « discrimination et l’intolérance envers les musulmans » a été une opportunité pour approfondir la réflexion sur l’Islam et la citoyenneté et la contribution de l’Islam à l’édification d’une société juste, ouverte, en un mot « moderne » (avec tout ce que ce mot comporte comme nuances prêtant à polémique).          

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Comment séparer le « message éternel » de l’Islam de son contenu « historique », comprendre : celui de la « oumma » (communauté) à laquelle il est souvent identifié ? Comment faut-il appréhender le musulman : en tant qu’individu, en tant que citoyen, ou bien en tant que fidèle ? Faut-il traiter l’Islam en tant que culte ou bien en tant que culture ? Quel est, en définitive, le contenu ontologique, anthropologique, sociologique et politique de « l’homo islamicus » ? « La théorie du clash des civilisations partage avec la théorie du dialogue des civilisations un point commun : les deux associent l’identité religieuse et l’identité culturelle. Si bien que le thème de l’islamophobie met dans le même sac des discriminations ethniques et des discriminations religieuses », souligne d’emblée Olivier Roy, directeur du CNRS, dans une communication intitulée : « Dialogue des civilisations, liberté religieuse et citoyenneté ». « L’identité religieuse et l’indentité culturelle ne correspondent pas forcément l’une à l’autre », ajoute-t-il avant de préciser : « Il faut œuvrer pour que l’Islam soit reconnu en Occident comme une religion universaliste comme l’est le christianisme et non comme la marque identitaire d’une minorité ethnique ». « La liberté religieuse, qui est un droit individuel, est un principe fondamental qui ne doit pas être confondu avec le droit des minorités ou toute approche collective. L’intégration de l’Islam en Europe se fera par le fait de reconnaître chaque musulman comme citoyen de plein droit d’une part, et d’autre part, de donner toute sa place à l’Islam comme religion », conclut-il. Le sociologue d’origine algérienne et député de Trieste, Khaled Fouad Allam, se désole presque de constater que justement il y a une « ethnicisation » des rapports entre l’Occident et le monde musulman. « L’on assiste aujourd’hui à la naissance de frontières symboliques : des frontières ethniques, linguistiques et religieuses », note-t-il. « Il y a un changement de paradigme politique depuis la chute du mur de Berlin. On est passés d’un paradigme abstrait vers un paradigme basé sur une approche ethnique. » Il en veut pour preuve la guerre en Yougoslavie, les conflits qui déchirent la région des Grands Lacs ou encore « les affrontements entre fondamentalisme musulman et fondamentalisme hindou ». Et de s’interroger : « La grande question qui se pose aujourd’hui est de savoir comment musulmans, juifs, athées, comment cette hétérogénéité de cultures différentes, est traduite au niveau politique ? » En d’autres termes : comment construire une citoyenneté qui tienne compte de cette diversité « ethnique » tout en sauvegardant la cohésion sociale des sociétés contemporaines. Khaled Allam évoquera ainsi l’expérience faite en Italie d’une « Charte des valeurs de la citoyenneté et de l’intégration » qui œuvre à la création d’un espace citoyen ouvert à tout ce spectre multiculturel « plutôt que de s’enfermer dans une charte centrée exclusivement sur l’exceptionnalité musulmane ». Au-delà des représentations à propos de l’Islam et des musulmans, le sociologue pose le problème de la représentativité des musulmans dans le champ politique occidental. « La citoyenneté passe par l’existence au niveau politique », insiste-t-il. La question de la « participation » des musulmans au sein de leurs sociétés se fait ainsi cruciale.

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            « Citizen muslim »

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Dans ce sens, le conférencier cite un exemple lourd de sens : le patrimoine de l’Islam en Europe comme l’Alhambra à Grenade ou la Mezquita à Cordoue. Ces monuments ne sont pas les objets exotiques ayant échu fortuitement sur le sol européen, suggère Khaled Allam, mais des monuments attestant de la « contribution des civilisations de l’Islam au patrimoine européen ». Des contributions qui doivent être suivies de participation citoyenne active dans l’espace public occidental. Cela ne risque-t-il pas d’accentuer la phobie du citoyen lambda européen formaté par un discours public présentant les musulmans comme « le cancer de l’Europe » en agitant le spectre d’une « Euro-Arabie » et la menace de la destruction de la civilisation occidentale de l’intérieur comme le dit Hisham Hellyer, chercheur à l’université de Warwick ? L’enjeu est donc de sortir des paradigmes sécuritaires et leur propagande alarmiste pour aller vers un vrai dialogue interculturel en laissant (si possible) tous les poncifs au vestiaire. Ces réflexions, on le voit bien, s’attardent beaucoup plus sur l’intégration du musulman, du « citizen muslim », à la citoyenneté européenne. Qu’en est-il de ce côté-ci de la Méditerranée ? Sous nos cieux, il faut bien constater que l’enjeu majeur consiste à oser une réforme du corpus des textes de l’Islam pour en faire un levain de progrès avec, à la clé, une réflexion hardie sur la sécularisation de la vie publique en repensant la place du Sacré dans la Cité. Le hic, c’est aussi de débarrasser le citoyen musulman d’une trop forte emprise de la pensée eschatologique en libérant le « Moi musulman » d’un Surmoi patriarcal omniprésent et oppressant. Par ailleurs, il s’agit de prémunir les jeunes d’un certain nihilisme millénariste. « Il faut admettre qu’il existe une tendance néo-religieuse radicale qui tend à endoctriner les plus jeunes dans le sens d’un Islam qui n’est guère valide historiquement. Nous avons la chance d’avoir une histoire de coexistence pacifique et fructueuse avec les sociétés hôtes, de la Chine à Tombouctou. En Europe, l’Islam a mille ans d’âge. Nous devons donc éduquer nos jeunes en leur inculquant les valeurs qui ont rendu cette coexistence possible », souligne le docteur Hisham Hellyer en rappelant la symbolique de Cordoue, la ville multiconfessionnelle par excellence. En somme, il s’agit de réactiver « l’Islam des lumières » comme dirait Malek Chebel, contre la conception « djihadiste » qui remporte un franc succès auprès de jeunes guérilléros survoltés qui troquent la parole d’Ibn Rochd contre celle (jugée plus frontale, plus « sexy « ) de « Ibn Laden » ou d’on ne sait quel obscur « Abou Calypse ». « La génération future nous jugera sur la façon dont nous avons réagi, en ces temps d’adversité, et nous nous devons de leur fournir une alternative à ce monde de peur, et où les terroristes ont gagné par défaut », avertit Hisham Hellyer. Pour sa part, le professeur Mustapha Chérif souligne à juste titre que « les errements des groupes extrémistes minoritaires politico-religieux qui usurpent dramatiquement le nom de l’Islam, l’instrumentalisent et pratiquent la violence aveugle, (…) les régimes archaïques arabes, les pesanteurs de la tradition sclérosée, les clichés au sujet de la femme musulmane, la faiblesse de la pensée et les réactions subjectives, irrationnelles marquées par le ressentiment, ne peuvent justifier les discriminations. Cependant, elles ruinent l’image du monde musulman ». En dernière analyse, le challenge est de réinventer une citoyenneté inspirée des enseignements de Cordoue dont les murs résonnent encore des échanges enjoués d’Ibn Rochd et de Maimonide.

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Mustapha Benfodil

El Watan du 15-10-07

         

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Des religions pour la paix

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            Le respect de la conscience humaine 

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Dans le débat actuel sur la crise tant morale qu’intellectuelle que nous autres musulmans connaissons de nos jours où notre tradition religieuse est idéologisée et pervertie par les semeurs de haine et de terreur, notre déclaration de résistance face à l’offensive terroriste qui se drape derrière des motifs spirituels gauchis requiert une affirmation de taille.          

         

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C’est l’impératif absolu du respect de la conscience humaine. Cet impératif est non négociable. Il ne saurait faire l’objet de la moindre délibération. Il est le préalable à toute œuvre démocratique, d’abord celle des esprits au niveau individuel comme une révolution opérée dans les mentalités des citoyens, avant de prétendre mener celle des nations entières pour l’émancipation et la liberté. La dignité de l’homme réside dans son aptitude à répondre librement, oui ou non, à l’appel transcendant en homme affranchi et conscient. Le libre choix politique va de pair avec le libre examen métaphysique. Comment peut-on s’imaginer un instant pouvoir contraindre par la coercition ou par la menace, croire imposer par la terreur et la violence ou même par une simple injonction inquisitrice, à ce qui relève en principe d’une adhésion personnelle spontanée, immédiate dans un acte libre d’un être libre ? L’engagement de foi se fait toujours dans l’intimité profonde de la conscience inviolable. Il ne peut y avoir dans ce domaine aucune intrusion d’un tiers. Personne n’est comptable envers quiconque de ses croyances et de ses référents métaphysiques. Seul Dieu sonde les cœurs. Le pire des méfaits serait alors un crime de lèse-conscience. Il est temps donc de finir résolument avec cette conception surannée de vouloir « perpétuer » la foi en l’imposant par un moyen ou par un autre, ou pire encore, contrôler toute velléité de tiédeur ou de renoncement. D’aucuns s’érigent comme des procurateurs zélés pour attester de la pureté originelle du message révélé. D’autres s’autoproclament défenseurs exclusifs de la religion « vraie », et au lieu de l’honorer par un comportement doux et aimant exemplaire, ils la bafouent par leurs exactions meurtrières. Et malheur à celui qui ose mettre en cause les constantes intangibles immuables ! Malheur à celui qui affiche l’outrecuidante mise en doute des vérités établies… Il est irrecevable de nos jours qu’on soit encore dans une vision punitive de l’apostasie, en décidant de châtier le renégat et d’occire tout simplement l’hérétique. Non seulement l’appréciation des rapports entre les êtres ne doit pas être déterminée par leur seul engagement religieux, mais cette approche exclusive – qui n’est en réalité qu’une dépréciation grave de la liberté — relève d’un état d’esprit vicié et altéré.

En l’occurrence, la Majesté de Dieu, Sa Miséricorde et Son inépuisable Bonté ne s’accommodent pas du fanatisme et ne sont pas honorées avec le chauvinisme extrémiste. Bien au contraire, elles laissent place à l’amour théologal puissant et incandescent. Elles donnent libre cours à l’oblation et à l’infinie tendresse. De nombreux versets coraniques militent dans ce sens. Pourquoi ne sont-ils pas médités, intériorisés et appliqués ? Les relations vraies entre les êtres, et notamment celle d’adoration établie avec Dieu Clément et Miséricordieux, doivent être toujours fondées sur l’inclination et l’élan amoureux. Elles n’obéissent à aucune coercition, ni manifeste ni voilée. Elles s’établissent toujours dans le secret insondable de l’âme. Elles sont le fruit du don incommensurable de la foi. En témoigner dans la Cité dans sa vie quotidienne doit se faire, en principe, dans des rencontres sereines et fraternelles en observant une éthique de la discussion et du dialogue franc et respectueux. Ce témoignage s’accompagne, dans ce cas, d’une sollicitude soucieuse et affectueuse du semblable par-delà son appartenance confessionnelle et quelles que soient ses options spirituelles et métaphysiques.

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            Ghaleb Bencheikh          

Qu’est-ce qu’un islamiste modéré ?

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       Il faut se poser cette question car nous entendons souvent ces termes employés par la presse pour définir les partis qui se présentent aux élections sous la bannière d’un Islam assagi et tolérant comme en Turquie par exemple, ou au Maroc ou en Algérie, des Islamistes qui officiellement se disent prêts à jouer le jeu démocratique pour parvenir au pouvoir, on pourrait dire, dans les règles de l’Art politique.

L’islamisme politique se définit comme une idéologie se réclamant de l’Islam qui a des ambitions sociales et politiques, son effort porte sur la conduite des hommes et prône la solidarité et la fraternité au sein de la communauté, des valeurs éminemment respectables que chacun peut revendiquer. Mais cette idéologie prend sa source essentiellement dans la Chariaa qui, plus qu’un code de conduite, est un ensemble de lois juridiques et sociales extrêmement précises et contraignantes accompagnées par des châtiments corporels, comme la lapidation ou l’amputation d’un membre, qui peuvent sembler barbares dans leur application dans certains pays rétrogrades.

La première question qu’il faut poser à ces islamistes modérés est celle-ci : sont-ils pour l’application de la Chariaa et de ses châtiments corporels ? Pour être honnête, je ne pense pas sincèrement qu’un Erdogan ou un Güll, au pouvoir actuellement en Turquie, prôneraient l’application de châtiments corporels, cela provoquerait un véritable tollé dans cette Europe dont ils ont l’ambition officiellement de faire partie. Par contre, ces deux dirigeants sont certainement pour l’abolition de la laïcité qui préconise la neutralité de l’Etat envers les religions, pour l’instauration d’un régime islamiste et surtout pour l’affirmation d’un dogme, créateur d’une pensée unique, une porte ouverte à l’instauration d’un ordre moral et d’une censure rigoureuse. Pourrait-on nier l’existence de Dieu dans ce type de régime sans redouter d’être taxé d’apostasie et de craindre pour sa propre vie ? Pourrait-on enseigner dans les universités les théories de l’évolution qui replacent dans leur véritable contexte l’origine de la vie? Aurais-je le droit, en tant qu’individu, d’exister, de me comporter, de penser et de dire ce que je veux dans les limites de la liberté de l’autre ?

Si l’Islam prôné par les islamistes consiste à respecter les valeurs de la science et la primauté de celle-ci sur toutes autres considérations, alors que signifie le fait d’être islamiste ?

Etre musulman est une chose, être islamiste en est une autre. J’aimerais comprendre par exemple pourquoi les épouses des deux principaux dirigeants turcs sont voilées. Que signifie le fait de porter tailleurs et pantalons et de s’affubler d’un foulard ou peut-être est-ce cela qui définit l’islamiste modéré? J’aimerais demander respectueusement à ces deux femmes si elles accepteraient de perdre les droits civiques dont elles disposent dans la Turquie laïque pour devenir des mineures sur le plan juridique si par malheur un régime islamiste était mis en place dans ce beau pays.

C’est peut-être cette confusion entretenue qui m’inspire une solide méfiance envers ce qu’on appelle « islamiste modéré» car je pense sincèrement qu’on est un islamiste modéré dans l’opposition et un islamiste pur et dur au pouvoir. L’islamisme politique a la volonté de régenter la vie sociale et intime des citoyens et je ne parle pas du statut des femmes reléguées dans un état de soumission qui est une véritable insulte à l’intelligence. Dans un régime islamiste, l’ensemble des citoyens est censé vivre dans la soumission de la loi divine dont l’interprétation est laissée à quelques théologiens qui disposent du vrai pouvoir comme on le constate en Iran ou sous la sinistre tyrannie de ce qu’on a appelé les talibans en Afghanistan lorsqu’ils étaient au pouvoir. Il ne peut y avoir de cohabitation entre le pouvoir temporel et le pouvoir spirituel car le pouvoir ne peut se partager et toutes les sociétés démocratiques ont fait ce partage et donné à chacun son espace d’expression. Au pouvoir temporel, celui de la gestion des hommes et de leur imbroglio, et au spirituel, l’opportunité laissée à chaque individu de répondre à sa manière aux interrogations existentielles dans une relation libre et ouverte avec sa propre conscience. Mais le pouvoir engendre trop d’appétits pour que ce partage se fasse sereinement et il a fallu des luttes parfois sanglantes pour reléguer le pouvoir des religieux dans leur seul espace spirituel. Je constate avec désespoir que la lutte à mener est loin d’être gagnée et que l’hydre semble renaître, se nourrissant de la peur des hommes et de leur angoisse existentielle.

Le Monde arabe est malade de sa surenchère religieuse, entre islamistes modérés et intégristes de tous bords, les Arabes s’accrochent à leur religion comme à une planche de salut sur un océan de tourmentes en en faisant leur seule identité et leur seule référence, oubliant le grand profit à entendre et à connaître les autres peuples. Qu’il était grand le temps où l’Islam recommandait d’aller chercher la connaissance jusqu’en Chine. On ne peut cloisonner sa pensée sans dommage car la modernité s’imposera un jour ou l’autre, inexorablement. La sanction du réel, celle de la vérité scientifique, balaiera tous les dogmes. Prendre le train de la modernité, c’est commencer par relativiser ses propres croyances et surtout accepter de vivre avec sa propre ignorance. A tous les excités de tous bords qui se croient investis d’une mission divine, on a envie de recommander plus de modestie et de tolérance, le maître mot pour un « vivre mieux » ensemble, harmonieux et pacifique.
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Foued Zaouche

Keith Ellison : Un Musulman...

...au Congrès américain
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Qui est Keith Ellison ?

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Agé de 42 ans ; converti à l'Islam à l'âge de 19 ans, Keith Ellison est père, mari, avocat et législateur. Originaire de Detroit, dans l'Etat de Michigan, il a reçu un diplôme de doctorat d'état en 1990. Sa femme Kim est professeur de mathématiques. Ils ont vécu à Minneapolis Northside pendant les dix-sept dernières années. Ils ont quatre enfants âgés de 17, 15, 10 et 9 ans.

Le nom de Keith Ellison se fait de plus en plus connaître au fil des jours, sur la scène politique américaine. Non seulement pour le fait qu'il soit le premier représentant musulman élu au Congrès américain, mais aussi par ses réactions à tous ceux qui ont cherché à l'attaquer à cause de sa foi musulmane. Il a toujours su comment s'élever au dessus des niveaux de ceux qui ont fait des commentaires déplacés à son sujet. Mais ce nom devient de plus en plus synonyme de sagesse politique ; malgré son jeune âge, il s'est fait une réputation de preneur de positions qui se veulent motivées par son amour à sa patrie et non pas par ses affiliations politiques ou religieuses.
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L’histoire de cet échange avec Keith Ellison, le représentant au Congrès américain a commencé avec un message rendu public, par son bureau, dans lequel il parle du mois de Ramadan, des activités des Musulmans pendant ce mois. C’est un message qui sort de l’ordinaire des messages publics des représentants du Congrès américain. Voici une partie de ce message :

Un message de Keith (représentant de l’Etat de Minnesota au congrès)» :   “Ramadan Mubarak ! Heureux ramadan ! 

Pour les Musulmans autour du monde, le mois béni de ramadan va commencer. Ce mois représente un temps particulièrement spécial pour les Musulmans du monde entier. Ramadan est un moment de prière, de lecture du Coran, de réflexion, de charité et de jeûne. C’est le nom du neuvième mois du calendrier islamique. Ce mois est autant spécial pour les Musulmans que c’est pendant ce mois que le Coran a été révélé. Durant ce mois les Musulmans s’abstiennent de manger, boire, fumer… Les Musulmans s’abstiennent également de tout acte de violence, colère, envie, bavardage, et tous autres sentiments ou activités qui troublent la pureté de l’âme… Je souhaite à chacun ramadan Mubarak !”.

Ce message a conduit à faire la connaissance de cet homme, de ses positions, ses aspirations.

Nous faisons part à nos lecteurs d’un échange, qui a eu lieu avec cette personnalité fort impressionnante, calme, d’un charisme hors pair et dont le futur sur la scène politique américaine s’avère très prometteur.



Commençons par l’Irak : quelle approche préconisez-vous pour mettre fin à ce qui se passe dans ce pays ?

Eh bien, ma position est simple, il faut qu’on retire nos troupes immédiatement. J’ai été contre la guerre avant qu’elle ne commence, quand elle a commencé, et je suis le seul représentant au sein de la branche législative qui demande un retrait immédiat de nos troupes. Il se trouve qu’actuellement presque tout le monde, quelle que soit sa position dans le spectre politique, qu’il soit libéral ou conservateur, convient que la politique des USA en Irak est un échec catastrophique. C’est clairement la plus grande gaffe dans la politique étrangère des USA depuis la guerre du Vietnam. Les voix des électeurs résonnent à travers le pays dans le but d’exiger un changement. Certains réclament plus de troupes, d’autres plus d’argent. Quant à moi, à mon sens, la politique responsable et saine exige le début immédiat du retrait de nos troupes.

En fait, j’ai appris depuis mon plus jeune âge, à travers mon père, que: «Quand on se rend compte qu’on est dans un trou, il faut arrêter de creuser.»

Comment justifiez-vous un retrait immédiat de 160.000 soldats?

Il y a plusieurs raisons pour lesquelles le retrait immédiat est la seule alternative.

La plus importante est que la présence de nos militaires est en fait le plus grand empêchement à la paix. Si l’Administration actuelle est sérieuse à propos de la paix en Irak, alors elle doit immédiatement cesser la construction de bases permanentes, remettre la gérance de toutes ressources naturelles irakiennes aux Irakiens et permettre au peuple irakien de choisir son propre avenir.

Tant que les USA resteront une présence militaire en Irak, notre crédibilité sera endommagée, notre capacité de répondre à d’autres crises ailleurs dans le monde diminuée, et notre sens de moralité mis en question.

Qu’est-ce que vous proposez, alors, comme solution ?

Une fois que nous nous serons désengagés militairement, nous pourrons alors nous réengager diplomatiquement. Nos amis et alliés à travers le monde, qui nous ont tourné le dos à cause de notre approche militaire unilatérale, peuvent apporter du nouveau dans l’enceinte diplomatique multilatérale. Les discussions légitimes peuvent alors commencer sur la façon de traiter la crise que nous avons créée. La seule manière d’apporter une paix durable en Irak est d’aider ses forces politiques. Ceci ne peut aucunement être fait par un pays solitaire et jamais en ayant recours à la force.

C’est seulement grâce aux efforts diplomatiques concertés de toutes les nations intéressées, que l’on pourra faire de l’Irak un pays stable, paisible et prospère.

Tandis que nos chefs politiques se tournent les pouces en contemplant les sondages et les tendances au sein des USA, les gens continuent à mourir par centaines en Irak.

Ceux qui disent que le début du retrait immédiat n’est pas une option valable ne comprennent pas que le retrait en lui-même ne représente que le commencement d’une nouvelle stratégie qui cherche à calmer la violence par des moyens plus paisibles. Plutôt que de contrarier le peuple irakien avec nos militaires, nous devrions amener toutes les factions à négocier d’une manière significative.

Nous passons par une étape dans l’histoire humaine où les buts ne justifient plus les moyens, mais plutôt où les moyens et les buts sont intimement liés et unis. Une paix qui se veut vraie et durable est le produit d’une approche avec une branche d’olivier, pas avec une épée.

Comment percevez-vous la paix entre la Palestine et Israël ?

Je crois vraiment que la notion de paix dans le monde entier devrait être le principe de base des Etats-Unis. Par conséquent, travailler à une paix durable au Moyen-Orient devrait être l’un des engagements diplomatiques les plus soutenus par les Etats-Unis. Une telle paix est nécessaire pour les Israéliens ainsi que pour les Palestiniens, et je soutiens de tout coeur les mouvements de paix en Israël et dans toute la région.

L’approche préconisée par la feuille de route pour la paix fournit actuellement le meilleur cadre pour réaliser une solution et un règlement durable, qui est celui de deux Etats. Le mouvement Hamas représente le plus grand obstacle sur ce chemin. Tant que ce mouvement ne dénoncera pas le terrorisme, et ne reconnaîtra pas le droit absolu de l’Etat d’Israël d’exister, alors il ne pourra pas être considéré comme une partie prenante et légitime dans ce processus de paix.

Voyez-vous, le terrorisme est le plus grand obstacle à la paix. En ce moment l’Autorité palestinienne a démantelé des infrastructures de terroristes à Gaza et en Cisjordanie. Les Etats-Unis ne peuvent soutenir aucun gouvernement qui pardonne ou encourage le terrorisme. Cependant, les besoins humanitaires des Palestiniens ne peuvent pas être négligés, et les Etats-Unis devraient respecter ces besoins. L’obligation d’aider les Palestiniens est également une nécessité politique.

Je crois que les Etats-Unis devraient continuer à s’engager pour stimuler et favoriser la paix entre Israël et les Palestiniens. La meilleure chance pour cette paix durable peut être réalisée par des négociations directes entre Israël et ses voisins, tout en ayant les Etats-Unis comme catalyseur entre eux. C’est seulement avec un Etat palestinien démocratique à côté d’un Israël en sécurité que la paix dans la région entière sera assurée.

La question de l’environnement n’est plus une affaire aléatoire, quelles étapes doivent être prises pour éviter la destruction de notre cadre de vie avant qu’il ne soit trop tard ?

L’environnement doit être le filtre à travers  lequel nous regardons presque chaque question politique.

« Je ne soutiendrai aucun effort qui fournira à des investisseurs de Wall Street un gain financier à court terme aux dépens de la dégradation écologique à long terme.

Nous devons essayer d’obtenir l’indépendance énergétique en encourageant davantage l’utilisation des énergies renouvelables. Il n’est pas trop tard pour renverser la tendance de ce réchauffement climatique. En dépit des confirmations quotidiennes du réchauffement, l’Administration actuelle continue de nier qu’il existe. Je crois que c’est le plus grand problème environnemental auquel on doit faire face, aux USA et dans le monde aujourd’hui.

Nous devons réduire les émissions des automobiles en gaz à effets de serre. Nous devons augmenter les normes d’efficacité de carburant pour toutes les automobiles. Je crois également que nous devons punir les entreprises qui choisissent de ne pas nettoyer leur propre pollution. « Le lobby des grandes sociétés ne devrait pas dicter la politique environnementale américaine »

Parlons de votre expérience, en tant que Musulman au Congrès américain et de votre réaction aux remarques mal placées et insensées de certains journalistes et hommes politiques.

Le jour où j’ai recherché l’approbation démocratique, c’était la première question : « N’êtes-vous pas musulman ?»-« Vous serez le premier dans le Congrès si vous gagnez ? »-« Vous prêterez serment sur le Coran ? »-«Vous vous opposez au terrorisme ? ». Mais bien qu’on m’ait posé quelques questions indiscrètes, réitérées et parfois même idiotes sur ma foi, l’acceptation a été bonne. D’abord, un nombre assez réduit de conversations tournent autour de la religion. Il y a eu des journées entières où j’étais invité à parler au nom de 1,3 milliard de Musulmans dans le monde. Mais l’essentiel est que j’ai pu poursuivre mon travail au nom de mes électeurs. J’ai été efficace sur des questions telles que la paix qui mettrait un terme à la guerre en Irak, la justice sociale, et la durabilité environnementale. Mes collègues ont été tolérants et acceptent le fait que je sois musulman. Je n’ai pas eu une rencontre tête-à-tête désagréable avec un membre du Congrès qui se rapporte à la religion. Les différents responsables dans l’Administration Bush ont été larges d’esprit et m’acceptent comme étant musulman. J’ai accompagné le Speaker Pelosi pendant son voyage au Moyen-Orient, et je n’oublierai jamais la réception qu’elle a reçue de la part des femmes qui sont venues en grand nombre près de la mosquée des Omayyades à Damas, juste pour lui serrer la main ou pour prendre une photo. Naturellement, il y a eu quelques problèmes ; par exemple, il m’a été rapporté qu’un lieutenant de police de Minneapolis a fait des commentaires me traitant de terroriste. Les commentaires furent rejetés par le maire et le chef de la police.

Un commentateur de télévision m’a demandé de lui prouver que je ne travaillais pas avec des « ennemis ». Un autre commentateur conservateur était d’avis que je devrais être empêché de siéger au Congrès si je jurais pour confirmer la Constitution des États-Unis sur le Coran.

Naturellement, il n’y a plus d’exemples de ce genre, mais ces incidents prouvent mon point de vue principal: il y a lieu d’espérer. J’ai gagné l’élection. J’accomplis beaucoup de progrès sur plusieurs points d’ordre. Je continue à être inspiré par le courage des personnes qui prennent des positions en faveur de la paix, l’égalité et la justice sociale. Des amis et connaissances musulmans me racontent comment ils ouvrent des entreprises, envoient leurs enfants à l’Université ou prospèrent d’une manière ou d’une autre. Cela représente la base même, pour qu’un jour, une certaine jeune personne musulmane intelligente me dise, au sujet de ses propres ambitions politiques : « Vous pouvez bien avoir été le premier, mais je vais accéder au Congrès aussi.»

Au sein de la société civile américaine et du processus politique démocratique, ceci ne devrait pas être surprenant. Récemment, dans un sondage conduit aux USA, 71% des Musulmans américains déclaraient qu’il est possible de réussir dans leur vie sociale à condition de travailler dur, alors que seulement 64% des Américains en moyenne ont indiqué le même niveau de confiance. Pour les Américains musulmans, les Etats-Unis c’est la terre qui permet de prospérer.

Au bout du compte, quoi qu’il advienne, les Musulmans américains représentent un capital pour le pays et non pas une menace. Les soupçons injustes ne servent pas l’intérêt national et n’honorent pas notre réputation acquise au fil des siècles, quand il s’agit des Droits de l’Homme.

Je ne suis pas en position de parler au nom de chaque Musulman, mais je demeure très confiant, pour ce qui est du futur des Musulmans d’Amérique. Après tout, qui dit Amérique dit: liberté de pratique religieuse, de tolérance, d’inclusion et de justice


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Samir Maktouf

Américaines converties à l’Islam (II)

        Témoignages
                      

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Le livre rapporte les témoignages intelligemment ordonnés et séquencés avec l’histoire de Jodi, d’une part, et une présentation de l’Islam, d’autre part, d’une cinquantaine de femmes américaines converties à l’Islam durant les années quatre-vingt et quatre-vingt dix. Ce nombre obtenu d’un échantillon de trois cent cinquante Américaines converties indique le faible taux de réponses, révélateur de la frilosité de ces Américaines de se faire connaître du public, fût-à ce de façon anonyme. Cet échantillon est, de la même façon, insignifiant par rapport au nombre réel des musulmans «américains US» qui serait de plusieurs milliers. De ce fait, l’échantillon étudié par C. L. Anway n’est pas statistiquement significatif, il l’est par les illustrations de cheminement des conversions à l’Islam. Car, la réelle question est : comment des Américains US en sont-ils -venus à l’Islam de leur propre gré ? Sachons d’abord qu’il existe un réseau Américain US de l’Islam : «Il y a des milliers de musulmans qui ont découvert l’Islam par des informations que d’autres Américains leur ont communiquées. Mon mari et moi en sommes de parfaits exemples». En plus des informations circulant entre les personnes, à titre privé, les cours d’histoire, de civilisation et de religions comparées dans les universités sont, bien souvent, les lieux où le jeune Américain accède aux premières connaissances sur l’Islam ; de nombreuses conversions sont le résultat de l’approfondissement individuel de ces premières connaissances, acquises dan les institutions d’enseignement. De façon générale, le jeune Américain, intéressé par l’étude de la spiritualité musulmane, se met lui-même, de façon volontaire, à la recherche des éléments d’information : amis musulmans, voisins musulmans, lectures sur l’Islam, lecture du Coran. Le résultat est généralement positif pour deux raisons : d’abord, parce que le novice était sincère dans sa recherche ; ensuite, parce que les éléments d’information auxquels il aboutit sont convaincants en eux-mêmes, parce que correspondant à son attente.

Même si certaines conversions semblent être le résultat d’une illustration soudaine et foudroyante, la majorité absolue des cas est celui d’un long cheminement logique, d’une à deux années ou plus et d’un intérêt intime qui n’est, à ses débuts, connu de personne, pas même des plus proches. Ainsi, les jeunes Américains convertis font leur chemin initiatique seuls, en leur for intérieur jusqu’à atteindre, par eux-mêmes, un point de non-retour. Aussi le caractère essentiel de cette conversion est la liberté du choix, fondée sur l’intime conviction.

Il faut garder à l’esprit le fait que le plus grand nombre de convertis à l’Islam pratiquait déjà une religion, en l’occurrence chrétienne, avec laquelle il avait des problèmes d’attaches sur certains points essentiels. Deux témoignages illustrent cette situation : «Quand j’ai eu environ dix ans, raconte une femme convertie, je suis devenu membre de la petite église presbytérienne avoisinante… Mes amies et moi abordions des sujets à caractère spirituel. Nous discutions de questions qui nous venait à l’esprit, comme par exemple : qu’advient-il des gens qui ont vécu avant la venue de Jésus ? Iront-ils au paradis ou en enfer ? D’une part, pourquoi certaines personnes très vertueuses iront directement en enfer, tout simplement parce qu’elles ne croient pas en Jésus (nous pensions à Gandhi) ? D’autre part, d’affreuses personnes (comme le père d’une amie qui lui infligeait de mauvais traitements) iront au paradis seulement parce qu’elles sont chrétiennes ? Pourquoi est-ce qu’un Dieu Bon et Miséricordieux exige le sacrifice du sang de Jésus pour pardonner le péché du monde ? Pourquoi sommes-nous coupables du péché originel d’Adam ? Pourquoi la parole de Dieu contredit-elle les faits scientifiques ? Comment Jésus peut-il aussi être Dieu ? Comment Dieu l’Unique peut-il représenter trois différentes entités à la fois ? Nous discutions de ces sujets mais n’aboutissions jamais à des réponses claires».

Le deuxième témoignage soulève le même ordre de questionnement : «A l’école primaire, j’interrogeais les enseignantes (les religieuses) et les parents sur la Trinité. Qui devais-je prier : Jésus, Dieu le Père ou le Saint-Esprit ? Devais-je aussi prier les Saints ? Ils me répondaient tous qu’il n’y avait pas d’explication à fournir et que je devais accepter les choses telles qu’elles sont.

Ce raisonnement me déroutait. J’ai arrêté d’aller à l’église à dix-sept ans, mais je continuais, seule, à prier Dieu». Ces deux témoignages illustrent bien la nature des questions que se posent les enfants et les adolescents américains. Ils sont aussi significatifs des espoirs de ces enfants et adolescents et introduit un doute dans leur esprit. Ce doute ne sera levé que par leur propre recherche et leur propre aboutissement, dès leur accès à d’autres sources d’information. Pourquoi sommes-nous coupables du péché originel d’Adam ? Qui devais-je prier : Jésus, Dieu le Père ou le Saint-Esprit ? Pour ces jeunes, il n’est pas question que ces interrogations restent sans réponses. Ces jeunes convertis adoptent, en définitive, l’attitude suivante : la foi, oui, mais la foi éclairée.  La rencontre avec l’Islam se fait, comme déjà mentionné, par l’Université, par le voisinage et le compagnonnage, par les événements de l’actualité mondiale en liaison avec les musulmans et l’Islam, enfin pour certains (notamment les noirs américains) par une recherche identitaire. Voici un témoignage fusionnant à la fois le compagnonnage et l’Université : «Je rencontrais, raconte une Américaine convertie, un groupe d’étudiants venus de tous les pays qui faisait partie d’un programme de formation à la langue anglaise. En écoutant parler un Palestinien de sa vie, de sa famille et de sa religion, mon intérêt a commencé à s’éveiller. Plus j’entendais parler de l’Islam, plus je m’y intéressais pour l’expliquer dans ma propre vie.

Le semestre suivant, le groupe s’est dispersé, mais je me suis inscrite à un cours intitulé : «Initiation à l’Islam». Ce cours m’a rappelé toutes les questions (doutes) que j’avais sur le christianisme». Et voici un témoignage introduisant l’identité historico-culturelle : «Mon acharnement à essayer de trouver mon identité ne cessait pas. Etant de race noire, j’ai affronté de grands défis durant les années 60 et 70 aux Etats-Unis… J’ai commencé à chercher des réponses en parcourant l’histoire des Noirs.

J’ai été surprise de découvrir que la plupart des Africains venait des pays musulmans… Je suis devenue musulmane en 1974… l’Islam m’a apaisée».

Et voici un témoignage dans lequel l’intérêt de l’Islam est lié aux événements dans le monde : «Ma conversion fut un long cheminement. J’ai abandonné le christianisme alors que je fréquentais encore le lycée… J’ai étudié plusieurs religions, mais aucune d’entre elles n’a suscité mon intérêt… La révolution iranienne (1978) a suscité beaucoup de questions dans mon esprit. j’ai décidé d’en apprendre beaucoup davantage sur ces gens et leur culture et j’ai commencé à lire l’histoire de l’Iran qui m’a nécessairement amenée à étudier l’histoire de la religion islamique, domaine dans lequel j’entrais pour la première fois (je ne l’avais jamais étudié à l’école). La lecture d’un Coran fut donc l’étape suivante… le Coran a fait vibrer la corde sensible en moi».  La vie quotidienne elle-même ne manque pas d’opérer des rencontres initiatrices d’intérêt à l’égard de la culture de l’autre : «J’ai commencé, rapporte une Américaine convertie, à apprendre des choses sur l’Islam pour la première fois à l’âge de quinze ans. Une famille saoudienne venait d’emménager à côté de chez nous et j’étais fascinée par leur comportement, leurs vêtements, leur langue et leur religion. La dame et mois étions devenus très unies, mais cela m’a pris quatre ans avant de me convertir».

Ces témoignages suffisent à donner une idée sur les circonstances souvent fortuites (par exemple voisinage et compagnonnage) parfois profondes (la recherche identitaire), d’autres fois encore conjoncturelles et événementielles (l’actualité mondiale), qui ont suscité le premier intérêt à l’Islam. Observons que parmi les cinquante témoignages présentés par Carol L. Anway aucune conversion ne s’est faite par la vulgarisation organisée (publicité et propagande) de l’Islam, qui est interdite aux Etats-Unis (au même titre que toutes les autres religions). Ainsi la conversion à l’Islam à la manière américaine est d’abord et avant tout une démarche individuelle, personnelle et intime.

C’est pour résoudre des problèmes intimes de croyance que les jeunes gens convertis ont fait un pas de plus vers la religion découverte, l’Islam. Un autre témoignage précède cette démarche vers l’adoption des valeurs de l’Islam : «Pourquoi les Américains délaissent-ils le christianisme pour l’Islam ?… l’Islam dirige toute notre vie. Il s’applique à toutes les époques et à toutes les nations. Si les Américains examinaient l’Islam de près et se rendaient compte que cette religion est universelle et éternelle, ils finiraient enfin par bien la comprendre». Et un peu plus loin dans le texte de C. Anway, un converti à l’Islam ajoute : «Si vous connaissiez vraiment l’Islam, vous aimeriez tout de suite cette religion».
Mais c’est sans doute le témoignage suivant qui lève le voile sur l’état d’esprit réel du converti à l’Islam et le laisser adhérer définitivement à cette religion : «L’Islam est un style de vie !

Cette religion apporte des réponses pour chaque aspect de la vie en général. J’ai choisi l’Islam comme style de vie par conviction et non par obligation pour faire plaisir. J’aime l’Islam et je pense que j’étais musulmane à ma naissance et que ma famille m’a élevée dans le christianisme. Je ne me suis pas convertie à cette voie droite et véritable ; je suis seulement revenue vers elle.

J’ai atteint la victoire. Je suis revenue à l’Islam ! Puisse Allah toujours me garder un cœur pur et le guider sur la bonne voie». En effet, il est indéniable que les convertis américains, nous en avons rencontré certains, se sentent chez eux, à l’aise, en sécurité et en accord avec eux-mêmes à l’intérieur de cette religion qu’ils ont embrassée : «Je suis revenue à l’Islam !» s’extasie cette femme américaine.

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(A suivre).

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Zostefe Botefnouchet

24-09-2007

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Américaines converties à l’Islam (I)

        Témoignages
                      

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Qui peut mener une jeune fille ou une jeune femme américaine chrétienne à embrasser l’Islam, de sa propre initiative, à la fin du vingtième et au début du vingt et unième siècle ? La situation, inimaginable et inconcevable à peine vingt cinq années plus tôt, demeure aujourd’hui encore incompréhensible et de la plus grande étrangeté pour les proches et les amis de la nouvelle convertie à l’Islam et de façon générale pour le citoyen américain moyen qui considère cette situation comme une trahison sinon comme une déraison.

Carol L. anway, chrétienne pratiquante, éduquant ses enfants dans la voie chrétienne, auteur de Daugthers of Another Path (Les filles de l’autre voie : témoignages de femmes américaines converties à l’Islam, 1999) décrit, douze années après, sa réaction à l’annonce de sa fille :

«Quand Jodi est venue nous rendre visite ce fameux jour de l’action de grâces et qu’elle nous a annoncé sa conversion à l’Islam, cette nouvelle a provoqué en nous le même effet que si elle nous avait frappés d’un coup de poignard en plein cœur. Comment notre chère fille si adorable pouvait-elle faire quelque chose d’aussi étrange ? Joe, mon mari, ainsi que moi-même étions tous les deux profondément blessés. Il est certain que Jodi ne voulait pas nous faire de mal, mais nous n’arrivions pas à comprendre son geste. Nous étions littéralement paralysés, mais aussi très en colère et nous ne savions plus si nous voulions que Jodi fasse encore partie de la famille. Il nous fallait prendre une décision. Devions-nous considérer qu’elle n’était plus la bienvenue chez nous et faire comme si elle n’existait plus ?

Le jour qui suivit l’annonce fut triste pour Carol : «Je suis allée dans ma chambre (après l’annonce de la conversion) et j’ai sangloté pendant presque toute la nuit. je n’ai jamais ressenti autant de chagrin qu’à ce moment-là. L’immense souffrance était telle que c’était comme si quelque chose s’arrachait de mon corps. Vers midi, le lendemain, je me suis agenouillée à la fenêtre de ma chambre et j’ai prié : Seigneur des chrétiens, des musulmans, de l’univers, qu’est-ce que je vais faire, comment supporter tout cela ?»
Malgré l’engagement qu’elle prit les jours suivants de tout mettre en œuvre pour ne pas rompre avec sa fille : «Je ne pouvais pas prendre le risque de perdre ma fille et mon gendre. Je ferais l’impossible pour apaiser le tumulte de notre relation, la blessure de la mère resta ouverte durant trois années : «Il ne m’était jamais venu à l’esprit qu’elle pourrait choisir de son plein gré une religion différente de la nôtre. Pourtant, c’est bien ce qu’elle a fait».

C’est seulement trois années plus tard qu’une occasion se présenta à elle pour s’exprimer sur le cas, lui permettant de prendre pour la première fois un peu de recul et d’introduire des éléments d’explication :

«Cela faisait maintenant trois ans que Jodi avait annoncé sa conversion à l’Islam. le rédacteur en chef du périodique de notre église recherchait des articles sur le thème de la réconciliation dans les familles ; et j’ai pensé que je pourrais mettre sur papier ce qui s’était produit… j’ai expliqué dans l’ensemble comment l’annonce de sa conversion nous avait ébranlés et comment nous nous étions efforcés d’améliorer la situation durant ces quelques premières années. J’ai terminé ma narration avec les phases suivantes : je crois fondamentalement que Dieu est le même Dieu pour le monde entier. Il aime toutes les nations. Il se manifeste dan la vie de chacun et il représente le pivot de l’expression religieuse de chacun. A la suite de cette expérience bénéfique, je peux enfin dire à ma fille : Tu peux toujours compter sur moi pour avoir tout mon soutien et mon amour. Je te remercie de m’avoir aidée à comprendre que tu ne nous rejettes pas, que tu as seulement choisi une façon différente d’exprimer ta mission sur cette terre. Tu es notre fille, notre amie, notre fenêtre sur un autre monde. Je t'aime».

Ces quelques extraits, mieux qu’un commentaire, si honnête soit-il, permettront sans doute au lecteur de ces lignes de comprendre plus directement et plus aisément comment est vécue une situation de conversion à l’intérieur d’une famille américain. Ils nous permettent aussi d’observer qu’il n’est pas facile pour un Américain d’être musulman en Amérique du Nord. Aussi, encore une fois, qui pousse un Américain et de façon plus délicate encore une Américain, à déclarer son adhésion à l’Islam de son plein gré et opter pour une nouvelle culture totalement différente, voire opposée à la culture d’origine ? Le cas n’est pas évident et les motivations, quelles qu’elles soient, sont très perturbatrices de la culture américaine qui n’a pas préparé certains de ses enfants à franchir le pas, ni ne s’est attendue à un tel résultat : la conversion d’une jeune Américain à l’Islam est, pour la culture américaine, un non sens et pour les chrétiens américains une hérésie.

D’une certaine manière la mère, Carol, représente la conscience américaine et la fille, Jodi, la mauvaise conscience américaine : apostasie pour les uns, trahison pour les autres, indifférence à la limite pour d’autres encore. Jodi musulmane est un non événement parce que que non acceptable par la culture ambiante américaine. On voudrait qu’elle soit une parenthèse définitivement fermée, une erreur de jeunesse.

Mais cet espoir est lui-même faux : la mère, Carol, découvre progressivement d’autres jeunes filles et jeunes femmes dans la ville, mais aussi à travers tous les Etats-Unis et le Canada qui ont suivi le chemin de Jodi. la situation est donc plus sérieuse qu’une parenthèse et l’affaire plus importante que l’erreur de jeunesse. Que se passe-t-il donc en Amérique ? Quelle est ce vent qui emporte certaines des jeunes filles et jeunes femmes du pays ? Carol, arrivée à ce stade du vécu de la situation, veut comprendre et à travers cette compréhension mieux saisir les motivations de sa fille. Après une longue maturation, douze années précisément (soit vers 1992), après la conversion de Jodi, la mère prend la décision de faire connaître aux autres le style de vie de Jodi et de ses amies américaines musulmanes : «J’ai commencé à en savoir davantage sur les autres femmes qui se sont converties à l’Islam. Comment leur famille avait-elle réagi ? Est-ce que ces femmes étaient arrivées à un terrain d’entente avec leur famille ? Ma propre histoire pouvait-elle les aider à trouver une solution ? Je voulais vraiment aider d’autres parents accablés qui avaient du mal à accepter le choix de leur fille». Ces questions auxquelles elle voulait répondre étaient les mêmes que se posaient les femmes converties à l’Islam elles-mêmes : «A la première rencontre, les femmes converties ont parlé de l’importance d’aider les membres de leur famille à mieux comprendre leur choix, en quoi il peut consister et comment elles le mettent en pratique et, enfin, le désir qu’elles éprouvent d’être acceptées par leur famille. Elles voulaient aussi partager avec le public en général, la signification selon elles, d’un tel choix».  Cependant, de cette entente sur la nature des questions à poser l’usage à faire des réponses était différent, objectivement, pour la mère et pour les femmes converties : pour la mère, Carol, l’objet était d’apporter «une aide aux autres parents accablés ayant du mal à accepter le choix» ; pour les femmes converties, l’objet devait consister à «partager avec le public (opinion publique) en général la signification (selon elles, précise Carol, l’auteur) d’un tel choix». D’une part, pour la mère, il y avait une nécessité à mettre en place un secours d’urgence, fut-il psychologique, destiné aux parents des familles concernées : d’autre part, pour les femmes converties, l’utilité réelle consistait à informer le large public sur la valeur de leur conversion à l’Islam. Bien que très tiède à l’idée de glorifier la conversion des femmes à l’Islam qui reste un choix controversé sinon indésirable, Carol, l’auteur, se trouvera en situation de lever le voile sur de nombreux aspects positifs de l’Islam par l’obligation dans laquelle elle se trouve de parler des motivations des femmes converties à l’Islam.

L’ouvrage présente, incontestablement, quoique de façon disséminée, parfois anecdotique, parfois documentaire, les thèmes majeurs de l’Islam dans les pays chrétiens, qui autorisent la conversion réfléchie et de libre choix de certaines personnes dans ces pays. Il n’est pas destiné à Jodi, ni aux femmes converties, ni aux musulmans de façon générale, mais aux Américaines et Américains, ignorant tout de l’Islam et qui ont le désir d’en apprendre quelque chose. Ignorant tout du succès potentiel de l’ouvrage auprès des lecteurs américains, nous savons, cependant, paradoxalement qu’il est devenu un ouvrage à succès pour l’ensemble des musulmans américains, d’origine arabe et asiatique. Deux raisons expliquent cela : la première relève de la fierté des musulmans de voir l’Islam se faire une place, si petite soit-elle, dans la société d’origine américaine elle-même ; la seconde consiste en l’autre fierté de voir les arguments de l’Islam en matière de spiritualité s’imposer par eux-mêmes, auprès des personnes converties, sans contrainte et par la seule force de leur évidence. Et bien qu’il ne l’intentionne pas, le libre de Carol L. Anwya, grâce aussi à l’objectivité d de la présentation et à l’honnêteté de l’argumentation qu’il faut souligner,l’ouvrage dans certains de ses contenus, indépendamment de la volonté de l’auteur, est un plaidoyer pour l’Islam.
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23-09-2007

'La Nouvelle République'
       

                    

               

                                               

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