Tipaza

Le hadj, l’autre pétrole des Saoud

 

Le pèlerinage à La Mecque, cinquième pilier de l’islam, garantit une manne perpétuelle aux autorités saoudiennes. Pour recevoir un nombre toujours plus important de visiteurs, les dirigeants wahhabites n’hésitent pas à transformer la ville sainte en chantier permanent, quitte à la défigurer. L’ambition d’accueillir toujours plus de pèlerins pose de graves problèmes de sécurité et de santé.

 

ca Locatelli. – Studios de la Saudi Broadcasting Corporation à La Mecque, février 2016

© Luca Locatelli / Institute, Bath (Royaume-Uni)

 

 

Premier exportateur mondial de pétrole (plus de dix millions de barils par jour), le royaume d’Arabie saoudite est aussi le berceau et le centre névralgique de l’islam. Unique État qui siège aux Nations unies en portant le nom d’une famille (1), il s’attribue l’exclusivité de la chahada, la profession de foi musulmane, qu’il fait figurer sur son propre drapeau pour bien signifier au 1,8 milliard de fidèles recensés à travers le monde que ses souverains sont les « serviteurs des lieux saints ». La Mecque, où naquit le prophète Muhammad (Mahomet) — qibla (direction) des cinq prières quotidiennes — et Médine, où il repose, demeurent du ressort exclusif du monarque.

Les moyens financiers colossaux tirés de la manne pétrolière confortent le leadership religieux du royaume sur l’oumma (communauté des croyants), mais la monarchie sait qu’elle doit veiller à préserver sa légitimité de gardienne des lieux saints. D’où ses énormes efforts pour assurer le bon déroulement et la sécurité des pèlerinages qui ont lieu sur son sol. Le défi logistique, sanitaire et sécuritaire est de taille. Deux à trois millions de pèlerins effectuent chaque année le hadj (ou hajj), qui constitue le cinquième et dernier pilier de l’islam. Obligatoire une fois dans la vie pour tout musulman en bonne santé et qui en a les moyens, il s’effectue chaque année en cinq jours au minimum durant le mois de dhou al-hijja, dernier du calendrier hégirien (lunaire). Il constitue l’apothéose de la vie du croyant et le lave de tous ses péchés. C’est aussi un moment de retrouvailles des musulmans du monde entier, un facteur d’unité et d’échanges.

En moyenne, le hadj rapporte au royaume entre 10 et 15 milliards de dollars par an (2). À cette manne, il faut rajouter 4 à 5 milliards de dollars apportés par les huit millions de pèlerins accomplissant la omra, un pèlerinage, non obligatoire, à La Mecque qui peut s’effectuer à n’importe quelle date de l’année (en dehors du hadj) et qui atteint un pic pendant le ramadan. Selon la chambre de commerce et d’industrie de La Mecque, 25 % à 30 % des revenus du secteur privé des deux villes saintes dépendent du pèlerinage. Au total, les revenus cumulés du hadj et de la omra constituent le deuxième poste de recettes de l’État saoudien après les ventes d’hydrocarbures. En 2018, Riyad prévoyait que ces deux pèlerinages lui rapporteraient 150 milliards de dollars de revenus au cours des cinq prochaines années. Et le royaume veut plus. Selon les experts ayant rédigé « Vision 2030 », le plan de diversification économique du royaume concocté sous l’égide du prince héritier Mohammed Ben Salman, trente millions de personnes devraient effectuer chaque année la omra d’ici à dix ans. Selon ce document, « le tourisme religieux est une option durable pour l’Arabie saoudite » à l’heure où le pays semble avoir perdu les moyens d’être l’unique stabilisateur des prix du brut (3).

Enseignes de luxe et fast-foods

Afin que les revenus tirés du pèlerinage augmentent, les milieux d’affaires saoudiens souhaitent la suppression des quotas de pèlerins imposés à chaque État depuis 1988. Si elles n’envisagent pas cette abrogation, les autorités œuvrent en permanence à une augmentation du nombre de pèlerins et aménagent les lieux en conséquence. Le fonds public d’investissement saoudien, qui gère 230 milliards de dollars d’encours, a doté La Mecque d’infrastructures massives pour faire face à la gigantesque marée humaine qui investit la cité sainte. Entre 1950 et 2017, grâce à l’avion, le nombre total de pèlerins (hadj et omra) a bondi de cinquante mille à dix millions, non sans provoquer d’indicibles drames et des milliers de morts (lire « Tragédies en série »).

La Mecque elle-même est transformée. Avec ses cent mille chambres d’hôtel, ses soixante-dix restaurants de standing, ses cinq héliports et ses vastes terrains aménagés pour accueillir les pèlerins les moins fortunés sous des tentes, le lieu est devenu une jungle de béton sans arbres, pavée de marbre et encerclée de grues et de gratte-ciel à l’exemple des « tours de la Demeure [d’Allah] » (Abraj Al-Baït) — encerclant le saint des saints, la Kaaba. Comptant une soixantaine de tunnels de liaison pour rallier les trois autres sites du pèlerinage, la ville sainte ressemble beaucoup plus à « un amalgame de Disneyland et de Las Vegas (4)  » qu’à une ville du Proche-Orient. Sa métamorphose « aux grotesques bâtiments de verre et d’acier » est particulièrement laide et « oscille entre le sublime et le cinéma », affirme l’anthropologue marocain Abdellah Hammoudi. Autour de la Kaaba et du Masjid Al-Haram — la Grande Mosquée, qui peut accueillir deux millions de fidèles —, il n’y a plus que des hôtels haut de gamme à quarante étages, des enseignes de luxe mais aussi des fast-foods. Aucune place n’a été réservée à la culture et pratiquement aucun vestige du passé de la ville n’a résisté à la furie iconoclaste wahhabite contre l’idolâtrie, dont les premières destructions commencèrent dès la conquête de la ville en 1924 par le roi Abdelaziz Ibn Saoud. Pas même la maison natale du Prophète, transformée en parking, ou celle de sa première épouse Khadija, devenue bloc sanitaire ! L’architecture traditionnelle si adaptée au climat torride avec les moucharabiehs, dispositifs de ventilation naturelle, a été rasée pour laisser place à la laideur du béton et au ronflement des climatiseurs. Dans ce décor, le hadj — un mot qui signifie effort — est vidé de son poids religieux, spirituel et historique et devient une observance mécanique des rituels et une incitation au shopping.

Cette mutation et les incessants aménagements font aussi courir à la ville les risques de crues subites, de contamination de la nappe phréatique et de dégradation environnementale. Conduite lors du pèlerinage de 2012, une étude portant sur les autoroutes, les tunnels et les échangeurs de la ville a montré des niveaux très élevés d’ozone, de monoxyde de carbone, de benzène, de composés organiques volatils toxiques provenant des gaz d’échappement des véhicules et des composés fluorés CFC-12 des climatiseurs (5). Le pèlerin doit ainsi vivre dans ce brouillard photochimique en se déplaçant sur les voies archi-encombrées qui conduisent de la Grande Mosquée aux trois stations obligatoires vers le mont Arafat, à vingt kilomètres à l’est.

« Les cars et les voitures de Mina [lieu rituel obligatoire du hadj, à cinq kilomètres de La Mecque] dégagent chaque jour quatre-vingts tonnes de gaz d’échappement en période de pointe. La plupart des pèlerins passent plus de temps à tousser qu’à prier. Les effets nocifs des gaz d’échappement, de la chaleur et de l’épuisement n’étaient que trop évidents : j’ai vu des gens s’évanouir et mourir », écrit l’écrivain et universitaire anglo-pakistanais Ziauddin Sardar, qui a travaillé durant cinq ans au Centre de recherche sur le pèlerinage à La Mecque (Hajj Research Centre) à Djeddah (6). Sardar a étudié les problèmes logistiques « apocalyptiques » que pose le pèlerinage afin d’y apporter des solutions. Il révèle que les recommandations du centre n’ont jamais été suivies d’effet, même quand il avertit que « les deux qualités propres de la ville sainte, la “beauté” et l’“intemporalité”, disparaîtront sous l’effet de la planification moderne ».

Le hadj est aussi un immense défi financier et logistique pour les non-Saoudiens. D’un coût moyen de 5 000 à 8 000 euros (transport, logement sur place et nourriture), il oblige nombre de pèlerins à consentir de lourds sacrifices financiers (l’islam interdit de s’endetter pour accomplir le pèlerinage). Parfois, les États accordent une partie de cette somme, mais le principal reste à la charge du futur hadj (personne ayant accompli le pèlerinage). Au Nigeria, comme dans bon nombre de pays musulmans, la modicité du salaire minimum (30 à 75 dollars) empêche une grande partie de la population d’envisager le voyage, engendrant frustration et colère à l’encontre des autorités. En Tunisie, critiquant le coût exorbitant du hadj, l’islamologue Badri Madani jugeait en avril 2020 que l’entretien des écoles et des hôpitaux était préférable au pèlerinage, à la omra et à la construction de mosquées (7). En France, où 25 000 personnes en moyenne obtiennent chaque année un visa pour La Mecque, seules une soixantaine d’agences sont accréditées par le ministère saoudien du hadj et de la omra. Elles profitent largement de leur situation de quasi-monopole, tandis que des aigrefins n’hésitent pas à arnaquer des candidats n’ayant pas obtenu leur visa par la voie légale (8).

Le hadj est aussi affaire de tensions diplomatiques. Pour « punir » un pays qui ne partagerait pas ses vues, Riyad peut diminuer de manière unilatérale son quota de pèlerins. Une situation critiquée par la Turquie et l’Iran, voire l’Indonésie et la Malaisie, qui ont eu à subir ce type de rétorsion et qui évoquent régulièrement la création d’une sorte de Vatican musulman échappant à l’oukase saoudien.

Mohamed Larbi Bouguerra

Universitaire, membre de l’Académie tunisienne des sciences, des lettres et des arts Beït Al-Hikma (Carthage).

(1) Avec le Liechtenstein.

(2) Paul Cochrane, « The economics of the hajj », Accounting and Business Magazine, Glasgow, juillet 2018.

(3) Lire Sadek Boussena, « Pétrole, accord et désaccords », Le Monde diplomatique, juin 2020.

(4) Ziaudddin Sardar, « The destruction of Mecca », The New York Times, 30 septembre 2015.

(5) « Air quality in Mecca and surrounding holy places in Saudi Arabia during hajj : Initial survey », Environmental Science & Technology, n° 48, Washington, DC, 2014.

(6) Ziauddin Sardar, Histoire de La Mecque. De la naissance d’Abraham au XXIe siècle, Payot, Paris, 2015.

(7) Siyassi.tn (en arabe), 22 avril 2020.

(8) « Le grand laisser-faire du marché du hajj en France », Orient XXI, 13 août 2019.

voir aussi

• Tragédies en série

   

• La Kaaba en quarantaine

  Mohamed Larbi Bouguerra
• 

 

• Sortir du « tout pétrole »

  Florence Beaugé, juin 2018

• Un demi-siècle de diplomatie wahhabite

   

   

  Pierre Conesa, juin 2016
  L’Arabie saoudite a déployé durant plusieurs décennies une stratégie d’influence destinée à diffuser sa doctrine religieuse. S’appuyant sur des moyens financiers colossaux, cette démarche a consolidé une lecture rigoriste de l’islam dans le monde musulman et au-delà. →

          

 

 

 

Août 2020

par Mohamed Larbi Bouguerra 

https://www.monde-diplomatique.fr/2020/08/LARBI_BOUGUERRA/62084

 

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Pourquoi les musulmans célèbrent-ils cette année le Nouvel an en plein été ?

 

 

 

En raison du calendrier lunaire, la date du Nouvel an islamique change d’année en année

 

 

Deux jeunes musulmans se saluent devant leur mosquée au Bangladesh (Reuters)

 

 

Les célébrations du Nouvel an sont généralement marquées par des lumières scintillantes et des feux d’artifice dans une soirée d’hiver sombre et froide. 

Alors que la plupart des gens dans le monde font le décompte avant le 1^er janvier pour passer à la nouvelle année, la date du Nouvel an change chaque année pour les pays qui suivent le calendrier lunaire islamique.

En fonction du calendrier islamique, ou hégirien, le Nouvel an peut parfois survenir en hiver, tandis que d’autres années, il tombe en été. 

Pour les musulmans, le calendrier islamique revêt une importance religieuse et constituait le principal calendrier de la vie quotidienne jusqu’à l’arrivée du calendrier grégorien, imposé par le processus d’occidentalisation du monde islamique.

Le calendrier islamique est essentiel pour déterminer les dates de début de certains événements, comme le Ramadan, les célébrations de l’Aïd ou le pèlerinage du hadj.

Middle East Eye répond ici à quelques questions importantes sur les célébrations du Nouvel an islamique. 

Quand le Nouvel an islamique a-t-il lieu ?

Cette année, les musulmans du monde entier célébreront le Nouvel an le 29 juillet au soir. La nouvelle année commencera officiellement le 30 juillet.

Le Nouvel an islamique correspond au premier jour de mouharram, le premier mois du calendrier islamique. 

 

Des soufis égyptiens chantent lors d’une procession célébrant le Nouvel an islamique dans la rue al-Azhar, dans la capitale Le Caire (AFP)

Pour les musulmans, le jour calendaire islamique comm

ence au coucher du soleil. Ainsi, on considère que le Jour de l’an commence officiellement le soir du dernier jour de dhou al-hijja, le douzième mois du calendrier. 

Le douzième mois de l’année est également important pour les musulmans, car c’est au cours de celui-ci qu’a lieu le hadj, le pèlerinage qui forme l’un des cinq piliers de l’islam.  

Comment les musulmans célèbrent-ils le Nouvel an ?

Alors que dans de nombreuses régions du monde, le réveillon de la Saint-Sylvestre est l’occasion d’organiser des fêtes fastueuses, avec d’abondantes quantités de nourriture et de boissons ainsi que son lot de bonnes résolutions, pour les musulmans, célébrer le début d’une nouvelle année est davantage synonyme de réflexion spirituelle.

Certains profitent de ce moment pour souhaiter aux autres un joyeux Nouvel an islamique et retrouver leur famille et leurs amis. 

D’autres se rendent à la mosquée et se plongent dans la lecture du Coran et l’apprentissage des enseignements islamiques, afin de devenir meilleurs et d’en apprendre davantage sur leur foi. 

 

Des musulmans se rassemblent à Ibafo (Nigeria) après la prière à l’occasion du Nouvel an islamique (AFP)

Pour les musulmans, le début d’une nouvelle année est le moment idéal pour réfléchir à la manière dont ils peuvent améliorer leur comportement, leur vie et leur relation avec Dieu. 

De la même manière que la plupart des gens prennent de bonnes résolutions pour le Nouvel an, de nombreux musulmans se fixent des objectifs à atteindre et profitent de l’occasion pour planifier ce qu’ils peuvent faire pour progresser et renforcer leurs valeurs. 

En général, ce jour est consacré à la contemplation et à la réflexion. Aucune grande célébration n’est organisée, même dans les pays à majorité musulmane, car il ne s’agit pas d’un jour férié islamique officiel.

Comment fonctionne le calendrier islamique ?

Le calendrier hégirien est régi par les phases de la lune, ce qui signifie que chaque mois commence par un nouveau cycle lunaire, marqué par la « naissance » d’un nouveau croissant de lune.

Comme il se fonde sur la lune, le calendrier hégirien ne compte que 354-355 jours car un cycle lunaire dure généralement 29 ou 30 jours contre 30 ou 31 jours par mois dans le calendrier solaire, sur lequel se fonde le calendrier grégorien.

Si un nouveau croissant de lune est repéré le 29^e jour, cela marque la fin du cycle lunaire, donc un nouveau mois commence le lendemain. 

Selon la coutume religieuse, il suffit qu’un seul musulman de la communauté repère la lune.

Aujourd’hui, grâce à la technologie moderne, l’observation de la lune est beaucoup plus facile et plus précise scientifiquement. Essayer de repérer soi-même la lune et de ne pas compter sur un seul pays pour la voir est donc devenu une tradition parmi les musulmans. 

 

Une cérémonie d’observation du croiss
ant de lune est organisée à l’occasion du Ramadan à Kuala Lumpur, en Malaisie (Reuters)

Pour les musulmans, le calendrier lunaire islamique revêt une importance particulière dans la mesure où il symbolisa le début d’un nouveau chapitre pour leur religion. Le calendrier fut introduit officiellement par le deuxième successeur – ou calife – du prophète Mohammed, Omar ibn al-Khattab, à une époque où il était de plus en plus nécessaire de mettre en place un système de calendrier pour l’empire musulman en pleine expansion. 

Même si d’autres calendriers, tels que ceux utilisés par les Romains et les Perses, existaient à l’époque, il fut décidé que les musulmans devaient avoir le leur, afin d’ouvrir la voie à leur civilisation et de distinguer leur religion.

La date à laquelle la première année calendaire devait commencer fit l’objet de grandes délibérations. Alors que certains proposaient l’année de la naissance du prophète ou celle de sa mort, il fut décidé que le calendrier commencerait au moment où les musulmans émigrèrent, car ils purent ainsi échapper aux persécutions et puisque cet événement symbolisait le début de l’épanouissement et du développement de l’islam. 

Les discussions portèrent ensuite sur le premier mois du calendrier. Comme le suggéra Othman ibn Affan, le troisième successeur du prophète, il fut décidé que celui-ci serait mouharram, un mois considéré comme sacré et comme un symbole des nouveaux départs, puisqu’il suit immédiatement le mois au cours duquel le hadj a lieu. Les musulmans croient que l’accomplissement du hadj les lave de tous leurs péchés. 

Aujourd’hui, les musulmans du monde entier respectent le calendrier lunaire islamique, mais la plupart se servent du calendrier grégorien, bien plus répandu, dans leur vie quotidienne.

L’Arabie saoudite et d’autres pays du Golfe utilisent encore officiellement le calendrier hégirien, mais peuvent utiliser le calendrier grégorien à des fins civiles. 

Le Nouvel an islamique est-il un jour férié ?

Tous les pays ne désignent pas le Nouvel an islamique comme un jour férié, mais dans de nombreux pays à majorité musulmane, il s’agit d’un jour de congé payé.

Les Émirats arabes unis ont déjà annoncé un jour férié payé. D’autres pays à forte population musulmane, dont la Malaisie, désignent également cette date comme un jour férié. 

Bien que certains pays de la région ne considèrent pas le Nouvel an comme un jour férié officiel, certaines entreprises peuvent fermer plus tôt à l’occasion de cette célébration et beaucoup tournent généralement au ralenti, car les employés prennent des jours de congé et passent du temps avec leur famille et leurs amis. 

 

Traduit de l’anglais (original) par VECTranslation.

 

 

Par 

Nadda Osman

Published date: Vendredi 29 juillet 2022 - 10:06 | Last update: 12 hours 41 mins ago

https://www.middleeasteye.net/fr/actu-et-enquetes/musulmans-celebrent-nouvel-an-hegire-plein-ete-calendrier-lunaire

 

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L'étude psychologique sur l'Islam de Boigey (1908) : logomachie et psychiatrisation

 

En 1908, la revue les Annales médico-psychologiques fait paraître un article intitulé «Étude psychologique sur l'Islam1», signé par le Dr Maurice Boigey (1877-1952), médecin-major au 3e régiment des Zouaves.

Après avoir exercé à l'hôpital de Biskra (Sud-Est de l'Algérie)2, en 1907, en tant que médecin aide-major, Boigey prend part à la campagne du Maroc3, nom donné aux incursions - occupation de Oujda - et aux représailles menées par l'armée française, d'abord à l'Est puis à l'Ouest du Maroc, à la suite des assassinats d'un médecin français, le Dr Mauchamp, à Marrakech, et d'ouvriers européens à Casablanca4.

Ce sont les événements du Maroc, qui semblent avoir conduit Boigey à rédiger cet article, dont une partie est d'ailleurs consacrée à la tactique à déployer pour combattre et vaincre les armées musulmanes. En effet, faisant allusion aux représailles menées contre les Beni-Snassen, en novembre 1907, une tribu du Nord-Est marocain soulevée à la suite de l'occupation de la ville d'Oujda par l'armée française, en mars 1907, il écrit:

«Pour réduire les Musulmans, il faut les isoler du reste de l'Islam. Un exemple récent, celui des Béni-Snessen, le prouve surabondamment.

Ces tribus marocaines étaient soulevées contre nous. L'enveloppement complet par nos troupes de là qu'ils habitent détermina chez les chefs du mouvement la paralysie dont je parlais tout à l'heure. Les agitateurs et leurs fidèles se sentirent subitement isolés du reste de l'Islam. Le fil visible qui les reliait au centre vital et les diriger fut rompu. Ils comprirent que leur perte était imminente. [...]. Ils étaient étroitement enfermés dans leurs montagnes, ils se sentaient irrémédiablement perdus parce qu'une main les avait séparés de l'Islam. Le même principe trouve une autre application dans le mode de combattre les armées musulmanes5.»

Il convient de souligner que Boigey consacrera une thèse au massif des Beni-Snassen6. Pour revenir à cet article de 1907 - dont la forme est jugée «blessante et parfois même gratuitement injurieuse» au travers d'une réplique à Boigey, signée par Ahmed Chérif7, un médecin français musulman - notons que l'une des thèses développées par Boigey est que le musulman est un être pathologique.

S'appuyant sur un schéma évolutionniste, emprunté au darwinisme social8, et sur une typologie psychologique inspirée des travaux de Ribot9, entre autres, Boigey définit deux types psychologiques qu'il oppose. D'un côté, le type psychologique des Occidentaux qu'il qualifie d'actif, car «ce sont eux, dit-il, qui ont le plus produit, le plus lutté, le plus bâti, le plus orné, le plus perfectionné, le plus vécu, ils ont évolué constamment dans l'orbite de la civilisation10»; et de l'autre celui de l'Islam, qu'il qualifie d'inactif, car, contrairement aux Occidentaux, «les musulmans n'ont jamais produit aucun travail extraordinaire, bâti aucune capitale, construit aucune flotte, étudié à fond aucune science, embelli d'une manière durable aucun endroit11». D'après Boigey, le type psychologique inactif de l'Islam résulte du fait que l'Islam procède, selon lui, d'un ensemble d'instincts arrêtés dans leur expansion par l'œuvre d'un imposteur génial qu'est Mohamed, là où l'état social des Occidentaux est l'aboutissement d'un immense travail philosophique.

L'historien David Macey, auteur d'une biographie sur Frantz Fanon, a raison de souligner que l'hostilité et l'ignorance dont fait preuve Boigey à l'égard de l'Islam est un phénomène qui a une longue histoire. Pour illustrer son propos, il prend pour exemple l'écrivain italien du xiiie-xive siècle, Dante. Outre d'affirmer que Mohamed est un chrétien schismatique, dans le chant XXVIII de son Inferno, Dante le condamne, comme les autres seminatori di discordia, au huitième cercle de l'Enfer12. La philosophie et la littérature française des xviiie et xixe siècles contiennent de nombreuses appréciations similaires. Dans l'Essai sur les mœurs13, Voltaire, pour ne citer que lui, présente le prophète de l'Islam comme un imposteur, «le seul musulman à ne pas croire vraiment puisqu'il aurait su son imposture14».

Pour revenir à l'opposition qu'établit Boigey entre le type psychologique des Occidentaux et celui des musulmans, on aura relevé que celle-ci ne va pas sans rappeler le dualisme établi par Moreau de Tours15 entre l'Occident et l'Orient, les Occidentaux et les Musulmans. De la comparaison des articles de ces deux auteurs, il se dégage des ressemblances mais aussi des dissemblances, notamment sur le rapport entre islam et folie. Si Moreau de Tours, comme la plupart des psychiatres, considère l'islam comme un moyen de prévention et de protection de la folie et la principale source d'aliénation mentale, Boigey, lui, le considère non seulement comme un agent pathogène, mais comme une religion qui porte en elle la folie. «Le dogme de l'islam, écrit-il, devait se développer avec la rapidité d'une épidémie contagieuse. Ses progrès s'expliquent moins par la théologie que par la pathologie mentale... C'est en quelque sorte une véritable folie épidémique que les hordes coraniques ont propagée, les armes à la main16».

Boigey convoque à nouveau le prophète de l'Islam pour cette fois-ci lui attribuer la responsabilité de cette folie épidermique qu'il assigne à l'Islam. S'attachant à définir quel est l'état nerveux des musulmans, il affirme que Mohamed a implanté dans le cerveau des croyants un état névropathique dont les manifestations sont les suivantes : l'obsession, notamment la folie des mots (la prononciation cent fois par minute des mots Allah, Illah); le délire de tristesse, («le Coran a extirpé du cœur de l'homme tout sentiment de joie et de gaieté ; un état de suggestion perpétuelle») ; la perversion de l'instinct sexuel qui se manifeste par une tendance à la masturbation et à la pédérastie; et enfin les hallucinations visuelles ou auditives qui, d'après lui, font éclore dans le cerveau des résolutions soudaines que rien ne laissait prévoir, à savoir, crime et attentats17.

La surenchère de Boigey est telle qu'elle ne pouvait que déboucher sur cette remarque sur la nécessité de l'existence même de l'Islam qu'il formule en ces termes : «L'islam, écrit-il, ne porte pas en lui la justification de son existence, parce qu'il est destructeur. Il ne crée ni ne produit, donc il ne pourrait subsister s'il ne vivait en parasite au détriment des groupements humains qui travaillent18». Pour justifier ce qu'il avance, Boigey cite plusieurs exemples dont celui d'Averroès19 et Avicenne20. Il soutient que l'un et l'autre étaient «des chrétiens espagnols convertis à l'Islam» et que «leurs découvertes en médecine ne sauraient être attribuées aux déséquilibrés de l'islam21». La falsification de la réalité historique est ici évidente. Avicenne n'était pas espagnol, mais perse, et il ne s'est au demeurant jamais rendu en Espagne. Quant à Averroès, s'il est né à Cordoue en Espagne, sa famille, tout comme celle d'Avicenne, était musulmane depuis des générations.

Bien que l'on retrouve dans ce texte de Boigey certaines caractéristiques de la «psychiatrie coloniale métropolitaine» - l'opposition entre occidental et musulman, les résolutions soudaines, imprévisibles, qui éclosent dans les cerveaux des musulmans et qui font écho aux impulsions de Meilhon22 -, il serait tout de même exagéré de suggérer que ce texte, qualifié par Jean-Michel Bégué de «pamphlet fantasmatique à visée politique évidente23», relève du même registre que ceux que nous avons vus jusque-là.

On peut même affirmer que l'article de Boigey est en rupture avec les textes qui le précèdent et le suivent consacrés à l'aliénation mentale chez les indigènes musulmans - ceux de Livet et Levet notamment - car il vise à légitimer l'occupation de la ville de Oujda et les représailles menées contre les Beni-Snassen, là où les autres cherchent soit à affirmer ou infirmer une théorie, ou à démontrer, du moins pour ce qui concerne les aliénistes d'Aix, la nécessité d'une assistance psychiatrique en Algérie. Autre point de rupture que l'on peut également pointer entre Boigey et ses prédécesseurs: les vues exprimées sur l'islam et les musulmans. Même si le discours des aliénistes métropolitains confine parfois à la caricature, à aucun moment ces derniers n'ont formulé «les vues exprimées si crûment par Boigey24».

Tout porte à penser que le texte de Boigey, auquel ni Levet ni Livet ne fait référence25, tomberait dans l'oubli tant il s'est situé en marge des travaux des aliénistes métropolitains ; loin s'en faut. Les présupposés et la visée politique de ce discours resurgiront dans les publications des psychiatres de l'École de psychiatrie d'Alger.

Notes

1-Boigey (Maurice), «Étude psychologique sur l'Islam», Annales médico-psychologiques (AMP), juillet-août 1908, pp. 5-14.

2-Son affectation dans l'Est algérien est l'occasion pour lui de publier une étude sur la tuberculose et la syphilis chez les indigènes, voir : Boigey (Maurice), « La tuberculose et la syphilis chez les indigènes du nord de l'Afrique », Revue d'hygiène et de police militaire, n° 29, 1907, pp. 682-690.

3-Voir à ce sujet: Voir à ce sujet: Defrance (Jacques), « Un épisode de l'histoire des sports: l'eugénisme sportif », pp. 1-6, p. 1, http://www.snes.edu/IMG/PDF/J-DEFRANCE-DrBoigey.pdf

4-Voir à ce sujet: Kably (Mohamed) (dir.), Histoire du Maroc. Réactualisation et synthèse, op. cit., p. 542-54 ; Katan Bensamoun (Yvette), Rama (Chalak), Le Maghreb, de l'empire ottoman à la fin de la colonisation, op. cit., p. 137.

5-Boigey (Maurice), «Étude psychologique sur l'Islam», op. cit., p. 11.

6-Boigey (Maurice), Le massif des Beni Snassen (Maroc oriental) - géographie physique - climatologie - ethnographie, thèse de doctorat sciences, Paris, 1912.

7-Chérif (Ahmed), « Étude psychologique sur l'Islam », AMP, mai 1909, p. 353-363, p. 354.

8-Du darwinisme social, doctrine inspirée par la théorie de l'évolution de Charles Darwin - sélection naturelle, lutte pour la survie - et selon laquelle, dans les sociétés comme dans la nature, la lutte pour la vie sélectionne les individus et explique l'évolution en société, il retient la version fondée sur la lutte entre les races initiée par Vacher de Lapouge et Houston Stewart Chamberlain entre autres. Voir à ce sujet, Tort (Patrick), Dictionnaire du darwinisme et de l'évolution, Paris, PUF, 1996, p. 1108 à 1118.

9-Il reprend l'opposition que Ribot établit au travers de sa caractérologie entre les caractères actifs et les caractères apathiques - terme d'apathique que Boigey remplace par celui d'inactif. Les premiers qui ont pour marque dominante « la tendance naturelle et sans cesse renaissante à l'action » sont, selon Ribot, « gais, entreprenants, hardis, audacieux, téméraires». Les seconds qui ont pour marque propre l'inertie sont «paresseux, endormis, inertes et insouciants». Voir Ribot (Théodule), La psychologie des sentiments, Paris, Alcan, 1896, p. 378-379.

10-Boigey (Maurice), «Étude psychologique sur l'Islam», op. cit., p. 5.

11-Ibid., p. 6.

12-Macey (David), Frantz Fanon, une vie, op. cit., p. 236.

13-Arouet (François-Marie) dit Voltaire, Essai sur les mœurs et l'esprit des nations et sur les principaux faits de l'histoire depuis Charlemagne jusqu'à Louis XIII, Paris, Bordas, 2 vol., 1990.

14-Djaït (Hichem), L'Europe et l'Islam, op. cit., p. 28.

15- Moreau de Tours (Jacques-Joseph), «Recherche sur les aliénés en Orient» - Notes sur les établissements qui leur sont consacrés», AMP, tome premier, 1843, pp. 103-132.

16-Boigey (Maurice), «Étude psychologique sur l'Islam», op. cit., p. 7

17-Ibid., pp. 8-10.

18-Ibid., p. 12.

19-Originaire de Cordoue (Andalousie), Averroès (Ibn Rushd) (1126-1198), est un juriste, médecin, homme politique musulman, auteur de nombreux travaux dont un commentaire de la métaphysique d'Aristote : Averroès, Grand commentaire de la métaphysique d'Aristote - Livre 1, Paris, Les Belles Lettres, 1984. Sur la biographie et l'œuvre d'Averroès voir: Cruz Hernandez (Miguel), Histoire de la pensée en terre d'Islam, Paris, Desjonquères, 2005, p. 559-615 ; Mazliak (Paul), Avicenne et Averroès. Médecine et biologiste dans la civilisation de l'Islam, Paris, Vuibert, 2004, p. 105-170 ; Bouamrane (Chikh), Gardet (Louis), Panorama de la pensée islamique, Paris, Sindbad, 1984, p. 112-119.

20-Avicenne (Ibn Sina) (980-1037) est un médecin philosophe et homme politique originaire de Boukhara (Ouzbékistan), auteur d'une grande œuvre médicale et philosophique.Nous citons deux de ses ouvrages traduits en français : Avicenne, La métaphysique du shifa. Tome 1, Paris, Vrin, 1978 - le tome 2 est publié dans la même édition, 1985 ; Livre de science, Paris, Les Belles Lettres, 1986. Pour plus de détails sur la biographie et l'œuvre d'Avicenne, voir : Ammar (Sleim), Ibn Sina. Avicenne. La vie et l'œuvre, Tunis, l'Or du temps, 1998 ; Médecins et médecine de l'Islam, De l'aube de l'Islam à l'âge d'or, op. cit.; Mazliak (Paul), Avicenne et Averroès.

Médecine et biologiste dans la civilisation de l'Islam, op. cit., p. 11-102 ; Cruz Hernandez (Miguel), Histoire de la pensée en terre d'Islam, op. cit., p. 249-270.

21-Ibid., p. 13

22- Voir à ce sujet : Boumghar (Said), La psychiatrie française en Algérie (1890-1939) : médecine, idéologie et politique, thèse d'histoire, Université Lyon 2, 2018.

23-Bégué (Jean-Michel), Un siècle de psychiatrie française en Algérie (1830-1939), op. cit., p. 123.

24-Au sujet des travaux de Livet et de Levet, voir : Boumghar (Said), La psychiatrie française en Algérie (1890-1939) : médecine, idéologie et politique, op. Cit.

25-Macey (David), Frantz Fanon, une vie, op. cit., p. 236.

26-Il est à noter que tous deux se réfèrent dans leurs écrits à l'article que Boigey rédige sur l'assistance hospitalière en pays musulman, publié un an avant «L'étude psychologique sur l'Islam » dans La Presse Médicale, voir: Boigey (Maurice), «L'assistance hospitalière en pays musulman», La Presse Médicale, n° 76, samedi 21 septembre, 1907, p. 609-611.

 

 

 

 

 

Lundi 25 juillet 2022

par Said Boumghar

http://www.lequotidien-oran.com/index.php?news=5313947

 

 

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Qui était Ibn Sina, le grand philosophe et médecin de l’islam médiéval ?

 

Ibn Sina influença des philosophes et scientifiques durant des siècles après sa mort (Wikimedia)

 

Né en 980 dans une famille persane près de la ville de Boukhara, dans l’actuel Ouzbékistan, Abu Ali al-Husayn ibn Abd Allah al-Balkhi devint l’un des plus grands esprits de son époque et influença profondément les études futures dans des domaines aussi divers que la médecine, la philosophie et l’astronomie.

Connu sous le nom d’Ibn Sina dans le monde islamique et sous celui d’Avicenne chez les érudits occidentaux, ce polymathe incarne la période de l’histoire de l’islam qui a hérité du qualificatif controversé d’« âge d’or islamique ».

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Les travaux de l’érudit perse eurent un impact considérable dans le monde islamique et plus tard en Europe.

Ses théories furent ainsi critiquées et défendues jusqu’à l’ère moderne.

L’impact d’Ibn Sina fut tel, notamment dans l’imaginaire européen, qu’il figure – avec le philosophe andalou Ibn Rochd (Averroès) et le célèbre guerrier musulman Saladin – parmi les « païens vertueux » de l’Enfer de Dante, occupant les premiers cercles de l’enfer aux côtés d’autres non-chrétiens tels que Platon, Socrate et Virgile.

Il est également loué pour avoir préservé et développé les idées du philosophe grec Aristote, qui constituent le fondement de la méthode scientifique moderne.

Pour les revificateurs islamiques, la figure d’Ibn Sina illustre l’épanouissement intellectuel qui se produisit au cours des premiers siècles de l’islam et sert à réfuter l’idée selon laquelle la religion serait un obstacle à la pensée scientifique et philosophique.

À l’âge de 10 ans, il avait mémorisé le Coran

Ibn Sina naquit au X^e siècle dans le village d’Afshana. Comme une grande partie de l’Asie centrale à l’époque, se village se trouvait dans l’Empire samanide, un État musulman sunnite d’origine iranienne.

Cette période fut marquée par l’effondrement de l’autorité centrale du califat abbasside établi à Bagdad, ainsi que par la montée en puissance d’entités musulmanes indépendantes.

Miniature représentant Ibn Sina en train de soigner un patient (Wikimedia)

En dépit de cette relative instabilité politique, l’atmosphère d’amitié intellectuelle que les Abbassides avaient favorisée dans le monde islamique perdura, l’érudition étant étroitement liée à l’étude de la religion. C’est dans ce contexte qu’Ibn Sina fut élevé par un père qui avait adopté la branche ismaélienne de l’islam chiite.

Si le jeune Ibn Sina se détourna des traces religieuses de son père en choisissant l’école hanafite de l’islam sunnite, les débats avec les ismaéliens furent probablement formateurs dans son développement intellectuel, tant religieux que laïc.

Évoquant ses interactions avec les ismaéliens dans son autobiographie, Ibn Sina écrit : « Je les écoutais et comprenais ce qu’ils disaient, mais mon âme ne l’acceptait pas […] Et ils se mirent à m’y initier en parlant constamment de philosophie, de géométrie et d’arithmétique indienne. »

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L’éducation d’Ibn Sina, caractéristique des intellectuels islamiques de l’époque, était constituée d’un mélange de matières religieuses et profanes, telles que les mathématiques, la médecine et la philosophie. À l’âge de 10 ans, il avait mémorisé le Coran et, au milieu de l’adolescence, il avait acquis une réputation de médecin.

Fervent musulman, le jeune Ibn Sina consacra beaucoup de temps à l’étude des textes islamiques et de la philosophie grecque. Il chercha à marier ces deux volets en prouvant l’existence de Dieu par la logique et la raison, plutôt que par une foi aveugle.

À l’âge de 32 ans, l’érudit fut nommé vizir de l’État bouyide après avoir soigné son émir, Chams ad-Dawla. À la mort du monarque, Ibn Sina déclina l’offre de son fils et successeur qui lui proposa de continuer d’exercer cette fonction.

Les étoiles brillent d’elles-mêmes

En tant que médecin, l’une des contributions les plus notables d’Ibn Sina fut son livre Al-Qanun fi al-Tibb (Le Canon de la médecine), une encyclopédie qui oscille entre connaissances médicales acquises auprès des anciens et découvertes plus contemporaines de scientifiques islamiques.

L’ouvrage fut traduit en latin au cours du XII^e siècle. Il fut dès lors utilisé comme texte de référence dans toutes les universités européennes jusqu’au milieu du XVII^e siècle.

Page du Canon de la médecine d’Ibn Sina (Wikimedia)

Outre 600 remèdes potentiels pour soigner des maladies courantes, Ibn Sina décrivit également l’anatomie de parties du corps, comme l’œil et le cœur. Botaniste émérite, il mentionna également l’effet des plantes et des racines sur le corps humain.

L’une de ses principales contributions médicales fut son travail sur l’effet des quarantaines sur la limitation de la propagation des maladies : il fit ainsi valoir qu’une période d’auto-isolement de quarante jours était essentielle pour empêcher les infections d’affecter d’autres personnes. 

En dehors de la médecine, parmi ses œuvres importantes figurait le Livre de la guérison, qui était divisé en quatre sections et couvrait un large éventail de sujets, tels que les mathématiques, la métaphysique, les sciences naturelles et la logique. 

Ses travaux scientifiques comprenaient des arguments selon lesquels la lumière avait une vitesse spécifique, des descriptions de la propagation du son dans l’air, une théorie sur le mouvement et des études psychologiques sur la relation entre l’esprit, le corps et la faculté de perception. 

L’une de ses principales contributions médicales fut son travail sur l’effet des quarantaines sur la limitation de la propagation des maladies : il fit ainsi valoir qu’une période d’auto-isolement de quarante jours était essentielle pour empêcher les infections d’affecter d’autres personnes

Dans une démarche apparentée à de la psychiatrie pré-moderne, le médecin décrivit également comment des affections mentales telles que la dépression et l’anxiété pouvaient avoir un impact sur le corps.

Il s’intéressait par ailleurs aux phénomènes naturels, tels que les séismes et la formation des nuages. En ce qui concerne les tremblements de terre, le polymathe affirmait qu’ils étaient le fruit de mouvements terrestres et d’une activité sous la Terre.

En tant qu’astronome, Ibn Sina observa la planète Vénus par rapport à l’orbite du soleil et parvint à conclure que la planète était plus proche de la Terre que du Soleil. Il constata également que la supernova SN 1006, observable pendant trois mois au tournant du premier millénaire, était temporairement l’objet le plus brillant du ciel, éclipsant Vénus et observable même en plein jour.

On attribue également au scientifique l’invention d’un dispositif permettant de surveiller les coordonnées des étoiles et la constatation que les étoiles brillent d’elles-mêmes.

Le but de la logique, établir la vérité

En philosophie, la principale contribution d’Ibn Sina fut le développement de sa propre forme de logique aristotélicienne, au-delà de l’usage de la rationalité et de la raison pour établir l’existence de Dieu.

Ses travaux sur la logique figurent dans neuf ouvrages qui font partie du Livre de la guérison. Il y défend l’utilité de la logique et identifie les erreurs perçues dans les travaux antérieurs sur le sujet. Selon ses écrits, la logique est cruciale pour déterminer la validité des arguments et le développement des connaissances, tandis que le but de la logique est d’établir la vérité.

Portrait d’Ibn Sina sur un billet de banque tadjik (Banque nationale du Tadjikistan)

Tout en se livrant à une critique de son prédécesseur grec Aristote, le polymathe persan pensait lui aussi que l’homme possédait trois types d’âmes : la psyché végétative, la psyché animale et la psyché rationnelle. Les deux premières relient l’homme à la Terre, tandis que la psyché rationnelle le lie à Dieu.

En ce qui concerne l’existence de Dieu, Ibn Sina publia Burhan al-Siddiqin (Preuve de la vérité ), dans lequel il expose un argument en faveur de l’« existant nécessaire », soit quelque chose qui ne peut pas ne pas exister.

Il explique que tout ce qui se trouve en dehors de cet existant nécessaire est subordonné à l’existence d’une autre chose qui en est la cause. Ainsi, par exemple, la propre existence d’une personne est subordonnée à l’existence de ses parents, dont l’existence est elle-même subordonnée à celle de leurs parents, et ainsi de suite.

Observant l’agrégat de toutes ces choses contingentes qui existent, Ibn Sina détermina que cette somme demeurait contingente, dans la mesure où elle nécessite une cause non contingente extérieure à elle-même, qu’il identifia comme étant Dieu.

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Ce raisonnement fut par la suite critiqué par Ibn Rochd, qui lui reprocha de s’appuyer sur la métaphysique plutôt que sur des lois démontrables de la nature.

L’un des objectifs de la vie d’Ibn Sina était de comprendre avec précision les sens humains et de démontrer qu’ils étaient plus nombreux que ce que reconnaissaient ses contemporains. Il avançait l’argument selon lequel nous avions tous des sens intérieurs qui complétaient nos sens extérieurs largement reconnus, à savoir la vue, l’odorat, l’ouïe, le goût et le toucher.

Croyant fermement à l’intuition, Ibn Sina pensait que le bon sens était un sens interne et lui attribuait certaines des fonctions de l’âme. Ainsi, dans sa vision du monde, l’acte consistant à former et porter un jugement peut être compris comme un acte de l’âme.

Un tombeau transformé en mausolée

L’imagination rétentive serait un autre sens interne permettant à l’homme de se souvenir des informations qu’il recueille grâce au sens commun. Ce sens interne enregistre la forme des choses dans l’esprit de l’homme et lui permet de se référer à ces informations et de reconnaître les choses qui l’entoure. 

L’imagination animale de composition est un sens qui, selon Ibn Sina, permet aux animaux d’apprendre ce qu’ils doivent éviter ou rechercher dans leur environnement naturel. De la même manière, l’imagination humaine de composition permet à l’homme d’apprendre ce qu’il doit rechercher et éviter autour de lui. 

Représentation d’Ibn Sina datée de 1271 (Wikimedia)

La faculté de porter des jugements sur l’environnement est qualifiée de puissance estimative par Ibn Sina, qui indique qu’elle nous permet de déterminer ce qui est dangereux ou bénéfique pour nous – par exemple en ayant peur de quelque chose. 

Enfin, selon Ibn Sina, notre mémoire est chargée d’enregistrer toutes les informations développées par nos autres sens, tandis que le traitement désigne la faculté d’utiliser toutes ces informations en exploitant au maximum les capacités de nos sens internes. 

Ibn Sina mourut en juin 1037 à l’âge de 56 ans, après une longue bataille contre des coliques. Il fut enterré à Hamadan (Iran), où son tombeau fut transformé en mausolée. 

Le musée abrite une vaste collection d’objets, notamment des pièces de monnaie et des poteries remontant au premier millénaire avant J-C., ainsi qu’une bibliothèque contenant des milliers de livres. L’une des caractéristiques les plus emblématiques du mausolée est la tour en forme de fuseau inspirée de la tour de Gonbad-e Qabous, de l’époque ziyaride. 

Aujourd’hui encore, l’œuvre d’Ibn Sina est largement commémorée. À Ankara, en Turquie, le centre hospitalier universitaire Ibn Sina porte son nom. Au-delà de la science, les influences d’Ibn Sina se sont étendues aux domaines de la musique, de la littérature et de la nature. 

Traduit de l’anglais (original) par VECTranslation.

 

Par 

Nadda Osman

Published date: Samedi 9 juillet 2022 - 07:06

https://www.middleeasteye.net/fr/actu-et-enquetes/ibn-sina-avicenne-grand-philosophe-medecin-islam-medieval

 

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« Une démarche troublante » : l’Arabie saoudite accusée de faire main basse sur le marché du pèlerinage

 

La centralisation des réservations pour le hadj sur une plateforme électronique saoudienne met sur la touche les agences de voyage, qui craignent la faillite. Riyad se justifie en affirmant vouloir mettre fin aux pratiques douteuses de certains voyagistes.

 

Voyagistes et candidats au pèlerinage à la Mecque sont révoltés par les nouvelles procédures imposées par l’Arabie saoudite (AFP/Mahmud Hams)

 

Athmane, un Parisien de 56 ans, a été surpris et soulagé d’apprendre le 17 juin dernier, par un mail de Motawif, la nouvelle e-plateforme saoudienne de réservation du hadj par tirage au sort électronique, qu’il ferait partie du million de pèlerins attendus à La Mecque et à Médine du 7 au 12 juillet.

Après deux années de covid, l’Arabie saoudite avait décidé en avril dernier d’autoriser l’arrivée sur son sol de pèlerins étrangers âgés de moins de 65 ans et présentant un schéma vaccinal complet.

Pour les musulmans d’Occident (originaires de 57 pays d’Europe, des États-Unis et d’Australie), les démarches ont néanmoins changé avec le lancement, le 6 juin dernier, de Motawif, site qui prend en charge – et ce de manière exclusive – l’organisation de la nouvelle loterie du hadj mise en place par Riyad, les formalités d’obtention du visa électronique et l’organisation du séjour des pèlerins sur les lieux saints de l’islam.

Des tarifs onéreux

Athmane, qui avait reporté son pèlerinage à cause de la crise sanitaire, s’est inscrit sur le portail dès son ouverture. « J’ai envoyé ma candidature et mes documents comme une bouteille à la mer. Dans une loterie, tout est une question de hasard. Je ne pensais pas que mon nom allait être tiré au sort, surtout que le quota réservé aux Français est faible, un peu plus de 9 000 places je crois [9 268 exactement contre 20 000 habituellement] », confie le futur pèlerin.

« On aurait pu nous proposer des formules plus économiques. Tout le monde ne veut pas être logé dans des hôtels cinq étoiles et rester une vingtaine de jours en Arabie saoudite »

- Athmane, futur pèlerin français

Même s’il est très heureux à l’idée de réaliser le voyage de sa vie, le Français déplore néanmoins la cherté des quatre formules de séjour proposées (hébergement et transports). Le prix du forfait le moins onéreux, dit Argent, s’élève à 7 792 euros, alors que le Platinium Plus, davantage luxueux, est fixé à 11 958 euros. Entre les deux, il y a le forfait Or au prix de 8 171 euros et Platine à 11 105 euros.

Sur les réseaux sociaux, les tarifs sont raillés. « On dirait qu’on va au Club Med », a réagi un internaute. « Ça n’a plus rien de spirituel », « C’est honteux », ont rebondi d’autres personnes.

Athmane, qui a choisi le forfait Argent, a payé le double car son épouse est du voyage. Selon les règles édictées par le ministère saoudien du Hadj, chaque personne tirée au sort sur la plateforme Motawif peut être accompagnée de neuf personnes de son entourage au maximum.

« On aurait pu nous proposer des formules plus économiques. Tout le monde ne veut pas être logé dans des hôtels cinq étoiles et rester une vingtaine de jours en Arabie saoudite, surtout que le pèlerinage obligatoire dure beaucoup moins longtemps », argumente notre interlocuteur.

Résigné, il a fini par régler la somme demandée, mais après bien des péripéties. « J’avais 48 heures pour tout payer mais comme le montant dépassait largement le plafond paiement autorisé par ma banque, j’ai dû solliciter mes frères, qui ont complété le montant », confie Athmane, qui déplore la complexité des démarches en ligne malgré les garanties d’expertise, de flexibilité et de fiabilité mises en avant par le site Motawif.

« Livrés à eux-mêmes »

Abdelghani, pour sa part, nourrit surtout de la colère. Responsable d’Ariane Voyages, un tour-opérateur à Paris spécialisé dans le hadj et l’oumra – le « petit pèlerinage », plus court et qui peut être accompli tout au long de l’année –, il reproche aux autorités saoudiennes de vouloir accaparer le marché du hadj, en fixant les prix comme bon leur semble.

Arabie saoudite : les pèlerins occidentaux ne peuvent plus réserver le hadj via les agences de voyage

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« La plateforme certifie que les tarifs sont adaptés selon les besoins et le budget de chacun. Mais en réalité, ils sont beaucoup plus chers que ce nous proposions avant », constate le voyagiste.

Il dénonce par ailleurs le monopole de la compagnie aérienne saoudienne Saudia, qui devient dans les pays occidentaux où elle est présente le transporteur exclusif des pèlerins. En France par exemple, les vols en direction de La Mecque qui ont eu lieu ces 24 et 25 juin ont tous décollé de Paris.

Dans les pays non desservis par Saudia, les voyageurs doivent se débrouiller seuls pour trouver une autre compagnie et payer leurs billets d’avion.

« C’est irresponsable », note Abdelghani, qui reproche aux autorités saoudiennes d’avoir précipité le lancement de la plateforme de réservation sans avoir effectué de tests préalables et un mois seulement avant le début du pèlerinage.

Dans un communiqué, la Coordination des organisateurs agréés Hadj de France (CHF) évoque « une démarche troublante et comportant des risques importants sur le déroulement du pèlerinage au départ de la France ».

« Les pèlerins devront maintenant voyager seuls. Certains ne parlent que très peu l’arabe. Je me demande comment ils pourront se débrouiller sur place »

- Abdelghani, voyagiste à Paris

Elle pointe un certain nombre de manquements, comme l’absence d’assurance voyage en cas de test positif au covid et de prise en charge alternative pour pallier un éventuel désistement des établissements d’hébergement saoudiens.

La coordination regrette également que les pèlerins ne soient pas accompagnés dans leur voyage, comme auparavant par des encadreurs qui les orientaient dans l’accomplissement de leur rite.

« Nos pèlerins de France vont se retrouver sans l’assistance régulière assurée par les agences de voyage habituellement installées avec eux dans les mêmes lieux d’hébergement 24h/24 pour leur porter assistance depuis leur arrivée en Arabie saoudite jusqu’à leur retour en France », prévient la CHF, qui ajoute que les pèlerins « seront livrés à eux-mêmes » en cas de problèmes de santé, de perte de documents ou d’argent et dans les situations de rapatriement d’urgence.

Les agents de voyage devant le fait accompli

À Ariane Voyage, cela fait environ une dizaine d’années que les pèlerinages à La Mecque sont organisés. L’agence agréée par le ministère saoudien du Hadj proposait jusque-là des séjours incluant diverses prestations, dont la présence de guides bilingues et une équipe médicale prenant l’avion avec les pèlerins et les assistant pendant toute la durée de leur présence sur les lieux saints de l’islam.

« Les pèlerins devront maintenant voyager seuls. Certains ne parlent que très peu l’arabe. Je me demande comment ils pourront se débrouiller sur place », s’interroge Abdelghani.

 

 

La Coordination des organisateurs agréés Hadj de France regrette que les pèlerins ne soient pas accompagnés dans leur voyage par des encadreurs (AFP/Mustafa Ozer)

Sur le site de son agence, subsiste encore une offre pour le hadj 2022. Mais comme les autres voyagistes, Ariane Voyages est mis sur la touche, évincé par Motawif.

« Les Saoudiens avaient annoncé depuis quelque temps qu’ils allaient centraliser à leur niveau les réservations pour le pèlerinage. Mais on ne savait pas qu’ils allaient le faire maintenant. Ils ne nous ont pas prévenus, ni consultés », regrette le voyagiste, qui craint déjà la faillite.

« Si la même plateforme est utilisée pour les réservations de la oumra, nous serons obligés de mettre la clé sous le paillasson », renchérit-il.

Auparavant, Ariane Voyages devra rembourser toutes les personnes qui l’avaient sollicitée pour le hadj en 2019 et qui n’avaient pas pu partir en raison de la détérioration de la situation sanitaire.

« Comme toutes les agences de voyage, nous avions délivré des avoirs aux clients, en pensant pouvoir les envoyer à La Mecque après la fin du covid. Ce qui n’est plus possible aujourd’hui », relève Abdelghani.

Régulation du marché

Selon Leïla Seurat, chercheuse associée à l’Observatoire des mondes arabes et musulmans (OMAM), la réforme du pèlerinage par l’Arabie saoudite fait partie du projet Vision 2030 du prince héritier Mohammed ben Salmane, qui vise à préparer le royaume à l’après-pétrole en investissant notamment dans le tourisme religieux (le hadj et la oumra rapportent déjà 12 milliards de dollars au royaume annuellement).

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Une source saoudienne a par ailleurs affirmé à l’AFP que le nouveau système d’attribution des visas avait pour objectif de lutter contre les escroqueries de « fausses agences » de voyage.

Pour Abdellah Zekri, président de l’Observatoire national de lutte contre l’islamophobie, ces escroqueries existent bel et bien et beaucoup de pèlerins français en ont été victimes.

« Des agences véreuses envoyaient des rabatteurs dans les mosquées pour attirer des clients. Une fois à La Mecque, les pèlerins bénéficiaient de prestations bien en deçà de ce qui était promis. On les logeait dans des hôtels éloignés et on les parquait à plusieurs dans une seule chambre. Certaines personnes abandonnées sur place avaient dû être rapatriées par l’État français », explique-t-il à Middle East Eye.

D’après lui, des plaintes ont été déposées par des pèlerins devant la justice, mais la plupart n’ont pas abouti car ceux qui réglaient en espèces leur voyage pour La Mecque n’étaient pas en mesure de prouver qu’ils avaient été escroqués.

En 2018, Leïla Seurat et Jihan Safar, socio-démographe et chercheuse associée au Collège de France, avaient réalisé une étude sur le marché français du hadj pour le compte du bureau central des cultes du ministère de l’Intérieur. Elles avaient révélé l’existence d’un système opaque impliquant des agences non agréées, des associations et même des mosquées.

 

 

Par 

Samia Lokmane

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PARIS, FrLundi 27 juin 2022 - 07:10ance

 

https://www.middleeasteye.net/fr/reportages/france-arabie-saoudite-pelerinage-hadj-centralisation-reservations-onereux

 

 

Film à voir :  :-)   Rissala

 

 

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« Jusque dans la tombe » : la possible interdiction des carrés musulmans dans les cimetières de France suscite l’indignation

 

Considérant que les cimetières sont « en proie à une forme de séparatisme religieux », un ex-élu de Savoie a saisi la justice. La balle est désormais dans le camp du Conseil d’État, qui tranchera sur la possible interdiction des carrés musulmans.

 

 

À Thiais, en région Île-de-France, un des rares cimetières à disposer de carrés musulmans où les défunts peuvent être inhumés la tête en direction de La Mecque (AFP/Joel Robine)

 

C’est une nouvelle charge dont les musulmans de France se seraient bien passés.

Alors que son rapport à la religion, ses tenues vestimentaires, son apparence, son mode de vie ou ses affinités communautaires […] sont scrutés de près par les autorités, la communauté se voit attaquée sur un terrain que personne n’attendait : sa place dans les cimetières de la République.

Une affaire peu banale qui a tiré sa source en Savoie, et dont a fait écho le journal Le Figaro : un ancien conseiller municipal de Voglans, à l’occasion de recherches sur l’inhumation d’un réfugié syrien dans le carré musulman du cimetière de Chambéry, en est venu à cette conclusion irrévocable : les cimetières français seraient « en proie à une forme de séparatisme religieux ».

Ainsi, afin d’étayer son propos, l’ex-élu a dénoncé au journal une « vision religieuse ségrégationniste et discriminatoire » qui porterait atteinte « aux principes essentiels de neutralité laïque et d’égalité devant la loi que prône la République française ».

Les carrés musulmans en question

Destinés à accueillir les défunts de la communauté dans les pays non musulmans, ces carrés ont pour vocation de rassembler les croyants dans un même périmètre, avec des tombes orientées vers la ville de La Mecque, en Arabie saoudite. 

Une coutume qui n’est pas nouvelle : le premier carré musulman a ouvert en 1857 à Paris, au Père-Lachaise. 

Aujourd’hui, le nombre de carrés musulmans varie selon les sources : sur les 35 000 cimetières que compte le pays, ils seraient environ 300 selon le Conseil français du culte musulman (CFCM), tandis que la plateforme L.E.S. Musulmans n’en recensait en 2020 que 205. 

Les deux structures s’accordent néanmoins à dénoncer le manque de places disponibles, qui serait, selon le CFCM, « la cause majeure de l’expatriation d’environ 80 % des corps des personnes de confession musulmane décédées [en France] ».

Pour sa part, l’ex-élu de Voglans s’est insurgé auprès du Figaro contre une circulaire du ministère de l’Intérieur de 2008 demandant aux préfets « d’encourager les maires à favoriser la création de carrés confessionnels » afin de « favoriser l’intégration des familles issues de l’immigration ». Ce qui serait, selon lui, « contraire au code général des collectivités territoriales ».  

La balle dans le camp du Conseil d’État

Saisi par le tribunal administratif de Paris, le Conseil d’État a ainsi examiné une requête en annulation de deux chapitres de cette circulaire relative à « l’aménagement des cimetières et aux groupements confessionnels des sépultures ».

 

« La France, je l’aime mais je la quitte » : ces musulmans qui ont choisi l’exil

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Selon Le Figaro, il devrait rendre sa décision d’ici « deux à trois semaines ».

Une affaire qui a suscité un fort émoi sur les réseaux sociaux : « Un musulman qui veut être enterré au bled, on nous dit que c’est un manque d’intégration. S’il veut être enterré dans un carré musulman en France, c’est du "séparatisme" », a ainsi résumé sur Twitter le compte lorientxpress.

Le porte-parole de la plateforme L.E.S. Musulmans Marwan Muhammad s’est indigné sur le même réseau. « Le verdict du Conseil d’État tranchera de manière claire et décisive : si les musulmans ne peuvent pas être respectés par la France dans leur mort, comment espérer qu’ils soient traités dignement dans leur vie… », a-t-il observé.

« Le ministère de l’Intérieur a exactement la même position : dans sa note contre la mosquée de Pessac [qu’il voulait fermer, une ordonnance suspendue par le Conseil d’État], il considérait le simple fait de vouloir enterrer les musulmans conformément aux rites comme un acte de “séparatisme”», a-t-il ajouté.

 

 

Par 

MEE

Published date: Vendredi 24 juin 2022 - 10:25

https://www.middleeasteye.net/fr/actu-et-enquetes/france-cimetieres-carres-musulmans-interdiction-polemique-conseil-etat

 

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Enfance, religion et altruisme : une étude choc oppose bonté et piété !

 

 

Une étude publiée en novembre 2015 dans la revue Current Biology révèle des résultats fracassants quant au rôle néfaste que joue la transmission de préceptes religieux sur les enfants issus de familles de croyants.

Cette étude, menée en parallèle dans six pays (Canada, Chine, Jordanie, Turquie, USA et Afrique du Sud), concerne la perception relationnelle et la vision qu’ont les enfants de 5 à 12 ans des rapports sociaux dans lesquels ils évoluent. Le but étant d’évaluer leur degré de comportement prosocial, lequel consiste en une quantification de l’intérêt porté à autrui, et leur prédisposition à lui offrir bienveillance et avantage, un bien-être physique ou psychologique, avec l’intention volontaire, voire l’entrain, de lui rendre service (sans contrepartie évidemment) en lui apportant tout réconfort susceptible d’alléger sa souffrance physique ou émotionnelle.

Tout un programme donc, sur lequel repose l’essentiel de l’évolution psychologique d’un enfant, et qui lui permet, une fois adulte, de se faire une vision du monde et de la société qui l’entoure suffisamment assurée pour se transformer en bienfaiteur ou en malfaiteur. Ces comportements prosociaux sont omniprésents dans toutes les sociétés du monde. Ils se forment et se développent dans la phase de croissance primaire chez l’enfant et semblent se structurer à travers des interactions fortes entre génétique et culture, c.a.d. entre l’inné et l’acquis.

Quand on sait que 84% de la population mondiale, soit 5.8 milliards d’êtres humains, se dit pratiquante, d’une religion ou d’une autre, on peut dès lors se permettre de déduire que la foi occupe le pan dominant, celui qui influence sensiblement le développement et l’expression prosociale d’un enfant. Le corollaire évident étant que l’enfant élevé dans un bain dogmatique serait plus enclin à une espèce de bonté morale supérieure. Malheureusement pour les fidèles de tous bords, l’étude démontre tout le contraire, à savoir :

– L’identification religieuse familiale diminue le comportement altruiste d’un enfant.

– À l’inverse, l’anticonformisme religieux ou l’athéisme prédit une grande réceptivité de l’enfant à l’injustice et à l’empathie.

– Les enfants issus de parents religieux font montre de davantage de sévérité avec une forte prédisposition à la punition.

Sans rentrer dans chaque détail révélé par cette étude, un résultat particulier mérite attention : après avoir fait visionner de petites vidéos montrant d’autres enfants se bousculer et se faire trébucher de façon intentionnelle ou non, on leur demande de noter le niveau de méchanceté ainsi que celui des punitions méritées par les fautifs. Résultat stupéfiant : les enfants religieux estiment en moyenne les actes plus répréhensibles et proposent des punitions plus élevées que les athées. Les musulmans étant les plus intransigeants. Dommage que l’étude ne propose pas de châtiment spécifique, comme la « fallaka » ou les 40 coups de fouet, toujours en vogue en Arabie Saoudite ! Nos petits chérubins Mahométans auraient certainement fait exploser la jauge de mesure. D’ailleurs, l’unique punition, sous forme de gifles soutenues, dont je me souvienne, est celle infligée par mon professeur d’arabe, à l’école primaire (juste pour un petit bruit, incongru mais naturel, qui m’avait échappé et que je refusais de confesser).

À l’opposé du fait scientifique, dans le monde de l’abdication mystique, écoutons Malek Chebel (anthropologue algérien disparu en 2016) faire le portrait d’une Europe inquiète face à l’expansion du dernier message des Cieux : « en France, ils sont dans l’expectatif, ils sont inquiets, ils ressentent la force de l’islam mais ne la comprennent pas tout à fait, tout cela est dû à un manque d’informations ». Et de faire part d’une « volonté délibérée de maintenir un degré d’ignorance de l’islam de la part des médias ». Pour notre Docteur es-Sciences-islamiques «si l’islam était bien expliqué, les imams pointeraient à Pôle Emploi, car même les imams de France ont un intérêt à maintenir un degré d’ignorance » !?

Quand on lit ce genre de diatribes, on comprend que tous les musulmans, qu’ils se considèrent intellectuels (d’ailleurs, un intellectuel croyant, c’est quoi au juste ?) ou qu’ils se comportent en extrémistes affermis par le message, le but est le même : réduire la planète entière à vibrer aux rythmes de l’an 622 quels que soient les moyens à mettre en œuvre. Tout se justifie par la même fin.

Seul un détail de forme sépare les uns et les autres : les premiers veulent présenter l’islam comme un message de paix à consommer sans modération et sans questionnement, les seconds comme un message de paix à faire ingurgiter de force par tous les moyens de violences possibles.

Il eût été bien plus utile de chercher les solutions à même de réformer le message coranique en extrayant tous ces versets qui appellent à la haine de l’autre au lieu de chercher à ignorer les menaces, en nous jouant une symphonie de paix assourdissante et incohérente pour mieux en noyer les dangers qu’il véhicule !

Au vu de l’étude précédente et à travers les énoncés de Malek Chebel, on comprend parfaitement le lien indissociable entre génétique et culture, lien qui se traduit par un cheminement intellectuel qui transforme un cerveau, né pour comprendre et être en phase avec un monde qui avance à toute allure, en un crâne noyé dans un univers mystique duquel il est quasiment impossible de s’extraire si l’on y a été immergé dès la petite enfance.

Moralité : Hommes et femmes de tous pays et de toutes couleurs, ne noyez pas vos enfants dans la religion et sa ferveur ! Le monde de demain, le leur, n’en sera que plus fraternel, altruiste et bienveillant, n’en déplaise à Malek Chebel (Que dieu ait son âme) et Tariq Ramadan.

Pour un monde meilleur, une seule solution : interdire la religion aux moins de 18 ans !

Même Dieu ne s’en portera que mieux !

 

 

 

Kamal Guerroua

05/06/2022

https://lematindalgerie.com/enfance-religion-et-altruisme-une-etude-choc-oppose-bonte-et-piete/

 

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Amina Wadud : « Je ne crois pas à une seule manière d’être musulman »

 

L’islamologue américaine de renom, dont l’œuvre clé, Le Coran et la femme, vient d’être traduite en français 30 ans après sa parution initiale aux États-Unis, analyse la question du genre dans le contexte coranique et les ressorts de l’identité musulmane.

 

« Je porte le foulard quand je veux et je l’enlève quand je veux. Chaque femme devrait pouvoir choisir. Lorsque l’État choisit pour une femme, il fait de cette dernière un enfant qui doit se voir dicter ce qu’il met sur son corps » - Amina Wadud (University of Kentucky)

 

 

« Qu’est-ce que cela signifie être une femme dans le contexte coranique ? Qu’est-ce que l’identité – qu’elle soit féminine ou masculine – signifie dans le Coran ? » 

Ces questions, Amina Wadud y a longtemps songées avant de tenter d’y répondre en s’appuyant sur sa propre trajectoire, d’abord. En comblant un océan de recherches asséché, ensuite.

« Je n’avais pas toutes ces connaissances à l’époque de la publication de ma thèse. Tout simplement, parce qu’il n’existait pas encore de recherches combinant les études de genre et l’islam. » 

C’est un livre court, vif, et incontournable. En 1992, Amina Wadud, connue comme « The Lady Imam », publie Qur’an and Woman, aujourd’hui traduit en français par les éditions Tarkiz.

Dans ce texte, la chercheuse propose une lecture, inédite et audacieuse pour l’époque, de la question du genre (à savoir la dimension identitaire, historique, politique, sociale, culturelle et symbolique des identités sexuées) et des rapports hommes-femmes, à l’aune de l’exégèse coranique. 

Si son analyse est source de dissensus, Amina Wadud a été l’une des premières – sinon la première – à poser les bases théoriques du féminisme musulman, fondé sur le Coran. Et c’est bien là que réside la puissance de la pensée de Wadud, puisqu’elle prend appui sur l’exégèse du texte sacré lui-même. 

Autre apport fondamental du travail d’Amina Wadud, la perspective qu’il offre aux lecteurs, musulmans notamment, de dissocier la compréhension historique des textes religieux de leur portée universelle et temporelle. D’en faire des outils pour appréhender le présent.

Un enjeu qui résonne avec acuité dans le contexte de crise que traverse la pensée musulmane aujourd’hui, mais aussi l’ensemble des sociétés concernées par la présence musulmane. 

À bien des égards, Le Coran et la femme trace une voie d’apaisement au sein des populations musulmanes elles-mêmes. Car il semble évident que la façon de vivre et pratiquer la foi musulmane (ou autre, d’ailleurs) au XXI^e siècle constitue un nœud gordien, à l’origine de nombreuses crispations dans les sociétés dites sécularisées. 

Pourtant, Amina Wadud se garde bien de proposer un chemin unique pour construire une identité musulmane qui se conformerait à un modèle. Son ouvrage comme son enseignement scientifique et intellectuel dessinent les contours singuliers de l’identité musulmane. Et si cet ouvrage fait autorité, c’est aussi parce qu’il rappelle à sa manière les vertus de la dispute intellectuelle. 

Middle East Eye : Avant d’entrer dans le vif du sujet, pourriez-vous nous expliquer pourquoi il a fallu attendre 30 ans avant de lire la version française de votre livre Le Coran et la femme ?

Amina Wadud : C’est une question intéressante. J’ai des hypothèses sur le fait que la version française a pris 30 ans avant d’être disponible. Le livre Qur’an and Woman a été publié, pour la première fois, en 1992. Il s’agit de mon travail de thèse, qui a été soutenue en 1988. C’est un livre maintenant daté pour moi. Mais je suis curieuse de voir que ce livre est une nouveauté dans d’autres pays. 

La spécificité de ce livre est qu’il s’intéresse à une branche bien précise d’une discipline particulière, à savoir le tafsir ou exégèse coranique. Le champ de l’analyse coranique n’a pas été favorable aux femmes-interprètes jusqu’au XX^e siècle. Nous n’avons pas d’archives ou de traces écrites des interprétations du Coran menées par des femmes. 

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En réalité, pendant des années, l’on pensait que cette absence du tafsir fait par les femmes n’était pas un enjeu. Quelle différence cela faisait-il ? Pour comprendre et apprécier la valeur de ce qu’il se passe dans ce livre, vous devez d’abord comprendre où se situe le Coran au sein de l’islam et de son histoire politique, géographique et spirituelle.  

Ensuite, vous devez envisager cette nouvelle approche qui consiste à impliquer le genre en tant que courant de pensée. Une démarche qui est vraiment très récente et qui a émergé il y a une vingtaine d’années.

La France compte une minorité musulmane importante et, si vous souhaitez la saisir, votre réflexe naturel ne va pas consister à promouvoir un livre qui décrit une trajectoire particulière au sein d’une branche d’une science religieuse, à savoir le tafsir. Ce n’est que lorsque vous avez pu lire la traduction que vous vous rendez compte qu’il y a des idées pertinentes dans le contexte français.

MEE : Votre livre est le fruit de vos recherches mais aussi de votre conversion à l’islam. Comment le chemin personnel a-t-il croisé la carrière scientifique ?

AW : Je me suis convertie à l’islam quand j’avais 20 ans. En tant qu’étudiante en licence universitaire, j’étais sensible à la vérité. La recherche de la vérité m’a été inspiré par mon propre père, un pasteur méthodiste dont la trajectoire de vie s’est fondée sur la recherche de la vérité à la lumière de la foi. 

Moi, qui suis finalement devenue une « voyageuse du monde », je n’arrivais pas à me satisfaire de l’idée que la vérité ne relèverait que d’une religion. Après une tendre relation avec mon père, qui m’a élevée dans l’amour de Dieu, je suis devenue bouddhiste pratiquante et je continue de pratiquer la méditation, encore aujourd’hui. 

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Lorsque j’ai commencé à me documenter sur l’islam, j’étais déjà ouverte à la possibilité d’une conversion. Je suis devenue musulmane le jour de Thanksgiving 1972 et, en mars 1972, je suis, littéralement, tombée amoureuse du Coran. Je suis très chanceuse car je suis encore amoureuse de ce texte. 

À cette époque, j’ai décidé, en tant qu’étudiante, que j’embrasserais le chemin de la connaissance. Cela a d’abord consisté à ôter tout ce qui pouvait se trouver entre le Coran et moi-même, tout ce qui pourrait entraver une lecture directe et personnelle de ce texte. Quand j’ai découvert ce texte, je ne lisais que des traductions. J’ai donc décidé d’étudier la langue arabe lors de la décennie suivante. 

À partir de cet apprentissage, je me suis mise à étudier le Coran en lui-même dans le cadre de ma thèse de doctorat. Apprendre l’arabe tout en faisant une thèse de doctorat est une démarche singulière et je ne la recommanderais vraiment pas… Je l’ai fait car j’étais animée par le désir de comprendre ce texte au-delà des très mauvaises traductions anglaises. 

MEE : Compte tenu de l’image dégradée de l’islam, notamment en France, pensez-vous qu’une trajectoire comme la vôtre serait encore possible à notre époque ? 

AW : Vous savez, personne n’est capable de vous dire qui vous allez aimer. Dans mon cas, ma trajectoire s’explique aussi par le fait que j’étais une « nerd » [« intello »] et que la lecture était mon hobby. Lire était pour moi une aventure me permettant d’expérimenter d’autres univers ou de comprendre différentes dimensions de certains univers qui m’étaient familiers, d’autres cultures divergentes. 

Manifestation « marche du voile » à Avignon, France, en septembre 2016 (AFP/Franck Pennant)

Je ne crois pas au cheminement unique. Je pense plutôt que l’on prend des détours qui permettent de donner du sens à la route que l’on emprunte et qui fondamentalement visent à répondre aux questions suivantes : qu’est-ce que cela veut dire être un humain ? Pourquoi sommes-nous là ? Qui sommes-nous et où allons-nous ? Que faisons-nous de cette chose qu’est la vie ? Par conséquent, je ne crois pas à une seule manière d’être musulman. Je ne crois pas que chaque musulman devrait être amoureux du Coran. J’ai été privilégiée. 

MEE : Votre livre, comme vous l’écrivez, ne parle ni des femmes musulmanes, ni de l’islam et des femmes. Il traite du genre et de ce qu’en dit ou non le Coran. Pourquoi cette question est-elle un sujet de crispation ?

AW : Pour un grand nombre d’individus, le fait de questionner son identité n’a pas lieu d’être. Tout change quand émerge un conflit entre notre perception de nous-mêmes et ce que le monde – famille ou détracteurs – projette sur ce que nous sommes. Évidemment en tant que cisgender female [femme dont l’identité de genre est en phase avec le genre assigné à la naissance], j’ai assimilé le fait d’être une femme comme un acquis. 

On ne cesse de renforcer les extrêmes en raison de l’attention qu’on leur accorde, alors qu’on ignore les musulmans pacifiques, épris de vivre-ensemble, éduqués, altruistes et ouverts, qui pratiquent leur religion sereinement

Quand je suis devenue musulmane, j’ai pris pour acquis le fait d’être une femme musulmane. Cependant, quand j’ai commencé à voyager et à étudier, j’ai réalisé qu’il fallait prendre du recul pour saisir le rôle du genre, en particulier comment ses différentes significations sont appréhendées. 

Je me suis alors posé des questions sur ma situation de femme cisgenre, afro-américaine et musulmane aux États-Unis. J’avais des questions auxquelles je devais répondre. Qu’est-ce que cela signifie être une femme musulmane ? Fallait-il suivre la voie malaisienne, saoudienne, sud-africaine ? Parmi ces projections de l’identité musulmane, laquelle faisait sens pour moi ? 

J’ai décidé que la meilleure source d’information pour moi afin de répondre à ces questions était de m’en remettre à la parole d’Allah, c’est-à-dire le Coran. 

Constater des disparités entre ce que je comprenais du Coran et ce que je voyais en pratique m’a conduite à adopter une attitude de remise en cause d’une sorte d’autorité naturelle.

Comme j’ai vécu la partie la plus significative de ma vie en tant que musulmane, j’ai tendance à considérer que cet aspect de mon identité est fondamental dans ma manière de poser des questions et de comprendre les réponses qu’on me fait. Il s’agit vraiment d’un exercice d’équilibriste entre tous les aspects de mon identité. 

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D’ailleurs, ceci explique pourquoi je dis souvent que si j’avais écrit Le Coran et la femme aujourd’hui, je l’aurais appelé Le Coran et le genre. En effet, être une femme n’est pas un genre, il y a des hommes qui ont également un genre. 

C’est pourquoi quand je dis qu’il faut lire le Coran en utilisant le genre comme catégorie de pensée, c’est pour bien signifier qu’il ne s’agit pas uniquement des femmes, ce qui explique pourquoi le titre du livre est Qur’an and Woman et non pas Qur’an and Women. 

Qu’est-ce que cela signifie être une femme dans le contexte coranique ? Qu’est-ce que l’identité – qu’elle soit féminine ou masculine – signifie dans le Coran ? Je n’avais pas toutes ces connaissances à l’époque de la publication de ma thèse. Tout simplement, parce qu’il n’existait pas encore de recherches combinant les études de genre et l’islam.

MEE : Vous parliez tout à l’heure de l’apprentissage de la langue arabe. En France, une grande partie des musulmans n’est pas forcément arabophone. La pratique de l’islam peut-elle faire, selon vous, l’économie de la langue arabe ?

AW : Je ne suis pas d’accord avec cette idée qu’être un bon musulman passe par la connaissance de l’arabe. En réalité, les arabophones constituent une part minoritaire des musulmans dans le monde. 

Le plan de Dieu – théologique ou ontologique – est pour toute l’humanité. Un plan pensé uniquement pour ceux qui maîtrisent la langue arabe serait très réducteur. Il y a tellement de langues et tellement de peuples que penser que l’islam serait exclusivement destiné aux Arabes et que le reste serait secondaire est justement démenti dans le Coran, dans le verset 13 de la sourate 49.

En réalité, la langue arabe est davantage un outil. Quand vous avez un texte en arabe aussi magnifique, qui fait un usage aussi éloquent de l’arabe, si vous voulez vous approprier et comprendre le texte, la maîtrise de cette langue est nécessaire. Mais il n’est pas requis d’être un spécialiste du texte pour être musulman. La nuance est importante. 

MEE : Dans le contexte européen, l’islam est une question délicate pour les pouvoirs publics. Avec internet, les jeunes générations sont confrontées à ce que l’on a appelé « Cheikh Google ». Comment ces jeunes musulmans peuvent-ils se prémunir d’une approche dévoyée de l’islam ?

AW : Ma réponse prend un peu le contre-pied de ceci. Et comme je l’ai dit à plusieurs reprises, je pense que l’on accorde trop de place aux extrémistes. Tout cela au détriment de la majorité des musulmans du quotidien, dont on devrait parler davantage, notamment en Europe, où ils représentent une minorité religieuse. 

Aucun musulman de France n’est identique. Accepter et respecter les différences à l’intérieur de cette communauté fait partie de la solution au problème plus large de la diabolisation des musulmans

D’une certaine façon, on ne cesse de renforcer les extrêmes en raison de l’attention qu’on leur accorde, alors qu’on ignore les musulmans pacifiques, épris de vivre-ensemble, éduqués, altruistes et ouverts, qui pratiquent leur religion sereinement. 

C’est un enjeu qui concerne aussi les pays musulmans. Je vis dans un pays musulman, l’Indonésie, et la question de l’extrémisme existe aussi, mais comme la majorité de la société penche vers un islam compassionnel, inclusif, dans le cadre d’une société démocratique, cela a tendance à éclipser la petite fraction d’extrémistes. 

Je ne dis pas qu’il faut faire comme s’ils n’existaient pas et ne pas se doter d’un arsenal juridique adapté, mais à trop mettre l’accent sur eux, comme on le fait en Amérique du Nord ou en Europe, on produit l’effet inverse et on exacerbe le problème. 

Il faut donner plus d’attention aux musulmans lambda. Oui, je sais que ce n’est pas sensationnel. Mais ils sont des citoyens comme les autres et quand ils seront reconnus comme tels par les États où ils résident, ils deviendront les garde-fous de l’extrémisme. 

MEE : Le manque de structuration des Français de confession musulmane est flagrant et a de lourdes conséquences dans la façon dont les politiques les manipulent. Comment cette communauté peut-elle prendre ses responsabilités pour avancer ?

AW : Avant tout, je ne pense pas qu’unité rime avec uniformité. Je travaille sur la notion de diversité d’un point de vue philosophique, spirituel et politique. Évidemment, aucun musulman de France n’est identique. Accepter et respecter les différences à l’intérieur de cette communauté fait partie de la solution au problème plus large de la diabolisation des musulmans. 

Franck Frégosi : « La France a une vision jacobine de l’organisation de l’islam »

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Il est moins important de deviser sur les différentes sensibilités et pratiques que de bien comprendre en quoi cette minorité est une cible dans le débat public. Dans ce contexte, même le « bon » musulman peut être assimilé à un « mauvais » musulman. Il faut travailler sur nos différences et accepter qu’elles font la beauté de l’islam. Le vieil adage « diviser pour mieux régner » est bien plus fort qu’on ne le croit. 

Dans le contexte américain, le « white man » est ravi de voir les noirs se quereller entre eux sur des bisbilles, car c’est autant de temps qu’ils ne consacrent pas à contester son pouvoir et ses privilèges, ce qu’on appelle le suprémacisme blanc.

Comme je l’ai dit, unité ne veut pas dire uniformité. Faisons de nos différences une force pour aller de l’avant et améliorer les sociétés dans lesquelles les musulmans vivent pour eux-mêmes, mais aussi pour les autres personnes qui y vivent, que ce soit en France ou ailleurs. 

MEE : Kahina Bahloul, qui se définit comme la première imam française, a été l’objet d’une véritable vague de harcèlement à la fois de l’extrême droite mais aussi de certains musulmans. Le dissensus entre musulmans est-il un passage obligé pour avancer ? 

AW : Je pense vraiment qu’on peut avancer sans avoir de consensus entre musulmans. Une grande partie de mes travaux a été consacrée à ces communautés subalternes, c’est-à-dire ces groupes marginalisés dans la communauté musulmane. Je pense par exemple aux communautés LGBTQ. Nous n’avons pas à être tous d’accord entre nous mais nous devons faire de notre mieux. 

Kahina Bahloul, ou le combat pour un islam érudit et décliné au féminin

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Je m’identifie comme « The Lady Imam » [« l’imam femme »]. En tant que telle, je m’intéresse et travaille sur les questions de leadership et d’autorité dans la communauté musulmane, tout en ayant conscience que je suis moi-même minoritaire. Mais cette minorité grandit de jour en jour. 

Pour résumer, je n’attends pas que tout le monde soit d’accord avec moi. Et surtout, je n’attends pas leur accord. Je ne suis pas le type de personne qui va attendre un consensus de la communauté pour agir. Je dirais que je suis une anarchiste et le resterai jusqu’à ce que je voie un système politique qui sert les intérêts de tous.

MEE : En tant que femme afro-américaine et musulmane, quel regard portez-vous sur les attaques régulières contre les femmes voilées proférées par certains politiques français ?

AW : Mes ancêtres étaient des musulmans d’Afrique. Ce qui signifie que les mères de ma mère ont été dépouillées de leurs vêtements pour être transformées en marchandises pour le regard de l’homme blanc. J’ai choisi de ne porter que des manches longues et des vêtements longs avant même d’être musulmane. Comme beaucoup de femmes noires aux États-Unis.  

Chaque femme devrait pouvoir choisir. Lorsque l’État choisit pour une femme, il fait de cette dernière un enfant qui doit se voir dicter ce qu’il met sur son corps

Après être devenue musulmane, j’ai choisi des styles pour mon foulard qui étaient plus identifiables comme étant « musulman ». Ainsi, je ne portais plus de « turbans » comme mes sœurs africaines le font.  

J’ai également choisi de me couvrir le visage pendant quatre ans lorsque je vivais aux États-Unis, puis en Libye. Je suis revenue au foulard plus court et même au port du pantalon, que j'avais abandonné pendant ces quatre années où j’étais enseignante dans une école primaire.

Pendant plus de 30 ans, je ne suis jamais apparue dans aucun espace public, même à la plage ou à la salle de sport, sans me couvrir la tête et porter des manches longues.

Puis j’ai essayé pendant un an de ne pas porter de foulard. J’ai détesté cela. Alors maintenant, je le porte quand je veux et je l’enlève quand je veux. Chaque femme devrait pouvoir choisir. Lorsque l’État choisit pour une femme, il fait de cette dernière un enfant qui doit se voir dicter ce qu’il met sur son corps. Ce n’est pas à l’État d’appuyer sur un bouton on ou off.

 

 

 

 

Par 

Nadia Henni-Moulaï

Published date: Lundi 9 mai 2022 - 07:30 | Last update: 7 hours 1 min ago

https://www.middleeasteye.net/fr/entretiens/islam-amina-wadud-coran-genre-femme-identite-musulmane#:~:text=Published%20date%3A,1%20min%20ago

 

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L'ISLAM EN QUESTION(S)

 

Livres

 

Mon Islam, ma liberté. Essai de Kahina Bahloul. Koukou Editions, Alger 2022. 199 pages, 1500 dinars


Certes, c'est la première femme imame à diriger une mosquée en France (son premier prêche a été donné en février 2020... juste avant que le président Macron ne lâche le nouveau terme de «séparatisme»... («Encore un énième reproche qui vient rallonger les tristes qualificatifs accolés à ma religion ces dernières décennies...» (p173), mais ce n'est pas une première dans l'histoire. Dans plusieurs recueils de la tradition prophétique des hadiths, on rencontre une femme imame, Oum Waraqa. On a plusieurs imams femmes dans les pays occidentaux (Etats-Unis, Canada, Angleterre, Danemark, Allemagne...) mais aussi en Chine... depuis le XVIIIe siècle.

C'est la voie choisie par Kahina Bahloul. Diriger les prières et enseignante au niveau d'une mosquée n'est pas chose aisée. Peut-être même à la limite dangereuse. Au minimum, elle recueillera critiques et insultes quand ce ne sont pas des menaces. Heureusement, elle est à la hauteur de son prénom et de la maîtrise de ses classiques religieux. Avec une grande préférence pour l'œuvre d'Ibn ‘Arabi («Al-Futûhât al-Makkiyya» et «Turjuman Al Ashwaq»), le grand mystique andalou (dont le plus célèbre et le plus fidèle interprète a été l'Emir Abdelkader et ceci transparaît dans l'universalisme et l'humanisme qui caractérisait ses écrits, sa spiritualité et son action d'homme politique). Bref, le soufisme.

Le soufisme a, globalement, une opinion favorable des autres religions en raison de chaque individu de sa vision libérale. Il accorde, en outre, une importance primordiale à l'expérience intérieure de chaque individu et privilégie une approche relativement non dogmatique de la religion musulmane.

L'Auteure : Première femme imame en France. Née d'un père algérien de Kabylie et d'une mère française, elle a grandi en Algérie au plus près de la montée de l'intégrisme islamiste (1991-2002). Spécialiste de la mystique musulmane et plus particulièrement de l'œuvre d'Ibn ‘Arabi, elle décide de s'engager plus activement à la suite des attentats terroristes (en France) de 2015. Elle fonde en 2019 la mosquée Fatima d'inspiration soufie ouverte aux femmes... voilées ou non.

Table : Introduction/ Première partie : Le retour aux sources/ Deuxième partie : Pour une réforme aujourd'hui/Troisième partie : Pour un Islam spirituel/ Conclusion/ Notes/ Bibliographie.

Extraits : «L'islam aujourd'hui plus qu'à toute autre époque se caractérise par une inflation des lectures normatives centrées sur l'interdit et le permis, l'amputant ainsi de toute dimension spéculative ou mystique (p37), «Ce qui pose problème aujourd'hui, ce sont les lectures patriarcales du texte sacré, faites par des hommes ayant évolué dans des traditions misogynes où le rôle de la femme se limite à la sphère domestique (p114), «Le soufisme, courant spirituel de l'islam, a globalement une opinion favorable des autres religions en raison de sa vision libérale» (p137).

Avis : Pour un Islam moderne et libéral. Pour un Islam affranchi des peurs et des scléroses...C'est ce que l'on retrouve dans cet ouvrage franc, courageux et précis dans ses démonstrations.

Citations : «La foi ne s'hérite pas, elle s'acquiert, elle s'embrasse de plein gré, par un assentiment profond du cœur .Il n'y a rien de plus exigeant vis-à-vis de la liberté que la foi. Elle ne supporte ni contrainte ni coercition» (p10), «Sans le doute, aucun processus de recherche ne peut être entamé, que rien ne peut être désiré et découvert (...) Le doute et le questionnement suscitent, alimentent et renouvellent la foi à chaque instant, ils la gardent vivante et en mouvement» (p13), «Isoler la cause féministe des autres combats humanistes est souvent un prétexte pour les disqualifier» (p93), «Le discours des intégristes est un discours totalitaire et essentialiste. S'il y a une seule femme sorcière, elles le deviennent toutes...» (p118), «Ne demandez jamais quelle est l'origine d 'un homme, interrogez plutôt sa vie, ses actes, son courage, ses qualités et vous saurez qui il est» (Emir Abdelkader cité, p 163).

 

 

http://www.lequotidien-oran.com/index.php?news=5312036

©GODONG/BSIP/BSIP via AFP

 

Depuis deux ans, Kahina Bahloul exerce en libéral, loin des conservateurs. Elle présente aujourd'hui, dans un livre, sa vision d'un islam des lumières. Rencontre éclairée. 

par 

Dorothée Werner

Un père kabyle, une mère française, une grand-mère juive polonaise et un grand-père catholique : Kahina Bahloul sait mieux que personne la richesse et la complexité d'avoir des origines mêlées. Enfant choyée par sa famille paternelle en Algérie, elle fut une étudiante ivre de liberté en débarquant à Paris. Depuis deux ans, cette fine islamologue de 42 ans a choisi de devenir imame libérale. Nourrie de spiritualité, cette républicaine pourrait être l'équivalent musulman de la rabbin Delphine Horvilleur . Tout comme Kahina Bahloul n'est pas reconnue par les représentants de l'islam de France, trop conservateurs, Delphine Horvilleur ne l'est pas non plus par l'autorité juive centrale de France. Cela n'arrête pas son chemin hors norme, bien au contraire. Dans « Mon islam, ma liberté », elle en fait le récit lumineux, sans l'ombre de la moindre complaisance envers tous ceux qui instrumentalisent l'Islam pour tuer ou asservir.

 

ELLE. Le titre de votre livre, « Mon Islam, ma liberté », est-il une provocation ?

 

KAHINA BAHLOUL. Non ! La spiritualité musulmane m'a libérée intérieurement. Je déplore que la religion musulmane soit devenue très normative, avec une inflation de règles et de prescriptions au détriment de la spiritualité, qui est son essence même, comme toute religion.

ELLE. Dans les années 1990, en Algérie, vous avez vécu la décennie noire du terrorisme islamique, qui a fait des centaines de milliers de morts. À 15 ans, quelle image aviez-vous de la religion ?

K.B. J'ai vécu un basculement entre celle que j'ai connue petite, basée sur l'éthique, les valeurs humanistes universelles de générosité et de solidarité, et celle dont se revendiquaient les intégristes religieux, notamment les Frères musulmans. J'ai assisté de l'intérieur à une transformation de toute la société algérienne, dans ses mœurs et ses comportements du quotidien. C'était un basculement dans l'extrême violence, dans l'horreur. Des villages ont été exterminés en une nuit, on a découvert des charniers, des puits remplis de centaines de cadavres…

ELLE. De quoi être plutôt dégoûtée de la religion, non ?

K.B. Oui ! Par la manipulation, ces gens parviennent à établir une grande confusion, tout en jouant sur la peur et la culpabilité. Ils s'arrogent le droit de dire : « Voici le vrai islam, sinon, vous êtes de mauvais musulmans. » L'islamisme s'exerce en premier lieu contre les musulmans eux-mêmes. Pour l'adolescente que j'étais, c'était un choc très déstabilisant, un vrai désarroi. Ceux qui tuent au nom de Dieu finissent par vous convaincre que cette religion est violente par essence. J'ai mis des années avant d'y voir plus clair.

ELLE. À 24 ans, vous prenez vos distances en venant poursuivre vos études de droit à Paris…

K.B. Oui, la seule chose dont j'avais envie était de partir, d'être une femme libre. À Paris, j'ai été ravie de pouvoir aller me promener, prendre un train sans rendre de comptes. Je me suis délectée de cette liberté ! Se sentir libre de son corps, porter un short quand il fait 35 degrés, c'est génial aussi. J'ai connu une Algérie sans voile . Je n'en ai jamais porté, mais il fallait garder une certaine pudeur. Pas de minijupe, mais un maillot à la plage… Le rapport au corps de la femme était très compliqué, on passait de contradiction en contradiction.

ELLE. La mort de votre père a-t-elle été le déclic qui vous a fait redécouvrir votre religion ?

K.B. Oui. J'étais ravagée par le chagrin. Je questionnais le sens de la vie et de la mort, j'avais besoin de réponse. Je me suis intéressée au bouddhisme, à la philosophie… Pourquoi l'islam ne m'apportait-il pas de réponse ? Un jour, mon médecin, une femme chrétienne extraordinaire, m'a conseillé d'aller voir du côté du soufisme. Ce fut une révélation.

« CHAQUE FEMME DOIT POUVOIR GÉRER SON CORPS COMME ELLE EN A ENVIE »

ELLE. Comment définiriez-vous l'islam qui vous parle ?

K.B. On comprend souvent le soufisme comme une branche dissidente de l'islam, voire opposée à l'islam. En tant qu'islamologue et spécialiste de la mystique musulmane, je sais que c'est faux. Depuis le début, c'est la dimension spirituelle de l'islam, l'essence de la pensée musulmane.

ELLE. Pourquoi écrivez-vous : « J'ai du mal à me définir comme féministe » ?

K.B. Je me considère comme humaniste. Je ne comprends pas pourquoi, quand on revendique plus de justice pour les femmes, on éprouve le besoin de les faire sortir du genre humain et d'en faire une catégorie à part. Le féminisme est un humanisme inclusif : si la justice doit être rendue aux femmes, c'est au nom de leur humanité, tout simplement !

ELLE. Comment comprenez-vous le retour du voile en France, souvent volontaire de la part des jeunes filles ?

K.B. J'explique dans mon livre à quel point l'évolution de cette question est complexe. Dans les années 1990, en Algérie, les femmes se sont mises à se voiler sous l'influence des islamistes qui veulent faire croire que le voile est une obligation religieuse. Derrière cette fausse croyance, il y a une vision misogyne et exclusive de la femme. Dans ce système de domination patriarcale, elle est considérée comme un corps à maîtriser. En France, on ne peut pas séparer le retour du voile de l'influence intégriste. Mais beaucoup de celles qui décident de le porter n'adhèrent pas à cette pensée et le considèrent plutôt comme un marqueur identitaire. Des intégristes comme Tariq Ramadan ont beaucoup joué sur cette ambivalence.

ELLE. Que pensez-vous des femmes « féministes islamiques » ?

K.B. Cela me gêne. Sortir la femme musulmane des autres femmes me semble problématique. En tant que femmes, nous avons toutes les mêmes préoccupations : pouvoir sortir la nuit en sécurité, être libres de notre corps, être respectées dans notre dignité. Cette désignation est une manipulation de l'islam identitaire, radical et politique. Ses défenseurs instrumentalisent les femmes, comme si leur corps était un sujet politique à gérer collectivement, par les leaders religieux. Non. Chaque femme doit pouvoir gérer son corps comme elle a envie.

ELLE. Que signifie pour vous être imame ?

K.B. La première imame a été l'Américaine Amina Wadud en 2005, puis la Danoise Sherin Khankan… il existe deux imames en France. Ma fonction est la même que celle d'une femme rabbin ou pasteur. Dans l'islam, il n'y a pas de notion de clergé, l'imam n'a pas une fonction sacrée, il anime des cérémonies religieuses et transmet un savoir.

ELLE. Cela fait deux ans que vous célébrez les offices du vendredi, pourquoi n'avez-vous toujours pas de lieu dédié ?

K.B. C'est compliqué. J'en profite pour lancer un appel ! On a du mal à trouver des salles à louer dans Paris, nous les finançons grâce au crowdfunding. Notre problème est lié à l'organisation de l'islam de France, qui est subventionné par des pays musulmans étrangers. Or ils ont une lecture de la religion conservatrice, parfois intégriste, et ne reconnaissent pas l'imamat libéral et féminin…

ELLE. Qui vient dans vos offices ?

K.B. Des jeunes, des personnes âgées, des convertis ou non, des curieux qui ont besoin de comprendre, ou d'entendre un discours moins archaïque… Depuis la pandémie, je fais des « live » sur Facebook. Ce que j'entends le plus est : « Merci de m'avoir expliqué ma religion. »

ELLE. Vous êtes insultée et menacée par des musulmans radicaux, et vous venez de sortir un livre. Avez-vous peur ?

K.B. Parfois, j'ai peur, bien sûr. C'est normal. Mais je reste très prudente, et je passe outre. Avec la peur, on ne fait jamais rien de sa vie.

ELLE. Comprenez-vous le rejet que suscite l'islam dans une société secouée par le terrorisme ?

K.B. La France a été meurtrie, je comprends que les Français soient horrifiés et qu'une première réaction soit le rejet. Mais on ne peut pas mettre tous les musulmans dans le même sac. Je regrette que l'on s'arrête à cette idée fausse et délirante, forgée par les islamistes eux-mêmes, que l'islam est violent et meurtrier par nature. Certains polémistes médiatiques comme Éric Zemmour en font hélas leur fonds de commerce. Réduire la richesse d'une religion et d'une civilisation vieille de quatorze siècles à cette idée, sous prétexte que quelques fous ont décidé d'aller se faire exploser en criant : « Alla-hou akbar », c'est abject. Avec mon livre, j'invite les lecteurs à être plus curieux et à découvrir l'islam des Lumières malheureusement méconnu, y compris par les musulmans eux-mêmes !

 

 

https://www.elle.fr/Societe/News/Mon-islam-ma-liberte-Kahina-Bahloul-une-imame-du-monde-3924371

 

 

 

La boîte noire de l'Islam. Le sacré et la discorde contemporaine. Essai de Amin Zaoui. Tafat Editions, Alger 2018, 500 dinars, 155 pages. (Fiche de lecture déjà publiée. Pour rappel)



Pas si drôle que ça, le titre de l'essai. Tragique même. Car un avion qui a perdu sa «boîte noire» est un appareil qui, de toute évidence, s'est écrasé, emportant avec lui, dans un «autre monde» la quasi-totalité, sinon la totalité de ses passagers.

Mais que s'est-il donc passé ? Depuis quelques siècles, en matière de religion en général et d'Islam en particulier, chacun y est allé de son approche, de ses analyses, de ses observations, de ses critiques... et, depuis quelques décennies, la cogitation n'a fait que croître.

Un phénomène naturel ! La disparition des colonialismes classiques alors bien visibles, l'apparition de substituts moins présents mais plus pernicieux comme la mondialisation, la globalisation... et, surtout, l'«invasion» des nouvelles technologies de la communication qui a entraîné de nouvelles formes de vie culturelle et cultuelle... Elles ont donc relancé les débats... puis des ««conflits» que l'on croyait oubliés ou à jamais enterrés, d'où de nouvelles interrogations et d'autres recherches, analyses et propositions. Des plus sérieuses aux plus farfelues. Des plus compréhensives aux plus intolérantes. Des plus pacifiques aux plus belliqueuses.

L'auteur, qui n'en est pas à sa première incursion en la matière, a emprunté (plutôt, a continué) une voie qui est, peut-être, la plus simple et la plus porteuse d'espoir d'un «vivre ensemble» selon sa foi, dans le respect de la loi... et surtout dans la tolérance et l'amour du prochain. Pour le plus grand bien-être de la collectivité.

Il n'y va pas par quatre chemins (et ce qui est le plus pédagogique quand on vise le plus large public) pour se (nous) sortir de la «boîte noire»: ne plus vivre en otage d'un côté par la chariâa et de l'autre par les ulémas de cette chariâa.

Pour lui, la chariâa islamique n'est autre que des interprétations temporelles (d'ailleurs contestées et sources de conflits et de différends, pour la plupart sanglants) des textes sacrés, des lectures controversées réalisées par des êtres humains. Des «Ulémas» (traduits par «Savants» bien qu'ils n'aient rien inventé, «moulins de la rhétorique»... ce qui a amené une historienne, je crois, à utiliser le mot de «Sachants»), certes... mais qui «avec le temps qui passe et l'ignorance qui s'installe» se sont métamorphosés en gourous.

Ajoutez-y les intrigues pour la subordination de la chariâa à la politique et aux politiciens au pouvoir (ou à sa prise) et l'on commencera à déchiffrer -difficilement et à v(n)os risques et périls- la «boîte noire».

Au total, plus d'une cinquantaine d'articles et autant de sujets. Des chroniques sociétales et cultuelles ? Des articles critiques ? Plus que ça. Des pensées (des «dits») raisonnées qui prennent leur source dans une vaste culture religieuse et une observation multi-directionnelle des terrains.

Quelques exemples: Le racisme («l'homme noir dans l'imaginaire musulman»), la «boîte noire de l'Islam» (une personne... Abou Hourayra), l'athéisme, le terrorisme, les musulmans, leur Livre et les livres, les imams, l'amour, le fatalisme (au pays d'inch'Allah»), le voile islamique, l'islamisation en Kabylie, les juifs maghrébins, le juste milieu, La Mecque, Le halal et le haram, le citoyen et le croyant, le corps féminin, l'école coranique, la poupée Barbie, patrie et religion, l'humiliation des femmes berbères... par un calife omeyade, la colonisation turco-ottomane (1515-1830), la haine (structurée et graduée... contre la femme, contre le juif, contre l'Occident, la laïcité, l'athée, le communiste, les droits de l'homme, le temps)...

L'Auteur : Né en novembre 1956 à Bab El Assa (Msirda/Tlemcen). Etudes primaires au Maroc, Lycée à Tlemcen, Université d'Oran, Docteur d'Etat à Damas, Enseignant de littérature puis Directeur du Palais des Arts et de la Culture d'Oran et de 2003 à 2008, Directeur général de la Bibliothèque nationale d'Algérie (un «Âge d'or» selon moi, mais vite étouffé)... Écrivain bilingue (arabe et français), auteur de plusieurs ouvrages (des romans, des essais, un beau livre...) dont certains traduits dans plus d'une dizaine de langues... chroniqueur de presse...

Extraits : «L'époque des lumières de Tolède musulmane fut un exemple du «vivre ensemble». Dans cette ville, plutôt cette principauté, vivaient en harmonie les juifs, les chrétiens, les musulmans et non-croyants, faisant de leur cité un espace de respect et d'échange. Et cette vie en commun, avec sa diversité religieuse et culturelle, a engendré un mode de vie exceptionnel et harmonieux dans l'histoire de l'Andalousie musulmane» (p 21), «Critiquer l'islam radical, en Europe, cela signifie que vous êtes automatiquement taxés d'islamophobe... Critiquer l'islam radical en terre d'Islam, dans le monde arabo-musulman, cela signifie que vous êtes un aliéné» (p 22), «L'Algérie a vécu deux épreuves historiques consécutives : le mal de la colonisation orientale et celui de la colonisation occidentale. Notre peuple a goûté aux deux recettes !! Shawarma et Omelette !» (p 139), «Sans la réconciliation avec notre patrimoine local et universel de rationalité, le fanatique prendra le dessus par rapport à la critique, le féqih vaincra le philosophe, le charlatan battra le scientifique, l'hypocrisie voilera la sincérité » (p 144).

Avis : Un livre pamphlet écrit rageusement par un intellectuel vrai, bien ancré dans le réel... par un homme fidèle à son engagement et un auteur fidèle à son style. Avec une plaidoirie solidement argumentée et courageuse en faveur des valeurs de la citoyenneté («la religion commune dans une société moderne»)... avant tout... «la patrie étant plus vaste que la religion».

Sur le plan de la forme, beaucoup de coquilles. Dommage ! Ce qui est certainement dû à une certaine précipitation dans l'édition... et les auteurs devraient automatiquement et sans complexe s'astreindre (ou demander) l'épreuve des corrections avant tout B.a.t et impression.

Citations : «L'athéisme est le miroir fidèle de la foi. Il n'y a pas de foi sans la présence de l'athéisme. Une présence chez l'individu ou dans le collectif. L'athéisme n'est pas l'équivalent de l'égarement ou de l'erreur. Il est l'image humaine d'un état de questionnement éternel» (p 19), «Dans la religion des salafistes, on parle beaucoup de sexe, mais rien sur l'amour» (p 44) , «Dieu n'habite pas La Mecque ; il habite les cœurs pleins d'amour et d'adoration» (p 73), «Lire, c'est chercher à multiplier sa vie individuelle par le nombre de livres lus» (p 77), «Dans le monde arabo-musulman, la seule guerre qui, depuis quinze siècles, arrive à faire rassembler tout le monde, c'est celle déclenchée contre la femme» (p 93), «Notre société a perdu l'islam en adoptant l'islamisme» (p 124), «Si l'Histoire est un rouleau compresseur, les intellectuels sont les faiseurs de cette Histoire. Par la raison, par la lumière, par la science, ils font bouger les lignes de l'interdit, reculer la zone de l'ignorance et de la peur et élargir le champ de la liberté de pensée» (p 129), «La société arabo-musulmane vomit tout respect à la notion du temps. Elle n'a aucune estimation, aucune considération pour le temps, parce que le temps est lié au travail, parce que le travail est lié au capital, parce que le capital est l'image du juif et de l'Occident athée...» (p 152).

par Belkacem Ahcene-Djaballah

Jeudi 5 mai 2022

http://www.lequotidien-oran.com/index.php?news=5312036

 

 

 

 

 

Amin Zaoui : «Il faut avoir le courage intellectuel pour dénoncer la mainmise sur la religion au nom de la politique»

Posté le 02.08.2018

Dans cet entretien, Amin Zaoui revient sur son essai «La Boîte noire de l’islam», paru récemment aux éditions Tafat, dans lequel il aborde la question très actuelle du sacré. Dans ses textes, il défend des thèmes chers à son cœur, notamment la liberté et le vivre-ensemble.

interview publiée par le site reporter.dz le 11 06 2018

Reporters : Vous avez publié chez Tafat un nouveau recueil de chroniques intitulé «La Boîte noire de l’Islam» orienté vers les questions liées au sacré. Cela est-il en lien avec l’actualité de l’Algérie et du monde ou les raisons sont ailleurs ?

Amin Zaoui : Avant de le publier sous forme de chroniques, «La boîte noire de l’Islam» fut d’abord un avant-projet de livre. En le publiant, en partie, sous forme de chroniques, je voulais le faire connaître auprès de mes lecteurs «journalistiques» avant de le faire sortir en volume livre/librairie, aux éditions Tafat. Le sacré est une problématique qui me hante, sur le plan philosophique comme sur le plan littéraire romanesque. Le charlatanisme religieux et politique, profitant de la naïveté des citoyens, exploite le sacré pour faire passer ses messages et atteindre ses abjects objectifs. Dans une société où la culture de la raison est absente ou agonisante, où la pluralité culturelle et religieuse sont bafouées, le charlatan devient un intellectuel et le charlatanisme une religion. Le mal de cette société vient de cette exploitation du sacré par les hypocrites religieux et politistes. Et c’est le rôle des écrivains et des intellectuels éclairés de s’attaquer à ce commerce religieux illicite. Je suis convaincu que notre problème, en Algérie, n’est pas économique, mais plutôt civilisationnel et culturel. La religion est utilisée comme moyen pour éloigner le citoyen de sa réalité. La religion est la drogue la plus efficace pour endormir une société.

La charia serait, selon vous, cette «boîte noire de l’islam» qui l’aurait «vidé de sa spiritualité et de son ouverture», pourquoi ?

Dans «La boîte noire de l’Islam», j’ai imaginé l’islam comme un avion qui a chuté dans les eaux profondes d’un océan, un vieil avion de quinze siècles sans pilote! Et afin de comprendre les conséquences de ce crash, j’ai ouvert la boîte noire que j’ai trouvée dans les textes religieux et dans l’histoire de ces textes. J’ai lu, j’ai essayé de décoder le message qui explique cette chute catastrophique. Ainsi, j’ai essayé d’interpeller le pourquoi de «la haine islamique envers la femme», le pourquoi de «la violence islamique», le pourquoi de ce «sang islamique», le pourquoi de «la phobie de l’autre»… Effectivement, la charia est un ensemble de textes politiques avec une rhétorique religieuse. La charia est une explication politique saisonnière dont le but est de jeter la société musulmane dans une prison au nom des lois islamiques bien sélectionnées. Chaque calife avait son mufti qui est une sorte du ministère de la propagande religieuse. Chaque calife avait son Coran, parce que le Coran, sur le plan social, est une interprétation politique, juridique et sociétale! C’est les califes omeyyades qui ont débuté cette tradition, non recommandée par le prophète, afin de mettre une interprétation bien définie pour le texte sacré, le Coran, et mettre en avant des hadiths falsifiés ou pas fiables pour justifier leur pouvoir sur la société musulmane et justifier leur mainmise sur la religion. Et depuis, et jusqu’au jour d’aujourd’hui, chaque calife, président, roi ou roitelet a fait de l’islam un costume sur-mesure !

Pour quelles raisons, selon vous, les idées les plus radicales et les pensées les plus dogmatiques trouvent un écho auprès d’un nombre important de personnes ?

Aux yeux des pouvoirs politiques, la religion n’a jamais constitué un but en lui-même, elle n’est qu’un moyen fort pour gouverner, pour régner. Celui qui détient les mosquées déteint le pouvoir. Ce ne sont pas les universités qui forgent le pouvoir ou détrônent celui qui le détient. D’abord, le discours extrémiste islamiste est un discours populiste, accessible et piégeur. Il ressemble au discours fasciste. Il rêve d’une oumma et un califat islamique sans frontières. Une oumma sur toute la planète, où ne vivent que les musulmans. Les autres n’ont pas droit d’y vivre parce que l’islam, aux yeux des extrémistes religieux, est la dernière religion révélée ; la seule religion vraie et absolue. Les autres sont falsifiées et n’ont pas le droit d’exister. Leur existence est contre Allah. Cette idéologie hégémonique a trouvé une terre fertile pour germer ses grains empoisonnés. Une société sans culture de liberté, sans culture de la rationalité. Une population qui vit sans rêve. Des générations suicidaires. Et parce que l’idéologie religieuse islamiste extrémiste use d’un discours coléreux, elle a trouvé et facilement sa place et son impact sur ces générations égarées. Cette idéologie néo-fasciste est opérante parce qu’elle présente le passé historique des musulmans comme un temps paradisiaque, angélique, ce qui est complètement faux. L’Histoire des musulmans est une Histoire pleine de sang et de violence, cela perdure depuis la mort du Prophète. Les guerres entre les compagnons du Prophète nous montrent l’image de cette violence et de cette soif du pouvoir au nom de la religion ! Cette idéologie extrémiste religieuse néo-fasciste fait rêver les jeunes en détresse de mettre la main sur les richesses de l’Occident athée, prendre en butin de guerre les femmes, l’agent et la technologie!

Et les intellectuels «éclairés» dans tout cela ? Sont-ils démissionnaires ?

Nos intellectuels éclairés sont démissionnaires ou loin de la réalité. Ils vivent dans un silence complice. Dans chaque intellectuel éclairé sommeille un féqih ! Ce féqih se réveille dès qu’on touche à la religion ! Il n’existe plus ou peu d’intellectuels, à l’image de Mouloud Mammeri, de Jean Sénac ou de Kateb Yacine… Des intellectuels de réflexion, mais aussi de terrain. Nos intellectuels éclairés sont paresseux et fainéants surtout les arabisants. Ils ne participent pas dans le débat ou peu, et avec hésitation et confusion.

Vous le dîtes dans votre note introductive de «La boîte Noire de l’Islam» et vous le rappelez dans vos chroniques : le citoyen passe avant le croyant. Comment l’être selon vous?

Sur le plan institutionnel, nous sommes dans un Etat basé sur le droit civil, un Etat séculier, mais, en réalité, nous vivons dans un Etat pris en otage par une société religieuse. Le poids de la religion se sent partout. La société est régentée par le religieux. Il y a une énorme régression dans la liberté individuelle. Notre société est devenue un «ensemble d’êtres humains», un nombre de «gens qui se ressemblent». La société s’est transformée en un espace de clonage intellectuel. L’intellectuel de service politique, professionnel ou de nourriture ! Usant du même discours religieux, imprégnés par le même discours religieux, les citoyens, plutôt les individus, sont devenus identiques, le médecin comme le forgeron, l’universitaire à l’image de l’épicier. Face à cette uniformisation idéologique, la société est gangrénée par l’hypocrisie religieuse, intellectuelle, politique et morale. Le chaos dans l’échelle des valeurs. La patrie est un espace pour la diversité, pour la différence. Elle est capable, et elle est créée pour abriter les religions et les langues et les cultures de ses citoyens. Et c’est à l’Etat de droit de garantir cette pluralité en cultivant la culture de la citoyenneté au lieu d’encourager la culture de la foi. La foi, c’est un acte personnel. Un contrat entre créature et créateur ! La foi, dans notre société, est devenue un acte politique. Il faut que l’Etat, garant de la cité, veille au respect de la différence comme principe fondamental de la citoyenneté.

Vous avez titré cette note introductive «Islam(s) ou le non-dit !», est-ce une manière de souligner les différentes interprétations de cette religion ?

• L’Islam a une multitude de visages, selon les interprétations faites au texte fondamental de cette religion qui est le Coran. Les musulmans prient d’abord leur calife avant de prier Dieu. C’est le Calife qui est l’ombre de Dieu sur terre. Et chaque Calife a ses féqihs qui produisent des lectures des textes religieux à sa taille, sur commande. Donc le nombre d’Islams est au nombre des califes. Il y a l’islam de Daesh, celui du wahhabisme, celui du chiisme, celui des Mozabites, celui des Maghrébins, et chacun de ces islams a enfanté d’autres islams. Et chaque islam voit en lui la vérité divine absolue et en même temps considère que l’autre est un islam égaré et faux. Et par conséquent, il faut lui déclarer la guerre. Et c’est cela la réalité de l’islam politique dans le monde arabo-musulman.

Pensez-vous qu’il existe aujourd’hui en Algérie un véritable débat sur la question de l’islam ou vous vous sentez un peu seul ?

Je pense que la question de la religion et celle de la religiosité sont des phénomènes d’absurdité démesurée dans notre société. Si on n’arrive pas à établir un Etat séculier qui respecte la citoyenneté, on n’arrivera jamais à accéder à la modernité et à la liberté. Il faut avoir le courage intellectuel pour dénoncer la mainmise sur la religion au nom de la politique. Il nous faut un statut clair qui définit le rôle des mosquées. Il faut revoir le statut des écoles coraniques qui sont des bombes à retardement.

Dans quel état d’esprit vous écrivez vos chroniques ?

J’écris mes chroniques quand je me sens interpellé. Mon entourage universitaire et intellectuel, dans son côté fanatique, m’interpelle. Je suis un citoyen qui fait le marché et respecte la file d’attente devant la boulangerie ou devant l’agence de voyage, donc ce quotidien m’interpelle. La société algérienne est une mine de sujets qui nous interpellent, sur le plan religieux, sur le plan politique, sur le plan intellectuel, sur le plan universitaire, artistique… Je n’aime pas écrire en colère. Je préfère l’humour pour dénoncer. L’humour est plus fort que la colère. Je suis choqué par l’absence de la raison dans notre société prise en otage par le religieux et le fanatisme.

Pensez-vous traduire ce livre ?

J’ai déjà signé un contrat pour une traduction en allemand, il sortira aux éditions Sujet Verlag.

Cette question ne concerne pas votre livre directement, mais elle rejoint cet idéal de liberté que vous défendez : vous avez signé une tribune il y a quelques jours dans «Al-Arab» sur la liberté de création dans le Monde arabe. Vous y évoquiez les voix qui s’élèvent pour confiner les auteurs dans des cases, ce qui ne concorde par avec la réalité puisqu’il y a toujours des interconnexions et des liens entre les genres littéraires.

Dans la culture et la littérature arabes, le religieux a affecté la création. Ainsi dans la pensée littéraire arabe dominante, il est interdit ou mal vu celui qui mélange les genres littéraires, ou celui qui écrit dans plusieurs genres littéraires. Cette pensée littéraire conservatrice hisse des barrières entre les genres littéraires. Et cette situation bloque ou handicape la liberté de l’imaginaire dans l’écriture littéraire. Ces derniers temps, les critiques et les journalistes littéraires arabes parlent beaucoup de ce qu’ils appellent «l’exode littéraire des poètes vers le roman» tout en condamnant cet acte. La littérature, le texte littéraire, est libre dans sa forme et dans son style. La liberté est le sens et l’essence du beau. Il n’y a pas de frontières entre le roman et la poésie. Dans chaque texte narratif, il y a une poétisation et il y a du poétique, et dans chaque texte poétique il y a de la narration. La faiblesse des textes littéraires arabes réside, en partie, dans cette mentalité conservatrice moraliste qui règne et oriente inconsciemment le créateur dans son atelier.

 

https://france-fraternites.org/amin-zaoui-la-boite-noire-de-l-islam-il-faut-avoir-le-courage-intellectuel-pour-denoncer-la-mainmise-sur-la-religion-au-nom-de-la-politique/

 

 

 

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Combien de temps encore la France justifiera-t-elle l’exclusion de ses femmes musulmanes voilées ?

 

Soit l’on se penche enfin sur le problème institutionnel de la France vis-à-vis des femmes voilées, soit l’on continue à jeter l’opprobre sur l’ensemble

des lanceurs d’alertes sans jamais corriger des politiques dont le caractère discriminatoire a été prouvé

 

 

 

Un collectif de 100 femmes européennes, dont je fais partie, a récemment publié une tribune dénonçant les discriminations dans l’emploi auxquelles font face les musulmanes en Europe. De Boulevard Voltaire à Marianne, en passant par Printemps Républicains, les « arguments » de ripostes sont les mêmes : fallacieux, essentialistes et balayant du revers de la main les préoccupations réelles et le travail rigoureux des signataires de la tribune.

En tête de file, un article de Marianne se posant en défenseur d’une laïcité française qui se verrait attaquée de tous bords par ce collectif de femmes. Cet article est intéressant à analyser dans la mesure où il reprend des arguments vus et revus – et désormais caractéristiques d’une certaine frange de la classe politique et intellectuelle française dès lors qu’il s’agit d’islamophobie et de l’inclusion des musulmans de France.

Dès les premières lignes, l’article donne le ton : « Sous couvert de lutte contre la discrimination et pour ‘’l’égalité des genres’’, un manifeste […] accuse la neutralité religieuse d’être un faux-nez pour discriminer les femmes musulmanes ». Comme si ces femmes musulmanes ne pouvaient pas militer pour l’égalité des genres et que pourfendre la neutralité religieuse était le réel objectif de la tribune. 

Cette vision monolithique des femmes musulmanes, qui seraient soit soumises et opprimées, soit des militantes poursuivant des objectifs politiques cachés, est, au mieux, une vision ignorante de la pluralité de ces femmes, au pire, une représentation sexiste et réductrice

Ces citoyennes européennes sont, dans l’imaginaire du journaliste de Marianne, non pas des citoyennes exerçant un droit de parole, mais plutôt un collectif aux intentions douteuses qui agirait sous couvert afin de faire avancer son programme. Cette théorie du complot à peine masquée dénue ces femmes de leurs agency, leur déniant leur droit de vouloir militer pour une égalité des genres qui dépasse le cadre de compréhension de l’auteur et, par extension, de nombreuses autres personnes en France. 

Cette vision monolithique des femmes musulmanes, qui seraient soit soumises et opprimées, soit des militantes poursuivant des objectifs politiques cachés, est, au mieux, une vision ignorante de la pluralité de ces femmes, au pire, une représentation sexiste et réductrice. 

Une neutralité à géométrie variable ?

L’auteur s’attelle ensuite à nous expliquer qu’à travers cette tribune, un nouveau pas est franchi alors même qu’on « attaquerait frontalement un pilier de la loi de 1905 : la neutralité de l’État face aux religions ». Cela interpelle : alors que mes cosignataires et moi réitérons que le principe de neutralité demeure essentiel dans nos sociétés, nous ne voyons pas l’auteur et ses semblables s’indigner de la neutralité à deux vitesses qui existe en France. 

N’est-ce pas, en effet, un manque de neutralité que l’État soit appelé à faire de l’ingérence dès qu’il s’agit d’islam et des musulmans ? Où est l’indignation des défenseurs de la neutralité religieuse lorsque Emmanuel Macron veut restructurer l’islam de France ou que certains maires prennent sur eux de faire interdire les burkinis sur leurs plages ?

Où est l’indignation des défenseurs de la neutralité religieuse lorsque Emmanuel Macron veut restructurer l’islam de France ou que certains maires prennent sur eux de faire interdire les burkinis sur leurs plages ?

Nous tenons bien évidemment à la neutralité religieuse, ce pilier de la loi de 1905 qui protège en réalité les minorités religieuses. Mais l’hypocrisie de ceux qui se font les chantres de la neutralité religieuse lorsqu’un signe religieux leur déplaît (et on parle là évidemment du voile), mais qui se taisent lorsque celle-ci n’est pas appliquée de manière égale, est symptomatique d’une islamophobie structurelle en France, par ailleurs démontrée par de nombreux rapports et travaux académiques. 

Qu’est-ce que la neutralité religieuse prônée par Marianne quand est précisé dans l’article qu’« une croix chrétienne trop visible »n’est pas permise, sous-entendant qu’une croix de taille normale l’est ? S’agit-il réellement de neutralité lorsque l’on permet de faire des accommodements pour certains symboles religieux, car jugés culturellement acceptables ?

 

En 2016, Nice fut l’une des premières villes à interdire le port du burkini, les autorités de la ville prétendant que le port de ce vêtement portait atteinte à l’ordre public (Reuters)

L’éditorialiste de Marianne dénonce en outre les critiques des lois de 2004 (sur le port de signes religieux ostensibles à l’école) et de l’interdiction de la burqa décidée en 2010. Or, le principe même d’une loi est qu’elle n’est pas immuable, et c’est bien là le rôle de la société civile que de s’exprimer par rapport à celle-ci, d’autant plus quand ses membres sont des victimes directes de lois discriminantes. 

Pourquoi ces 100 femmes, citoyennes européennes, n’auraient-elles pas le droit d’être critiques vis-à-vis d’une loi ou décision de justice, telle que celle de la Cour de justice de l’Union européenne (CJEU) de mars 2017 statuant que c’est à l’entreprise de déterminer si oui ou non elle accepte les signes religieux, et l’autorisant à reléguer les femmes musulmanes voilées à des rôles sans contact avec le client. 

Avant cette décision, il était considéré comme illégal et discriminatoire en France qu’un employeur privé refuse d’employer une femme voilée – constat d’autant plus acerbe que l’on sait, d’après un rapport de 2014, que seulement 1 % de femmes voilées reçoivent une réponse positive de la part d’employeurs potentiels après l’envoi de leur CV avec photo. 

Alors que la nature discriminatoire de cette situation était bel et bien établie, la décision de la CJEU est venue fournir des dispositions permettant aux employeurs de continuer à faire preuve de discrimination contre cette frange de la société française. À ce titre, et à juste titre, il est bien naturel que mes cosignataires et moi soyons critiques de cette décision qui, à défaut de prôner la neutralité, vient statuer sur une situation qui vise presque exclusivement les femmes voilées. 

 

Des femmes défilent le 21 décembre 2003 à Paris pour « la défense du voile pour les femmes » et pour protester contre une loi qui interdirait le port du voile à l'école (AFP)

 

Ces questions de neutralité ne se posaient pas avant que les femmes musulmanes voilées ne deviennent plus visibles sur le marché du travail. Que justifie alors ce besoin de « neutralité » soudain dès lors qu’il est question d’identité religieuse ? 

On nous dit que certaines femmes acceptent volontiers d’enlever leur voile au travail, mais le problème réside dans le fait même de demander une telle chose. Demander à une musulmane de retirer son voile pour pouvoir travailler, ou refuser d’embaucher une femme parce que l’on ne veut pas que sa religiosité « trop visible » nuise à l’entreprise, remet non seulement en question les libertés fondamentales de conscience et de culte, mais ouvre aussi la porte à une discrimination directe des musulmanes qui choisissent de se voiler. 

La décision de la CJEU, que mes cosignataires et moi critiquons, ne choque apparemment pas grand monde, pourtant, si l’on place les choses différemment, on aurait une réaction tout autre. 

Si nous prenons l’exemple d’un employeur en affaire avec des pays du Golfe conservateurs qui refuse d’embaucher un homosexuel […] le verdict serait clair, et à juste titre d’ailleurs : c’est un cas flagrant de discrimination. Pourquoi ce qui semble évident pour ce cas ne l’est plus pour l’autre ?    

Si nous prenons l’exemple d’un employeur en affaire avec des pays du Golfe conservateurs qui refuse d’embaucher un homosexuel sous prétexte que ça nuira à l’image de marque de son entreprise auprès de ses clients du Golfe, ou pire encore, qu’il demande à l’employé en question de masquer son homosexualité, le verdict dans ce cas sera clair, et à juste titre d’ailleurs : c’est un cas flagrant de discrimination. Pourquoi ce qui semble évident pour ce cas ne l’est plus pour l’autre ?    

Une vision identitaire du modèle français 

L’autre critique récurrente est l’accusation de vouloir importer le système anglo-saxon du multiculturalisme en France. Cet argument relève d’une forme d’hypocrisie tant il est uniquement utilisé sur les questions d’intégration. 

En effet, depuis toujours en France, nous entendons ces mêmes élites qui, lorsqu’il s’agit de parler de politique industrielle, vante le modèle allemand, ou bien font l’éloge des pays nordiques en matière de politiques sociales et éducatives. La France a toujours cherché les meilleurs modèles existant chez ses voisins pour les adapter aux siens s’ils apportent les preuves de leur efficacité.

En revanche, lorsqu’il s’agit du traitement des minorités, on rejette toute idée ou politique publique venant des autres pays, a fortiori anglo-saxons ; c’est le modèle français qui doit prévaloir, si tant est qu’il existe un modèle français. 

Cet argument est doublement erroné en ce sens que la conception même de cette « laïcité à la française » est en réalité loin des préceptes de la laïcité enseignés par les spécialistes Jean Baubérot ou Jean Boussinesq. Il y a en France un débat, une pluralité de la vision de la laïcité, que certains ne veulent même plus voir. 

De plus, dans de nombreuses tribunes qui dénoncent la volonté d’imposer un « soi-disant modèle anglo-saxon », on ne défend pas le modèle français parce que l’on juge qu’il est meilleur ou plus efficace, mais simplement parce qu’il est français. En plus d’empêcher l’esprit critique et la réflexion sur l’efficacité de ce modèle, ce raisonnement est ironiquement identitaire tout en nous accusant de l’être. 

L’assimilation à la française, une politique communautariste ? 

La tribune que nous avons écrite et signée ne répondait en aucun cas à la volonté d’imposer le modèle anglo-saxon à la France ou encore de préconiser le modèle multiculturel au profit du modèle assimilationniste français. Au contraire, la critique que nous faisons aux politiques publiques, c’est le refus d’assimiler les femmes musulmanes qui décident de porter le voile. 

On entend là, par assimilation, une intégration plus poussée, où l’on ne voit plus de distinction entre la population locale et les immigrés ou leurs descendants. La plupart des sociologies évaluent le degré d’intégration par la maîtrise de la langue en premier lieu, puis par l’intégration sociale, notamment l’accès au marché du travail.

 

Des élèves assistent à un cours d'arabe dans une salle de classe de l'Institut européen des sciences sociales, en France, le 16 octobre 2012 (AFP)

En France, en revanche, une femme voilée est cantonnée à rester une femme voilée, portant avec elle tous ses stéréotypes. 

Paradoxalement pour un pays qui se veut assimilationniste, les femmes voilées sont en permanence reléguées à leurs cultures

On ne peut parler d’assimilation lorsque dans le marché du travail, loin d’être observée à travers le spectre de ses compétences, la femme voilée est renvoyée à une communauté, à une religion, perçue comme un tout monolithique exempt de nuances et de complexité. Paradoxalement pour un pays qui se veut assimilationniste, les femmes voilées sont en permanence reléguées à leurs cultures.

J’exagère, me direz-vous. Pourtant, mes collègues et moi, en signant cette tribune, nous nous sommes vues réduites à des militantes communautaristes, alors même que notre collectif regroupe des juristes, des doctorantes, des spécialistes de la question du genre ou des droits de l’homme, des professeures, des journalistes ou encore des sociologues. Là où, en réalité, nous parlions de droits et d’inclusion, l’éditorialiste de Marianne nous a cantonnées à de prétendues motivations identitaires.

L’impossible critique d’une politique discriminatoire 

Nous en venons en réalité au problème fondamental, qui est la réaction de certaines élites françaises aux critiques qui sont soulevées concernant le traitement des femmes musulmanes en France. 

Réalise-t-on en France qu’il y a un réel problème entre l’État et ses citoyens musulmans ? Que nenni, la France continue de s’enfoncer la tête dans le sable sans jamais étudier ne serait-ce que le fond du problème

Lorsque le New York Times publiait en septembre 2016 les témoignages de musulmanes et les discriminations auxquelles elles sont confrontées, c’est le Premier ministre de l’époque, Manuel Valls en personne, qui accusait le journal d’avoir utilisé des échantillons biaisés. 

Quant vint la polémique sur le burkini et que l’ensemble de la presse anglaise s’interrogeait sur ce qui n’allait pas en France, la réaction fut de dire que c’était du French bashing.

Quand le Parlement européen a ouvert une session sur les restrictions vestimentaires des femmes musulmanes, on a balayé la légitimité même de l’institution en affirmant qu’elle avait cédé au lobbying du milliardaire Georges Soros, argument qui est d’ailleurs ardemment repris par les milieux antisémites d’Europe de l’Est. 

Malgré toutes ces polémiques et plus encore, réalise-t-on en France qu’il y a un réel problème entre l’État et ses citoyens musulmans ? Que nenni, la France continue de s’enfoncer la tête dans le sable sans jamais étudier ne serait-ce que le fond du problème. 

Revenons à la statistique mentionnée plus haut : en France, en 2014, une étude de CV testing montre que pour un CV avec un nom à consonance française, le taux de réponse est de 72 %, là où pour une femme musulmane voilée avec le même CV, le taux de réponse est de… 1 % !

Une discrimination aussi vaste et manifeste ne peut être le fruit d’une poignée d’employeurs racistes ou islamophobes, elle montre inéluctablement que le problème est plus profond, plus systémique, il est institutionnel. 

Que la France ait un problème institutionnel avec les femmes portant un voile ne veut pas dire que la France ou les Français sont racistes, mais bien qu’il existe en France un problème de politique publique

Comprenez-moi bien, que la France ait un problème institutionnel avec les femmes portant un voile ne veut pas dire que la France ou les Français sont racistes, mais bien qu’il existe en France un problème de politique publique. De deux choses l’une, soit l’on se penche enfin sur la question en vue de comprendre les racines de ces maux, soit l’on continue à jeter l’opprobre sur l’ensemble des lanceurs d’alertes sans jamais corriger des politiques dont le caractère discriminatoire a été prouvé.  

- Hajar El Jahidi est responsable du plaidoyer auprès des institutions européennes pour l’European Forum of Muslim Women. Vous pouvez la suivre sur Twitter : @HJahidi

Les opinions exprimées dans cet article n’engagent que leur auteur et ne reflètent pas nécessairement la politique éditoriale de Middle East Eye.

Photo : Stand de voiles pour femmes lors de la rencontre annuelle des musulmans de France organisée au Bourget, près de Paris, par l'Union des organisations islamiques de France, en avril 2010 (AFP).

 

 

 

 

Hajar El Jahidi

Mardi 11 septembre 2018 - 

https://www.middleeasteye.net/fr/opinion-fr/combien-de-temps-encore-la-france-justifiera-t-elle-lexclusion-de-ses-femmes-musulmanes

 

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