La Grande Mosquée de Paris, une histoire française

EnquêteEn s’intéressant à ce haut lieu de l’islam en France, Raphaëlle Bacqué et Ariane Chemin racontent en creux un échec. Celui de l’Etat français, qui rêvait de faire de cette institution l’unique représentante d’une religion de plus en plus protéiforme.

Des limousines aux vitres fumées, des chauffeurs qui s’empressent, des portières qui claquent. La semaine dernière encore, Azali Assoumani, le nouveau président des Comores, a souhaité, juste après sa visite à l’Élysée, rencontrer le recteur de la Mosquée de Paris, Dalil Boubakeur. Le vendredi, il n’est pas rare de voir un ballet de voitures diplomatiques déposer, devant l’imposante entrée de style mauresque, des conseillers des ambassades du Qatar ou d’Arabie saoudite. Les jardins à l’andalouse et les cours intérieures à colonnes en stuc se souviennent aussi de la visite, il y a quelques années, du dalaï-lama, ou de l’apparition de Rania de Jordanie, accompagnée de Cécilia Sarkozy. La reine avait fait sensation et la presse people avait dépêché, pour la première fois, ses paparazzis à la Grande Mosquée de Paris, dans le 5^e arrondissement.

Tous les ministres de l’intérieur ont défilé devant les caméras, lors des cérémonies de rupture du jeûne à mi-ramadan. De Charles Pasqua à Brice Hortefeux, de Jean-Pierre Chevènement à Bernard Cazeneuve, les voici sur les photos d’archives, comme une longue procession, un peu contrainte, qui raconterait une facette de l’histoire de la République. Les présidents français s’y rendent aussi, à l’exception de François Mitterrand qui ne manqua pourtant jamais d’adresser aux trois recteurs qui se succédèrent pendant ses deux septennats ses vœux pour les fêtes de l’Aïd.

Le recteur de la Mosquée de Paris Dalil Boubakeur reçoit en 1994 le dalaï-lama ; en 2002, le président Jacques Chirac, pour son discours contre la haine raciale ou religieuse ; en 2003, la reine Rania de Jordanie, en « visite de paix », en présence de Cécilia Sarkozy.

Le 9 avril 2002, quinze jours avant le premier tour qui allait lui opposer Jean-Marie Le Pen à l’élection présidentielle, c’est là, au milieu des mosaïques bleues et ocre que Jacques Chirac condamne solennellement « la haine raciale et religieuse », appelant les Français à la « vigilance » contre ce qu’on ne nommait pas encore « islamophobie ». Le 5 octobre de la même année, c’est aussi ici que Nicolas Sarkozy, alors ministre de l’intérieur, force les responsables musulmans à concrétiser la mise en place du Conseil français du culte musulman (CFCM), lancée par Jean-Pierre Chevènement. Ce fameux CFCM à la tête duquel il bombarde un an plus tard le recteur de la Mosquée de Paris, sans comprendre que Dalil Boubakeur ne parviendra jamais à fédérer des communautés disparates et minées par leurs rivalités.

L’écrin rassurant d’un islam modéré

Chefs d’État, ministres, évêques, rabbins, pasteurs, la Grande Mosquée a parfois des airs d’ambassade, de salon mondain ou de palais du gouverneur. On y vient tout régler, dès qu’il s’agit d’islam. Comme si, aux bords de l’exotique Jardin des plantes, l’étincelant édifice incarnait à lui seul les défis et les contradictions de la deuxième religion de France. Comme si ce témoignage architectural d’un empire colonial disparu offrait un écrin rassurant pour s’adresser aux nouvelles générations de musulmans que la France peine à appréhender. Une mosquée symbole, un point fixe dans le tourbillon d’anathèmes, de parjures, fatwas ou menaces contre les fidèles qui encerclent désormais l’islam.

Recteur de la Grande Mosquée depuis 1992, Dalil Boubakeur, 75 ans, fils d’Hamza Boubakeur, déjà recteur, a toujours navigué entre les compromis passés avec une République qui voyait en ce « Voltaire de l’islam », comme il s’est longtemps lui-même désigné, un dignitaire idéal. Pourtant, il se déplace avec deux gardes du corps. En novembre 2010, quatre jeunes apprentis djihadistes grandis à Paris avaient repéré dans les moindres détails la configuration de la Grande Mosquée. Ils voulaient tuer le recteur, jugé traître à Allah parce que partisan d’un islam trop modéré. Autrefois, dans des temps plus calmes, il parlait avec érudition de Descartes et faisait distribuer l’éloge de Mahomet par Lamartine dans une méconnue Histoire de la Turquie. Désormais, les médias l’interrogent sur le terrorisme ou sur la formation des imams.

Dalil Boubakeur, ici le 3 octobre 2016, dans le jardin de la Mosquée de Paris, dont il est le recteur depuis 1992, se qualifie lui-même de « Voltaire de l’islam ».

Aimable et parfois mondain, il aurait voulu incarner un islam conciliant, se contentant de recevoir les fidèles comme le ferait un juge de paix. Longtemps, d’ailleurs, il a cru jouer ce rôle. 11 septembre 2001. L’écrivain Michel Houellebecq vient de publier Plateforme et confie à un magazine, à l’occasion de la sortie de ce nouveau roman, que « la religion la plus con, c’est quand même l’islam ». Flammarion s’inquiète pour son auteur. Raphaël Sorin file place du Puits-de-l’Ermite pour trouver un arrangement. « Il ne s’agissait pas d’excuses, raconte aujourd’hui l’ancien éditeur du Prix Goncourt. Je voulais dire à la Mosquée de Paris que je préférais mille fois un procès qu’une bombe. » Le matin du 11-Septembre – l’épisode sera quelque peu occulté par l’attentat contre les tours jumelles du World Trade Center… –, l’éditeur présente à l’islam de France ses « regrets » après les « dérapages et propos inconsidérés » de Michel Houellebecq.

Aux soldats musulmans, la République reconnaissante

À force de jouer les PC de crise, on en oublierait presque que la Mosquée de Paris est un lieu de culte. On la repère en levant la tête vers son minaret de 33 mètres de hauteur. Coincée entre le Jardin des plantes et la place Monge, dans un dédale de rues à angles droits, la Mosquée dévoile d’un coup aux visiteurs ses façades blanches fraîchement restaurées : pas de panneau pour l’annoncer. La lourde porte de bois sculptée ouvre sur un décor des Mille et une nuits : le jardin intérieur, des arches sculptées avec entrelacs et rinceaux, la douce fontaine carrelée de turquoise. « Le hasard a voulu que ce soit moi qui, lorsque je travaillais pour l’Office français de l’immigration et de l’intégration [OFII] au Maroc, aie tamponné les visas des zéligeurs qui venaient la rénover », raconte Sami Boubakeur, le fils du recteur, aujourd’hui responsable du Bureau de l’OFII à Lyon. Rien à voir avec l’architecture contemporaine de la mosquée de Lyon, inaugurée soixante-dix ans plus tard, en 1994, ou avec le projet de mosquée dans les quartiers nord de Marseille aujourd’hui abandonné.

La Grande Mosquée de Paris a été inaugurée en 1926 par Édouard Herriot. « Paradoxalement, ce sont les radicaux et les francs-maçons qui ont poussé le projet et convaincu le président du Conseil, Aristide Briand, qu’il conforterait ainsi le loyalisme des millions de musulmans de l’Empire colonial français, dont ces centaines de milliers qui se sont battus aux côtés de la France alors que l’Empire ottoman était l’allié de l’Allemagne », raconte Didier Leschi, ancien responsable des cultes au ministère de l’intérieur.

Inaugurée en 1926, la Grande Mosquée de Paris, dans le 5e arrondissement de la capitale, dispose du plus haut minaret de France (33 mètres de haut).

La loi du 19 août 1920, dont Herriot est le rapporteur, ouvre un crédit exceptionnel de l’État – 500 000 francs – tandis que le Conseil de Paris vote une subvention de près de 2 millions de francs à la Société des habous et des lieux saints de l’islam, créée en 1917 pour organiser le pèlerinage des ressortissants musulmans de l’Empire colonial français, en particulier des soldats, et qui régit aujourd’hui encore la Mosquée. « Elle est tout de suite devenue le lieu où s’exprimait le faste colonial, regrette le philosophe algérien et spécialiste des religions Malek Chebel. Elle aurait pu être un trait d’union entre deux civilisations, orientale et occidentale, mais cette mission a été escamotée par le prestige qu’en a tiré le pouvoir en place. »

Le 15 juillet 1926, devant les plus hautes autorités de l’État, il y avait eu des lâchers de colombes, des charmeurs de serpents, le sultan du Maroc et le bey de Tunis, et des rangées de radicaux, laïcards et francs-maçons, pour célébrer le « geste de la France à la religion musulmane ». Grand amateur de théâtre et auteur de poèmes érotiques, le recteur Si Kaddour Benghabrit avait inauguré le restaurant, les bains et le bazar aujourd’hui oublié de la rue Geoffroy-Saint-Hilaire, comme un souk donnant sur le Jardin des plantes. Et il avait ouvert sa cave à champagne, qui deviendra l’une des plus fabuleuses de Paris.

En haut : le 15 juin 1933, fête de bienfaisance à la mosquée, en présence de son premier recteur, Si Kaddour Benghabrit, et de la maréchale Lyautey ; en 1955, l’actrice Michèle Morgan entourée de faux Touareg dans le restaurant du lieu pour la promotion du film « Oasis », d’Yves Allégret. En bas : le 9 mars 1956, départ d’une manifestation d’ouvriers en grève à l’appel du Mouvement national algérien.

« Il ne montera vers le beau ciel nuancé de l’Île-de-France qu’une prière de plus dont les tours catholiques de Notre-Dame ne seront point jalouses », avait sagement expliqué le maréchal Lyautey lors de l’inauguration des travaux. « Plus qu’une offense à notre passé : une menace pour notre avenir », rétorqua Charles Maurras dans L’Action française, à propos du nouveau minaret. Il sera le seul dans Paris et reste le plus haut de France. Les premiers jours, un muezzin a tenté d’annoncer la prière, se souvient un riverain très âgé, qui le tient de ses parents : le quartier, si tranquille, a été frappé de stupeur. Pierres, sifflets… Sur les échafaudages des HBM (ces « habitations à bon marché » de brique rouge dessinées par les architectes des premières cités-jardins), place du Puits-de-l’Ermite, des ouvriers rigolards avaient eu raison du malheureux muezzin, qui n’osa plus jamais chanter. Mais la Mosquée ne fut plus contestée.

Va-et-vient de fidèles

Ramadan, départ au pèlerinage de La Mecque, fêtes de l’Aïd… Dans les années 1960, avant que n’ouvrent deux salles de prière sur le site même des usines, à Boulogne-Billancourt, les ouvriers de Renault se rendent en grappe jusqu’à la Mosquée. Le vendredi, l’équipe de l’après-midi termine le travail une heure plus tôt qu’à l’habitude, celle du soir prend la chaîne une heure plus tard et on s’en va entre hommes, puisque les familles sont restées en Algérie, pour la grande prière. Des processions que le Prix Nobel de littérature Claude Simon, rivé comme un voyeur derrière sa fenêtre du 3, place Monge, décrit dans Le Jardin des plantes : défilés d’hommes aux « longues robes de rois » qui s’engouffrent dans le métro de la place pour regagner « ces quartiers ou ces banlieues où personne ne va jamais », raconte-t-il, dans une vision très « musée des colonies ».

« Mosquée cube vide », écrivait encore Claude Simon il y a vingt ans. C’est aujourd’hui l’une des mosquées les plus fréquentées de France, la plus importante de Paris : la belle endormie s’est trouvée réveillée par les fidèles. Pour la dernière fête de l’Aïd, début septembre, plus de 12 000 d’entre eux ont foulé les tapis disposés dans la cour et les salles de prière. Depuis quelques mois, le vendredi, la foule déborde parfois devant l’entrée, sur le trottoir de la rue de Quatrefages. Les autres jours, un ballet de taxis tournoie autour du square : les chauffeurs s’y garent dix minutes, lumière verte au plafond, comme un bouquet de veilleuses, le temps d’une des cinq prières de la journée. « Il y a un grand retour de l’islam dans le métier », confirme Zouhaier Ben Ghorbal, chauffeur et pratiquant régulier.

ll a fallu aussi réserver deux salles de prière pour les femmes. Jusque-là, elles priaient dans la grande salle commune, derrière un rideau les séparant des hommes, puisque la tradition musulmane interdit aux deux sexes de se mélanger. Leur relégation dans un entresol a suscité en 2013 la très vive réprobation d’un collectif de musulmanes, à l’origine d’une pétition protestant contre « l’invisibilisation des femmes dans les lieux de culte ». Ces « sœurs », des « activistes féministes islamistes inconnues des fidèles réguliers », affirma le rectorat, tentèrent d’entrer en force dans la grande salle de prière, provoquant un début de bagarre comme on n’en avait jamais vu ici.

Dans le fauteuil en cuir de son bureau, où il reçoit invariablement autour d’un thé à la menthe, Dalil Boubakeur assure aujourd’hui que « l’homme musulman s’est mis hors de l’Histoire, laissant à la femme la possibilité de rattraper le temps perdu », mais il n’apprécie pas ces militantes d’un genre nouveau qui revendiquent un islam plus politique et plus visible.

Ce fervent chiraquien, dont le cœur n’a jamais penché à gauche et qui affirme un « amour barrésien, presque maurrassien de la France », ne cache pas le mépris que lui inspirent ces nouveaux adeptes d’un islam plus rigoriste. Comme la V^e République avec laquelle il se confond, il a mis des années à comprendre l’influence grandissante de ces « barbus ignorants ». Il les a pourtant vus apparaître à la fin des années 1960 : « Des militants de Foi et Pratique, ce mouvement tabligh qui prône une interprétation littérale du Coran, sont arrivés à Paris. Mais, voyant qu’ils n’auraient pas la main sur la Mosquée, ils sont partis fonder leur propre lieu de prière à Belleville. »

À l’épreuve d’un monde en pleine ébullition

À l’époque, l’État français ne s’en préoccupe pas. Personne, au sein de l’administration française, n’a la moindre idée de ces nouveaux intégrismes puisque, au cœur du 5^e arrondissement, l’islam a toujours le visage tranquille et avenant du restaurant de la Mosquée où l’on sert loukoums à la rose et cornes de gazelle à l’ombre des figuiers. Le couscous et les tajines se dégustent sur de grands plateaux dorés, comme le font Serge Gainsbourg et Jane Birkin dans Slogan (1969), film de Pierre Grimblat qui voit naître les amours du couple mythique. « La France ne savait pas quel islam elle voulait ni surtout quel islam elle ne voulait pas », regrette encore Boubakeur.

Une vingtaine d’années plus tard, la guerre civile déchire l’Algérie. Le Groupe islamique armé (GIA) cherche à renverser le pouvoir d’Alger et menace le recteur qui est, à ses yeux, l’un de ses représentants en France. Formellement désigné par la Société des habous et des lieux saints de l’islam, le recteur fait toujours l’objet d’un accord entre l’Algérie et la France. Dalil Boubakeur devient la cible de tracts menaçants et très renseignés, signe d’une infiltration sérieuse du personnel de la Mosquée. « Notre cuisinier, un jeune type avec qui je jouais au football, les informait », raconte aujourd’hui son fils Sami.

Pour la famille Boubakeur, la menace n’est qu’une des ondes de choc du conflit algérien. Le recteur, ancien élève du lycée Louis-le-Grand, marié à une Auvergnate avant de devenir cardiologue à la Pitié-Salpêtrière, à Paris, et membre de l’ordre des médecins, se sent totalement français. Et, au fond, bien loin de ces nouveaux dévots que, grand lecteur de Molière, il compare à Tartuffe. « Il paraît que parfois il va manger à l’Hippopotamus », murmurent, indignés, les fidèles qui vont acheter leur viande à la boucherie halal de la rue Larrey.

Le recteur doit pourtant composer avec un monde musulman en pleine ébullition. En 1996, il s’oppose à la venue de l’écrivain britannique Salman Rushdie, visé par une fatwa après la publication de ses Versets sataniques. Il a vécu la tuerie de Charlie Hebdo en 2015 comme « une déclaration de guerre fracassante » et l’a condamnée aussitôt, mais avait qualifié de « syndrome strictement psychiatrique » la publication de nouvelles caricatures du Prophète, trois ans plus tôt. L’exercice d’équilibrisme devient difficile quand désormais on tue.

Boubakeur coupé d’une partie des croyants

Dalil Boubakeur est un joueur d’échecs et un homme prudent par nature. Mais le recteur de la Grande Mosquée de Paris donne souvent l’impression que son monde s’est arrêté au XX^e siècle, celui des orientalistes et des universitaires arabisants qui l’entouraient au mariage de son fils. Plus Algérie française qu’Algérie indépendante, alors qu’une partie de l’islam revendique sa puissance et que sa mosquée se remplit de croyants qu’il ne connaît plus et qui ne le reconnaissent plus. « L’assemblée des fidèles se modifie, convient Sami Boubakeur qui prévient d’emblée qu’il n’envisage pas de succéder à son père. Ils sont plus jeunes, plus fervents, se déplacent en famille avec les enfants, portent souvent le kamis et gardent sur le front la Tabaâ », la marque de ceux qui se prosternent fréquemment.

Dalil Boubakeur, lui, continue de se présenter plus volontiers comme un rationaliste que comme un homme de foi : « Si c’est pour croire en ce que les ignorants croient, certainement pas ! Je suis un bon musulman, mais moderne, formé par mes maîtres laïcs de l’école française. Comme disait le théologien réformiste Mohamed Abdou, “il faut avoir moins de religiosité et plus de culture”. » Il assure avoir appris le Coran, mais aussi « les mathématiques, la littérature française, l’anglais, l’allemand. »

« Je n’ai jamais vu Boubakeur dans un bain de foule. Le problème c’est qu’il est le lien avec l’État, pas avec les fidèles. C’est une relation de servitude. Voilà pourquoi il ne peut être populaire. » Un essayiste spécialiste du monde arabe

Lieu de culte du passé alors que les musulmans sont de plus en plus jeunes, symbole de l’islam pour l’État français alors que, depuis 2003, la Mosquée de Paris reste systématiquement minoritaire dans les élections au CFCM. « Je n’ai jamais vu Boubakeur dans un bain de foule, observe un essayiste spécialiste du monde arabe et bon observateur du microcosme musulman parisien. Le problème c’est qu’il est le lien avec l’État, pas avec les fidèles, contrairement, par exemple, aux représentants de la communauté juive, qui font remonter au pouvoir peurs et inquiétudes. Il exprime la loyauté de l’islam à l’État, répète ses préoccupations – aimer la République, respecter la loi. C’est une relation de servitude qui est instaurée. Voilà pourquoi il ne peut être populaire. » Publiée en septembre par le Journal du dimanche, la vaste enquête menée par l’Institut Montaigne indique que les musulmans se retrouvent bien plus dans le prédicateur Tariq Ramadan (37 %), réputé proche des Frères musulmans, que dans le patron de la Mosquée de Paris (16 %), que beaucoup ne connaissent pas. Confronté une fois à ce dernier, lors d’un débat au Parlement européen, le recteur avait vite été balayé par la verve et la rhétorique habile de Ramadan. « Aujourd’hui, regrette Boubakeur, une voix libérale comme la mienne se perd dans le marasme ambiant. »

Interlocutrice désignée de l’État français, la Mosquée de Paris (photo : Romain Courtemanche pour M Le magazine du Monde) a vu défiler nombre de politiques. En haut : Charles Pasqua, reçu par Cheikh Abbas, recteur de l’époque, en 1987. En bas : Nicolas Sarkozy lors d’un hommage aux victimes d’un crash au large des Comores, en 2009 ; François Hollande à l’inauguration d’un mémorial des soldats musulmans morts pour la France, en 2014.

Parisien quand la plupart des musulmans vivent dans les banlieues, issu d’une famille de grands bourgeois cultivés quand la plupart de ses fidèles peinent dans leur vie quotidienne, il ne parvient pas à s’adresser aux nouvelles générations. En 2005, lors des émeutes à Clichy-sous-Bois, Dalil Boubakeur, qui présidait alors le CFCM, s’était rendu à la mosquée Bilal de Clichy, attaquée quelques jours plus tôt par des grenades lacrymogènes. Sa voiture avait été accueillie avec des projectiles. Les émeutiers refusaient de parler à ce notable de l’islam conduit par un chauffeur.

Fenêtre sur hammam

Hors des grandes fêtes, la Mosquée est aujourd’hui autant fréquentée par des non-musulmans et des touristes que par des fidèles. Dalil Boubakeur le sait. Il y a quelques années, il avait d’ailleurs voulu reprendre la concession du restaurant et du hammam aux Lalioui, une famille de grossistes installés en région parisienne. Il rêvait de les confier à l’humoriste et producteur Jamel Debbouze. Les pourparlers n’ont finalement pas abouti, et le restaurant est resté dans son jus, au grand dam de la Mosquée, qui voulait donner un vernis plus moderne au décor délicieusement désuet et rentabiliser également le hammam en le transformant en un spa plus haut de gamme. Ce n’est que récemment que le recteur s’est résolu à en fermer l’accès aux hommes. « Tout le Marais avait fini par venir là », souffle-t-il. Déjà, en 1966, Gérard Oury avait reconstitué le décor des bains turcs de la Mosquée pour une scène à la fois ambiguë et comique de La Grande Vadrouille : Louis de Funès et Bourvil cherchaient dans les vapeurs des bains des aviateurs anglais.

« La Grande Vadrouille » (1966), de Gérard Oury, avec Bourvil, Louis de Funès et Terry Thomas.

Dans les années 1980, « gays musulmans et non musulmans [se] retrouvaient deux fois par semaine » aux horaires réservés aux hommes, souligne Denis M. Provencher dans son essai Queer French. Protégé par la réputation du lieu de culte, on y cherchait l’aventure discrètement, loin des backrooms et des saunas gays qui commençaient à fleurir de l’autre côté de la Seine. Longtemps, la Mosquée a fermé les yeux. L’adresse figurait dans les guides français ou anglo-saxons recensant les adresses du Paris gay. « Comme dans l’ensemble du monde arabe, le hammam est un lieu de rencontres qui permet aux hommes de se rencontrer sans dire explicitement qu’ils sont homosexuels », relève Frédéric Martel, auteur du Rose et le Noir, essai sur les homosexuels en France depuis 1968 (Seuil). Dans les années 1990, au plus fort de l’épidémie de sida, alors que les hauts lieux de la nuit gay fermaient les uns après les autres, le hammam de la Mosquée est resté un refuge qui paraissait sûr. Ces dernières années, la crainte du scandale et les protestations de quelques fidèles ont obligé la direction à réagir. « Nous avons lancé plusieurs avertissements en vain », justifie Slimane Nadour, porte-parole de la Mosquée. Aujourd’hui, les mariés viennent toujours prendre des photos dans le jardin, comme les blogueuses mode et les youtubeuses choisissent la Mosquée pour donner à leurs shootings un « effet Orient ».

« C’est l’Occident qui mène le progrès et même les Chinois vont vers ce modèle. Je regrette que les musulmans perdent du temps à freiner cette avancée. » Dalil Boubakeur

Dalil Boubakeur n’a pas renoncé à adapter « sa » mosquée au monde moderne, comme si elle devait refléter une évolution de l’islam qu’il appelle de ses vœux. « C’est l’Occident qui mène le progrès, répète-t-il, et même les Chinois vont vers ce modèle. Je regrette que les musulmans perdent du temps à freiner cette avancée. » La Mosquée s’est ainsi ouverte à Internet et depuis juin à Twitter, soucieuse de partager sur les réseaux sociaux communiqués, discours ou conférences. Le recteur ignore en revanche l’avalanche d’insultes et de critiques qui circulent sur les forums. « Ma mère joue le rôle de chef de cabinet de mon père et le protège de tout ça », glisse son fils. Ni le recteur, ni son porte-parole, ni son directeur de cabinet n’ont ouvert Soumission : « Nous ne lisons pas Houellebecq, après ce qu’il a dit sur notre religion. » Ils ignorent que c’est chez eux, en présence du recteur, qu’a lieu la séance imaginaire de conversion du héros, après la victoire d’un musulman à l’élection présidentielle de 2022. Dans la fiction de Houellebecq, le hammam a été spécialement ouvert aux hommes pour l’occasion. Une consécration pour la Grande Mosquée de Paris, devenue lieu de mémoire littéraire chez – dernier paradoxe – le plus célèbre romancier de l’identité française.

Par Raphaëlle Bacqué et Ariane Chemin

Publié le 14 octobre 2016 à 14h39

https://www.lemonde.fr/m-actu/article/2016/10/14/la-grande-mosquee-de-paris-une-histoire-francaise_5013835_4497186.html

Rédigé le 28/10/2022 à 14:39 dans France, Islam, Israël | Lien permanent | Commentaires (0)

Il y a cent ans naissait la Grande Mosquée de Paris : retour sur un projet grandiose et polémique

La Grande Mosquée de Paris, dont la première pierre a été posée le 19 octobre 1922, symbolise la volonté de la France de reconnaître le rôle des musulmans auprès de la nation en leur offrant un lieu de culte, tout autant que celle de contrôler l’islam français.

La décision de construire la Grande Mosquée de Paris dans le 5e arrondissement est prise dès 1920.

« Quand s’érigera, au-dessus des toits de la ville, le minaret que vous allez construire sur cette place, il ne montera vers le beau ciel nuancé de l’Ile-de-France qu’une prière de plus dont les tours catholiques de Notre-Dame ne seront point jalouses. » Ces mots du maréchal Lyautey, prononcés lors de la cérémonie de pose de la première pierre de la Mosquée de Paris, en octobre 1922, illustrent avec emphase la volonté de la France d’offrir enfin un lieu de culte à sa population musulmane.

Il faut dire que l’événement n’est pas anodin : unique en Europe, il porte en lui toute la complexité des rapports entre la France et ses colonies, et, par extension, l’ambiguïté des relations entre l’Etat français et ses populations musulmanes, faites à la fois de reconnaissance et de suspicion.

Le projet de construction de la Mosquée de Paris a d’abord été le fait d’acteurs civils comme Paul Bourdarie (1864-1950), islamophile et journaliste, qui considère que la France doit « à ses fils musulmans un acte d’équité politique et un geste de sympathie ou de bienveillance », et qui va tout faire pour rapprocher la culture française et celle d’islam.

Dans le jardin tropical du bois de Vincennes

Le projet a également été stimulé, puis dirigé, par le Quai d’Orsay, avec au premier plan Si Kaddour Ben Ghabrit (1868-1954), un Algérien et agent diplomatique français de grande envergure à l’époque, sous la supervision d’Hubert Lyautey (1854-1934), résident général du protectorat du Maroc.

Contrairement à ce qu’on a pu lire ou entendre souvent, la Grande Mosquée de Paris n’est pas la première mosquée construite en France métropolitaine (à La Réunion, la première mosquée date, par ailleurs, de 1905). Il en existe une autre, éphémère, située dans le jardin tropical du bois de Vincennes, qui fut érigée pour des soldats musulmans pendant la première guerre mondiale, et démolie en 1926. La décision de construire la Grande Mosquée de Paris, dans le 5^e arrondissement, est prise, quant à elle, dès 1920.

En jonglant sur les budgets, en passant par ses protectorats et colonies, la France a contourné la loi de 1905 par un montage complexe pour financer à 80 % la construction, avant d’en confier la régence, puis la propriété, à la Société des habous et lieux saints de l’islam.

Sa construction doit d’abord être comprise comme un acte de reconnaissance à l’égard des dizaines de milliers de musulmans morts pour la France pendant la première guerre mondiale. Un siècle plus tard, c’est encore cet aspect que souligne Dalil Boubakeur, recteur de la Mosquée de Paris de 1992 à 2020 : « La symbolique de la Mosquée de Paris est avant tout une symbolique de mémoire, celle du sang versé par les musulmans pour la France. Avant les questions d’immigration, c’est d’abord cet aspect qui est à l’origine de sa construction. »

Envie d’en savoir plus sur l'islam ?

Test gratuit

A l’origine, un lieu de contrôle des musulmans

Mais, si le geste de reconnaissance à l’égard de tous les musulmans tombés pour la France est indéniablement lié à la construction de la Grande Mosquée de Paris, il ne faut pas oublier pour autant le contexte historique dans lequel cette décision est prise : l’Algérie est alors une colonie française, le Maroc et la Tunisie sont des protectorats.

« Au-delà du désir – réel – de reconnaissance, les autorités politiques vont beaucoup s’intéresser à la Mosquée de Paris en tant que lieu de contrôle des musulmans. Depuis 1925-1926, l’immigration, principalement maghrébine, fait en effet l’objet d’une étroite surveillance, de la part des autorités nationales et municipales », souligne Pascal Blanchard, historien et documentariste, spécialiste de l’histoire coloniale et de l’immigration.

A cette époque apparaissent en effet les premiers fichiers ethniques de France, une brigade spéciale nord-africaine voit le jour, un hôpital franco-musulman que l’Etat contrôle est construit à Bobigny (Seine-Saint-Denis) [aujourd’hui hôpital Avicenne].

« C’est tout le paradoxe de la France, qui permet la construction d’une grande mosquée au cœur de sa capitale et cherche à garder la mainmise sur les musulmans »

« La religion est à l’époque le parfait moyen de garder un œil sur ces musulmans dont on se méfie tant, et la Mosquée de Paris est le lieu idéal pour cette surveillance. Un exemple en est celui de Si Kaddour Ben Ghabrit, qui devient le premier recteur de la mosquée, et qui est autant payé par les musulmans, par le sultan, que par les Renseignements généraux français », enchaîne Pascal Blanchard. Avant de conclure : « C’est tout le paradoxe de la France, qui permet la construction d’une grande mosquée au cœur de sa capitale, ce qui est unique en Europe et représente une formidable vitrine de la politique musulmane de la République, et qui cherche en même temps à garder la mainmise sur les immigrés musulmans par une surveillance extrêmement poussée. »

D’ailleurs, dès son lancement, le projet ne fait pas l’unanimité, loin de là. Charles Maurras (1868-1952), par exemple, chantre de la droite nationaliste française, écrit durant le mois de l’inauguration, dans L’Action française : « Un trophée de la foi coranique sur cette colline Sainte-Geneviève où tous les plus grands docteurs de la chrétienté enseignèrent contre l’islam représente plus qu’une offense à notre passé : une menace pour notre avenir. »

Un lieu de dépaysement en plein Paris

Si elle ne fait pas l’unanimité politique, la Grande Mosquée de Paris s’impose néanmoins comme un lieu de dépaysement, que ce soit dans le Paris des années 1920 ou dans celui d’aujourd’hui.

Construite à la fois dans le style du Maroc almohade et de la péninsule Ibérique al-Andalus, elle est annoncée de loin par son célèbre minaret de 34 mètres de haut, entièrement édifié en pierre taillée et recouvert de fines mosaïques. Elle se découvre ensuite par sa porte principale en bois massif, ornée de motifs ciselés dans le plâtre. Une fois passé le seuil, on se retrouve aussitôt dans la cour d’honneur (« al-riyadh »), inspirée des plus beaux jardins hispano-mauresques et des habitations seigneuriales de l’Afrique septentrionale.

Dès le printemps, les massifs renaissent dans une profusion d’essences qui donnent à la cour un aspect paradisiaque : arbousiers, cyprès, grenadiers, citronniers, aubépine et tant d’autres variétés se mélangent et prospèrent au milieu des fontaines bleu ciel. A droite de la cour se trouve le grand patio, entouré de galeries entièrement recouvertes de mosaïques multicolores et surmontées d’arcs et de colonnades en plâtre blanc cassé. Ce décor que l’on nomme zellige (de l’arabe zalaja, « briller », « glisser ») qui prit naissance en Andalousie au XI^e siècle, avant de s’étendre au XIV^e siècle sous les Nasrides, au Maroc.

La bibliothèque, petite mais bien garnie, est également un très bel exemple, en miniature, de la richesse scripturaire du monde arabo-musulman, d’Istanbul au Caire, en passant par Beyrouth. On y trouve de très beaux corans reliés, les noms de Dieu et du Prophète calligraphiés en lettres d’or. Le cheikh d’Al-Azhar, le dalaï-lama et d’autres personnalités y seront reçus.

Lieu de prière, de rencontre et de culture

Des calligraphies splendides sont sculptées sur les panneaux muraux entourant la grande cour de la salle de prière : « Décoré de toutes les beautés, ce monument a été dressé pour servir de lieu d’adoration de Dieu. » La salle de prière justement (« baytu s-salât »), à laquelle le visiteur non musulman n’a pas accès, peut toutefois être observée par la porte d’entrée ou par les petites fenêtres du patio. La pièce n’est pas construite sur le même axe que le reste des bâtiments : elle est centrée sur le mihrab, excavation voûtée indiquant la direction de La Mecque.

La Grande Mosquée est aussi un lieu de rencontre et de culture, toujours bien vivant

L’orientation de la salle de prière fut d’ailleurs l’occasion d’une première cérémonie, en mars 1922, en présence de Si Kaddour Ben Ghabrit, Ababou, chambellan du sultan marocain, et Ben Sayah, astronome à Fès, tous vêtus d’une djellaba blanche, autour d’une table de bois construite pour l’occasion. On disposa deux boussoles afin de trouver l’orientation rituelle, la qibla (direction de La Mecque), par détermination géomagnétique.

La construction ne commença qu’après cette cérémonie, le 19 octobre de la même année, et s’acheva en 1926, avec son inauguration en juillet, en présence de Gaston Doumergue, président de la République.

Les temps actuels ne sont évidemment plus les mêmes que dans les années 1920, et l’Etat a aujourd’hui desserré son emprise sur l’édifice. La Grande Mosquée de Paris reste avant tout un lieu de prière pour les fidèles musulmans de la capitale et d’ailleurs. Elle fait aussi office de mosquée « mère » de la fédération des mosquées placées sous la direction de son recteur (Chems-Eddine Hafiz depuis janvier 2020), réputée proche de l’Algérie et élément-clé de l’islam français (et de ses divisions…).

Mais la Grande Mosquée est aussi un lieu de rencontre et de culture, toujours bien vivant, et qui doit s’appréhender en ayant en tête ces dizaines de milliers d’hommes de confession musulmane morts pour la France au siècle passé, et qui ont permis à ce lieu à part de voir le jour.

Cet article a été publié initialement en 2011 dans le hors-série numéro 16 du « Monde des religions » sur « les hauts lieux spirituels français ».

https://www.lemonde.fr/le-monde-des-religions/article/2022/10/19/il-y-a-cent-ans-naissait-la-grande-mosquee-de-paris-retour-sur-un-projet-grandiose-et-polemique_6146438_6038514.html

Rédigé le 28/10/2022 à 14:31 dans France, Islam | Lien permanent | Commentaires (0)

Le Japon, terre d’accueil d’un nombre croissant de musulmans

Les travailleurs immigrés et les Japonais convertis à l’islam grossissent les rangs de la petite mais importante communauté musulmane du Japon.

Le nombre de mosquées au Japon est passé de 4 dans les années 1980 à 110 aujourd’hui, selon un expert de l’islam nippon (AFP)

Il n’y avait « pratiquement aucun Arabe dans le pays », résume Mohamed Shokeir en se remémorant la première fois où il s’est rendu au Japon, en 1981, pour rendre visite à sa sœur, mariée à un Japonais.

Elle l’avait rencontré alors qu’elle étudiait le japonais à l’université du Caire. Son futur époux, arabisant et musulman converti, étudiait à l’université al-Azhar. Après son union, le couple avait déménagé à Tokyo.

La visite de Mohamed Shokeir allait devenir le premier acte d’un voyage qui définirait sa vie ; un voyage qui a fait naître en lui une passion du pays et de ses habitants.

« C’était fascinant, je suis tombé amoureux. Les gens, leur attitude, leur comportement, à quel point tout était efficace », raconte-t-il.

« Et le tout entouré d’un certain mystère, car je ne comprenais pas la langue. »

image from www.middleeasteye.net — Azza (à droite), la sœur de Mohamed Shokeir (en jaune), lui a donné envie de s’installer au Japon, où il a rencontré sa femme Yoko, vue à ses côtés sur cette photo de 1984 (Mohamed Shokeir)

Lors de sa troisième visite dans le pays en 1983, Mohamed, qui travaille alors comme steward, décide de rester et trouve un logement près de sa sœur à Fujimidai, au nord-est de Tokyo. Il s’inscrit à un cours de japonais le jour et travaille pour une agence de traduction de manuels d’instructions pour appareils électriques japonais l’après-midi.

La même année, un soir, il rencontre sa future épouse, Yoko, dans un train de Tokyo, à l’heure de pointe.

« J’avais pris le train dans la mauvaise direction, je n’étais dans le pays que depuis quelques mois et mon japonais n’était alors pas très bon. J’ai demandé à la fille qui se trouvait près de moi comment me rendre à mon arrêt. Elle m’a dit dans un bon anglais comment arriver là où je devais être. »

Impressionné par ses compétences linguistiques et désireux de se faire plus d’amis japonais, Mohamed demande le numéro de Yoko. « Elle n’avait pas de stylo, et moi non plus, mais un autre passager a entendu notre conversation et a offert son stylo, et j’ai pu noter son numéro. » Elle deviendra sa femme cinq ans plus tard.

À la rencontre de l’artiste gazaoui devenu roi des origamis

Lire

Yoko explique que si sa famille proche ne s’est pas opposée au mariage, certains parents plus éloignés ne l’ont pas accepté.

« Mon mari et moi étions en couple depuis quelques années avant de nous marier, alors ma mère, qui m’a élevée seule après la mort accidentelle de mon père quand j’étais enfant, et ma sœur cadette ne s’y sont pas opposées », indique-t-elle.

« Elles ont respecté mes convictions. Mais mes deux tantes se sont opposées au mariage, et je n’ai plus eu de contacts avec elles depuis. »

Yoko a étudié l’arabe et l’islam puis s’est convertie à la religion avant son mariage en 1988. Elle a apporté une série de changements à son mode de vie, remplaçant par exemple le porc par du poulet dans les gyozas (raviolis japonais) qu’elle cuisinait.

En s’installant au Japon, Mohamed Shokeir, aujourd’hui âgé de 63 ans, a intégré l’une des plus petites populations musulmanes au monde par rapport à la population générale.

Selon le professeur émérite Hirofumi Tanada, expert japonais de l’islam, l’archipel comptait entre 110 000 et 120 000 musulmans en 2010, mais en une décennie, ce nombre a quasiment doublé avec environ 230 000 individus aujourd’hui.

Quelque 183 000 d’entre eux ne sont pas japonais, originaires principalement d’Indonésie, du Pakistan et du Bangladesh – les musulmans arabes représentent environ 6 000 personnes. Les autres, environ 46 000 âmes, sont des musulmans japonais.

Malgré cette augmentation spectaculaire du nombre de personnes de confession musulmane, ces dernières ne représentent toujours qu’une infime proportion de la population totale du Japon, avec ses plus de 126 millions d’habitants, adeptes pour la plupart du shintoïsme ou du bouddhisme.

Alors que le taux de natalité du Japon est en baisse, que la population vieillit et que la main-d’œuvre immigrée ne cesse d’augmenter, la croissance lente mais régulière du nombre de musulmans dans le pays pourrait aider à résoudre certains des problèmes associés à ces tendances.

Au Japon, la plupart des travailleurs immigrés proviennent de pays voisins, tels que la Chine, le Vietnam ou le Cambodge, mais leur présence n’a pas contribué à enrayer significativement les effets du vieillissement de la population.

Migrations et conversions

Selon le professeur Tanada, plusieurs facteurs expliquent l’augmentation du nombre de musulmans dans le pays.

« Il y a une croissance des migrations. Les immigrés musulmans de ces pays sont venus au Japon pour travailler, étudier et y sont restés. Les conversions à l’islam ont augmenté parce que de nombreux musulmans se sont mariés avec des Japonais, et [les] Japonais se sont convertis au moment du mariage. »

Il existe également des exemples du contraire : des Japonais ramenant leurs partenaires musulmans au pays pour s’y installer.

Omneya al-Adeeli, 27 ans, est l’une de ces nouvelles venues. Elle a déménagé au Japon juste avant le début de la pandémie de coronavirus en novembre 2019, après avoir épousé son mari japonais, Shotaro Ono, qui s’est converti à l’islam à l’époque du mariage.

Ils se sont rencontrés alors qu’il visitait Naplouse, en Cisjordanie occupée, où la jeune femme possédait et gérait un petit restaurant coréen et japonais appelé KimPal.

« J’ai toujours été fascinée par la culture japonaise. Quand j’étais plus jeune, je regardais des dessins animés japonais et c’est grâce à ça que j’ai appris mes premiers mots de japonais. J’ai ensuite suivi un cours de culture japonaise à l’université al-Najah de Naplouse. » La jeune femme a également un diplôme d’anglais de l’Université ouverte d’al-Quds.

« Être consciente de la culture japonaise est différent de la vivre, mais j’ai envie de l’adopter et de m’immerger davantage dans ma vie d’ici », confie la jeune femme.

Travaillant maintenant comme auteure en langue arabe pour une entreprise de tourisme à Tokyo, Omneya se dit enthousiasmée par les opportunités qu’offre son nouveau pays.

« J’aime la liberté ici, qui fait défaut en Palestine. Je peux me déplacer où je veux sans être arrêtée par des check-points. J’aime aussi le respect entre les gens, le sentiment d’égalité. »

Selon Hirofumi Tanada, auteur du livre Mosques in Japan: The Communal Activities of Muslims Living in Japan (« mosquées au Japon : les activités communautaires des musulmans vivant au Japon »), l’archipel connaîtra une augmentation du nombre de musulmans de deuxième et troisième générations nés de ceux qui se sont « installés et ont fondé une famille » dans le pays.

« Ces musulmans vont être des "musulmans hybrides" qui seront exposés à des origines culturelles diverses. Ils pourraient être essentiels pour aider à établir des ponts entre la communauté locale et la communauté musulmane. »

D’après lui, le Japon abrite désormais 110 mosquées contre 4 dans les années 80.

Il ne faut toutefois pas confondre croissance et intégration, prévient le spécialiste. La plupart des Japonais ne sont pas conscients de cette croissance constante et les communautés existent en tant que « sociétés parallèles sans interaction », précise-t-il.

« Il existe des stéréotypes négatifs sur les musulmans au Japon, tout comme il y en a en Europe. La couverture médiatique d’attentats terroristes commis par des terroristes musulmans et d’autres couvertures médiatiques négatives de l’islam ont créé cela », explique-t-il.

« Bien qu’il ne soit pas facile de changer nos idées fausses et nos stéréotypes sur la communauté musulmane tels que peints par les médias, j’espère que les gens commenceront à s’y intéresser et à visiter les mosquées qui sont ouvertes au grand public. »

Tanada pense que le Japon doit s’adapter à cette évolution démographique et œuvrer à une « coexistence multiculturelle » ; il insiste notamment sur la nécessité d’un plus nombre d’interactions entre les cultures.

Marliza Madung, 30 ans, partage cette opinion. La jeune Malaisienne a déménagé dans la ville de Kōbe, à l’ouest d’Osaka, en 2011, après avoir remporté une bourse de son gouvernement pour aller étudier la biotechnologie à l’université d’Osaka.

Originaire de Sabah, dans la région de Bornéo, Marliza est convaincue que la coexistence est l’essence d’une société harmonieuse.

Marliza a étudié le japonais dans le cadre d’un cours intensif de deux ans avant de s’installer dans le pays. Son intérêt pour la culture japonaise s’est depuis élargi et inclut désormais des sujets aussi nuancés que le protocole lié à la présentation et réception de cartes de visite ou la rédaction d’e-mails.

« J’ai montré à mon patron que je pouvais m’adapter à la manière de travailler des Japonais en communiquant et en écrivant en japonais, en apprenant leurs manières de faire au travail, d’une extrême politesse, et pour prouver que malgré les différences culturelles, je pouvais toujours apprendre et m’adapter correctement », raconte-t-elle. « En retour, mon patron me donne toujours du temps pour mes prières et me laisse poser des vacances pendant la fête musulmane de l’Aïd. »

Pétrole et technologies de pointe

La ville d’adoption de Madung, Kōbe, abrite également la première mosquée du Japon, construite en 1935. La plus grande mosquée du pays, connue sous le nom de Tokyo Camii, a été construite trois ans plus tard, en 1938, par les Turcs-Tatars, puis rénovée et inaugurée en 2000.

À la chute de l’Empire ottoman, les Turcs ont parcouru l’Asie en tant que voyageurs et commerçants à la recherche d’une vie meilleure, explique Mohamed Shokeir. « Les immigrés turcs ont été les premiers du monde musulman à s’installer au Japon. Ce n’était pas si terrible économiquement à l’époque, surtout après la Seconde Guerre mondiale, les gens avaient du mal à joindre les deux bouts. »

Mais au fur et à mesure que les communautés s’installaient dans le pays, travaillant principalement dans le commerce, les services ou l’industrie, la communauté musulmane a commencé à se développer.

Shokeir, qui écrit pour The Arab, un digest trimestriel sur les relations arabo-nippones, explique que les liens entre le Japon et le monde arabe étaient « très superficiels » jusqu’aux crises pétrolières de 1973 et 1979. Ce n’est qu’à ce moment-là que de nombreux Japonais ont commencé à prêter attention au Moyen-Orient.

« 85 % du pétrole [du Japon] est importé des pays du Golfe, alors quand les Saoudiens ont ouvert l’Institut arabe islamique à Tokyo, beaucoup de Japonais l’ont fréquenté pour étudier l’arabe, cela devenait populaire. Ils voulaient savoir qui étaient ces gens à qui nous achetions notre énergie. »

Parmi les pays arabes, l’Arabie saoudite a la relation la plus établie avec le Japon. La Japan Foundation, un programme d’échange culturel créé en 1972, a commencé à coparrainer des étudiants dans des instituts techniques « de pointe » en Arabie saoudite, explique Shokeir, qui est également rédacteur de langue arabe à l’Université de Georgetown, au Qatar.

« Les autres co-sponsors étaient le gouvernement saoudien et les grandes industries techniques et automobiles alors en plein essor au Japon, comme Panasonic, Sony et Toyota. Les diplômés de ces instituts exceptionnels débutaient ensuite directement des carrières d’ingénieur », souligne-t-il.

Une société « idéale »

Alors qu’il ne parlait pas japonais et qu’il connaissait peu la culture du pays quand il s’y est rendu pour la première fois, aujourd’hui, 40 ans plus tard, Shokeir maîtrise la langue couramment.

Ses compétences linguistiques – sa maîtrise de l’arabe et de l’anglais – et son travail acharné lui ont ouvert des portes, le conduisant d’abord à un poste à l’ambassade d’Oman à Tokyo, en tant qu’agent de recherche, puis auprès du principal réseau d’information japonais, NHK, où il a travaillé comme producteur d’informations. Il a ensuite rejoint la BBC Arabic à Londres, puis, en 2006, a déménagé au Qatar pour rejoindre Al Jazeera English.

« Le Japon est une société méritocratique où travailler dur porte ses fruits. Il n’y a pas de manifestation extérieure de racisme envers les musulmans ou les Arabes, bien que dans les films japonais, l’Arabe soit souvent présenté comme ‘’le gars riche’’, une sorte de gros dépensier généreux mais très superficiel et naïf. »

D’après son expérience, « les Japonais ne sont pas impolis par nature [mais] certains ont leur propre mentalité raciste, se considérant au sommet de la pyramide en Asie, comme le font les Britanniques en Europe ».

« Vous devez vous rappeler que les Japonais ont colonisé la Chine, la Malaisie, les Philippines, qui étaient toutes des colonies japonaises autrefois. Mais contrairement aux colonisateurs occidentaux, ils ne font pas preuve de racisme. »

Sushi halal

Signe que le pays s’adapte à la croissance du tourisme musulman et de sa propre communauté musulmane, il existe désormais au Japon près de 800 restaurants halal servant des plats contenant de la viande certifiée halal et n’offrant ni porc ni alcool.

Mohamed Shokeir se souvient que le seul endroit où il pouvait trouver de la viande halal au début des années 80 était chez un boucher pakistanais de Tokyo qui en vendait une quantité limitée à la communauté musulmane.

« D’autres personnes achetaient leur propre bétail et faisaient leurs propres sacrifices en privé, puis en vendaient à d’autres musulmans soit à la mosquée, soit sur commande.

« Il y avait une poignée de restaurants arabes à l’époque, mais aucun d’entre eux ne disait servir de la viande halal. Je m’en tenais donc principalement aux fruits de mer, ce qui était facile, et j’évitais les produits à base de porc. »

Lui et d’autres membres de la communauté qui savaient comment s’écrivait le mot porc (« bantu ») en kanjis (idéogrammes) ont imprimé les signes et les ont fait circuler au sein de la communauté, afin que d’autres puissent éviter de consommer des plats contenant cet ingrédient populaire de la cuisine japonaise.

« Le Japon a vraiment parcouru un long chemin depuis, il s’est développé et s’est adapté aux communautés qui y vivent. Cela me fait envisager l’idée d’y retourner pour la retraite. »

Marliza Madung est du même avis. Elle a remarqué la croissance rapide des établissements répondant aux besoins des musulmans au cours des dix dernières années.

« Le gouvernement japonais et même le secteur privé ont fait beaucoup d’efforts pour accueillir les musulmans au Japon. Quand je suis arrivée il y a dix ans, j’étais inquiète car il n’y avait qu’une poignée de restaurants halal, mais maintenant, ce type de nourriture est facile à trouver, même dans les supermarchés traditionnels comme Gyomu Supa, où vous pouvez désormais acheter des produits halal. »

Toutefois, si elle apprécie la « sécurité et les avantages » qu’offre le Japon, elle n’a pas l’intention de s’y installer. « Je n’épouserai un Japonais que s’il est prêt à retourner vivre en Malaisie avec moi », dit-elle.

Similitudes et différences

Le mariage interculturel de Mohamed Shokeir, qui dure depuis 33 ans, est une réussite. Cela est en partie dû, selon lui, aux similitudes – qu’il faut rechercher – entre les cultures arabe et japonaise. « Je dirais que les principales sont la valeur de la famille et le respect des aînés. »

Il a toutefois remarqué une différence entre les cultures au début de son mariage, lorsque le couple a invité des amis à dîner.

« Au Japon, les gens n’invitent pas souvent les autres chez eux car les maisons sont plutôt petites, mais nous l’avons fait, Yoko a préparé de la nourriture et les invités ont tout mangé.

« Quand ils sont partis, je me suis senti un peu gêné et j’ai dit à ma femme que nous n’avions pas assez à manger et que les gens avaient faim, car dans notre culture, nous avons l’habitude d’offrir des repas copieux. Elle m’a répondu : "Je pense qu’ils ont aimé la nourriture et qu’ils ont tout mangé."

« Nous avons parfois des points de vue différents sur les mêmes événements, et peut-être même des priorités différentes, mais avec des compromis et en faisant preuve de compréhension, nous avons fait en sorte que cela fonctionne. »

Par

Indlieb Farazi Saber

Published date: Samedi 27 novembre 2021 - 09:07

Rédigé le 22/10/2022 à 10:38 dans Islam, Religion | Lien permanent | Commentaires (0)

Kaouther Adimi : « Vouloir réglementer la vie des musulmans est inspiré de la colonisation »

ttérature peut-elle nuire ? C’est l’une des questions qui traversent le cinquième roman de Kaouther Adimi, « Au vent mauvais », qui se déroule sur fond d’histoire de l’Algérie au XXe siècle.

La romancière algérienne Kaouther Adimi lors de la 21e édition du festival littéraire « Les Correspondances », à Manosque, France, le 27 septembre 2019. © JOEL SAGET/AFP

Tarek et Leïla sont mis en scène par leur ami d’enfance, Saïd, dans un livre. Une publication qui transforme leur vie, percutée par ailleurs par la colonisation, la guerre mondiale, les luttes d’indépendance et la guerre civile.

Un récit fictionnel où l’on croise aussi Frantz Fanon, les Black Panthers, Yacef Saadi, la musique de Warda Al-Jazaïria, un récit qui nous entraîne, en un souffle, d’Alger à Rome en passant par Paris. Rencontre avec son autrice, Kaouther Adimi.

Jeune Afrique : Au vent mauvais s’inspire de l’histoire de vos grands-parents. Quand commence la fiction ?

Kaouther Adimi : Il y a une idée de départ : moi, qui reconnais dans un roman publié en Algérie mes grands-parents, car ils sont nommés et qu’il s’agit du même village où j’ai passé du temps. Après, j’ai imaginé tout le reste. Je dédie le livre à mes grands-parents car ils sont en quelque sorte à l’origine de cette idée, mais passée la dédicace, il n’y a que le roman. L’écrivaine disparaît – du moins jusqu’aux ultimes pages.

Le roman a pour décor l’histoire politique de l’Algérie au XX^e siècle. Saïd, qui a fait de ses amis d’enfance, Tarek et Leïla, des héros de roman, dit qu’il s’agit de » « personnages dont les trajectoires ont été déterminées par les bouleversements du pays ».

Je crois que le XX^e siècle fracasse Tarek et Leïla. Ils subissent la seconde guerre mondiale, la guerre d’Algérie, puis la parution du roman de Saïd qui les force à fuir et, enfin, la guerre civile. S’ils ne sont pas déterminés uniquement par les bouleversements de l’Algérie, ils sont en prise avec ces événements. Que faire à l’intérieur de ce cadre ? Tarek comme Leïla vont dévier de leur trajectoire initiale. Le premier en partant à Rome, la seconde en apprenant à lire. La parution du livre de Saïd va les forcer à prendre une nouvelle voie.

Vous faites référence à plusieurs pages de l’Histoire, dont la mutinerie de Versailles de 1944. Pouvez-vous revenir sur cet épisode méconnu ?

Le roman est constitué d’ellipses car ce n’est pas un roman historique. Je ne voulais pas que la grande histoire prenne le pas sur les trajectoires des personnages, mais pour autant, je ne pouvais pas faire abstraction de certains événements. Il me fallait par exemple trouver une façon de raconter le début et la fin de la seconde guerre mondiale sans être expéditive ni convenue. Lors de recherches, j’ai lu un article d’Emmanuel Blanchard sur une révolte de soldats nord-africains à Versailles, en décembre 1944. J’ai contacté les archives départementales des Yvelines et fouillé des tas de boîtes de documents. J’ai pu lire la correspondance du ministère de l’Intérieur, des militaires et officiels de l’époque.

L’histoire m’a semblé extraordinaire : il y avait ces centaines de soldats africains cantonnés à Versailles au lendemain de la libération de la ville, qui attendaient de pouvoir rentrer chez eux après deux ou trois ans au front ou dans les camps et qui vivaient dans des conditions déplorables. Peu à peu, le cinéma, les cafés, l’alcool leur ont été interdits par toute une série d’arrêtés, jusqu’à l’arrestation de trois d’entre eux et la mutinerie d’une partie des soldats. Ce qui donne lieu quelques semaines plus tard à une rafle organisée par le ministère de l’Intérieur. Tarek est au centre de cette révolte.

Le film La Bataille d’Alger et sa fabrication est une autre page importante racontée dans Au vent mauvais. Pourquoi ?

J’ai été marquée par le fait que ce tournage a eu lieu au lendemain de l’indépendance dans les lieux mêmes de la bataille d’Alger, filmé avec des acteurs non professionnels, des gens qui avaient connu la guerre. La réception du film est intéressante aussi : la France a mis des années à délivrer le visa d‘exploitation, les rares cinémas à l’avoir programmé ont dû faire face à une hostilité importante orchestrée par l’extrême droite et les nostalgiques de la colonisation… Pour Tarek, le tournage de La Bataille d’Alger, c’est ce moment où il réalise que la guerre perdure, à Alger dans les lieux de la guerre, mais aussi en banlieue parisienne.

Suite à une agression à Paris, Tarek décide de laisser derrière lui « la France, l’Algérie et tout ce merdier ». À quoi sert sa parenthèse à Rome ?

C’est un temps suspendu et le seul coup de folie que s’autorise Tarek, une folie nécessaire car il peut enfin mettre de côté ses démons, oublier un temps les guerres. C’est aussi, peut-être, une façon de dire que s’éloigner de l’axe Algérie-France permet une distance salutaire.

Votre année de résidence à la villa Médicis à Rome a-t-elle permis cela ?

J’ai été heureuse de pouvoir m’éloigner un peu, de ne pas être en France pendant l’année électorale, même si les débats puants sont tout de même arrivés jusqu’à moi. Rome a été pour moi, en revanche, un moment important de rencontre avec des artistes exceptionnels.

Le récit s’ouvre avec la mention des essais nucléaires effectués par la France en Algérie. Le premier « vent mauvais ». Dans quelle mesure le « vent mauvais » est à la fois l’absence de récits tout autant que la dominance de certains autres ?

Le vent mauvais c’est surtout cette chose présente dans les airs et autour de nous, malgré le temps qui passe, et auquel on ne peut échapper.

Comment regardez-vous le déplacement récent d’Emmanuel Macron en Algérie ?

Ai-je le droit à un joker ? Son déplacement s’inscrit dans une relation entre l’Algérie et la France, qui, quoiqu’on en dise, est importante de par les liens humains, commerciaux, historiques, etc. Ce qui est perturbant dans la position d’Emmanuel Macron, c’est l’évolution du discours : il parlait de crime contre l’humanité lorsqu’il était candidat et aurait pu faire espérer beaucoup. Une ouverture réelle des archives, une approche différente sur les questions d’indemnités pour tous ceux et celles qui ont subi les essais nucléaires, les tortures, les crimes de guerre…

Quelle est la place de la guerre d’Algérie, aujourd’hui, dans les relations franco-algériennes ?

C’est une épine dans le pied de la France et dans beaucoup de familles françaises, souvent avides d’histoires et de réponses, une épine qui s’est infectée. Emmanuel Macron ne veut pas retirer les épines, il veut seulement calmer les douleurs de manière superficielle, alors qu’il faudrait regarder le pied, examiner la plaie et arracher l’épine. Par ailleurs, l’Algérie comme la France font mine de ne pas voir que la question de la guerre d’Algérie concerne aussi la manière dont l’État français a construit sa relation avec les Algériens sur son sol et avec les Français d’origine algérienne.

L’État algérien actuel ne se préoccupe pas de la manière dont nous sommes traités, ce n’est pas un enjeu pour lui. Quant à Emmanuel Macron, il mène une politique islamophobe, portée par un ministère de l’Intérieur d’extrême droite, raciste, qui, chaque jour, contribue à faire de la France un pays de plus en plus dangereux pour les musulmans, les Français originaires du Maghreb, etc. Il est naïf de croire qu’il n’y a pas là un héritage colonial. Certains discours de Marlène Schiappa ne sont pas sans rappeler les discours des femmes de généraux à l’époque de la guerre. La façon de vouloir réglementer la vie des musulmans est directement inspirée de la colonisation. Je ne crois pas de mon côté à une possibilité de relation apaisée entre l’Algérie et la France si ce sujet n’est pas traité avec lucidité et courage.

« Qu’héritent nos enfants de nos peines ? » demande justement Leïla. Vos fictions sont-elles une manière de transmettre les impossibilités de dire ?

L’impossibilité de dire, de parler, de communiquer, d’interagir et en même temps d’oublier sont des thèmes récurrents de mes romans. C’était déjà le cas dans mon premier livre, Des ballerines de Papicha, où chaque membre d’une famille racontait sa journée et se racontait, tout en étant incapables, les uns avec les autres, de la moindre interaction. La difficulté d’être soi, d’exister en tant qu’individu à part entière, de trouver le bon équilibre entre pudeur et parole, sont très présents dans Au vent mauvais.

Quels mots et quels silences vous ont été transmis ?

Je viens d’un pays où le silence est une forme de prolongement de la pudeur. On parle peu de nos douleurs et de nos drames, et c’est l’un des sujets du roman : que gardons-nous et que transmettons-nous des guerres que nous vivons ? Tarek et Leïla en subissent trois, dont ils ne parlent jamais à leurs enfants. Et leurs enfants et petits-enfants feront de même : moi-même, je n’évoque que rarement la guerre civile et ce que nous avons vécu dans les années 1990. Pour autant, ne rien dire ne signifie pas ne rien transmettre. Le silence est une forme d’héritage. Important, car il pousse celui qui le reçoit à essayer de découvrir ce qu’il recouvre.

25 septembre 2022 à 10:31

Par Anne Bocandé

Mis à jour le 25 septembre 2022 à 13:51

https://www.jeuneafrique.com/1378180/culture/kaouther-adimi-la-france-est-un-pays-de-plus-en-plus-dangereux-pour-les-musulmans/

Rédigé le 25/09/2022 à 20:03 dans France, Guerre d'Algérie, Islam, Littérature, Livres, Racisme | Lien permanent | Commentaires (0)

Ibn Rochd : le « pont » entre philosophies islamique et occidentale

L’œuvre de l’érudit musulman andalou du Moyen Âge, mieux connu en Europe sous le nom d’Averroès, a conduit à un regain d’intérêt pour le philosophe grec Aristote et ouvert la voie à la Renaissance.

Peinture d’Ibn Rochd par l’artiste florentin Andrea di Bonaiuto au XIVe siècle (Wikimedia)

Les contributions les plus notables d’Ibn Rochd, savant musulman andalou du XII^e siècle, à la philosophie sont ses commentaires de l’œuvre du philosophe grec Aristote, qui ont inspiré des générations d’intellectuels européens.

Aussi appelé Averroès, la version latinisée de son nom, Abu al-Walid Muhammad ibn Ahmad ibn Rochd est né en 1126 dans la ville espagnole de Cordoue, qui fait alors partie de l’Empire almoravide.

Le philosophe et théologien jouera un rôle formateur dans l’établissement du rationalisme européen et sera salué comme un précurseur des Lumières en Europe, des siècles plus tard.

Outre la philosophie, Ibn Rochd a produit des travaux savants sur des sujets aussi divers que la médecine, la psychologie et l’astronomie.

Célèbre dans l’Europe médiévale, Ibn Rochd est surtout connu dans le monde islamique pour son travail théologique, en particulier dans le domaine du fiqh – l’aspect théorique de la loi islamique. Ses idées philosophiques n’ont gagné en popularité dans le monde musulman qu’avec l’essor des mouvements réformistes islamiques au XIX^e siècle.

Ici, Middle East Eye explore la vie et l’œuvre de l’un des plus importants intellectuels musulmans de tous les temps.

Qui était Ibn Rochd ?

Ibn Rochd naît en 1126 dans une famille d’érudits islamiques respectés et prospères ; son grand-père, Abu al-Walid Muhammad, est le grand qadi (juge) de Cordoue et l’imam de la Grande Mosquée de la ville.

Le jeune intellectuel est formé à la théologie islamique et étudie le Coran, les hadiths (paroles et actes attribués au prophète Mohammed) et la jurisprudence islamique, selon l’école de pensée malikite.

Madrid ou Mayrit ? L’histoire islamique cachée de la capitale espagnole

Lire

Comme il est d’usage dans les familles d’érudits, Ibn Rochd étudie également des matières non religieuses, telles que la linguistique, la physique, la médecine et les mathématiques.

N’ayant pas écrit son autobiographie, il est toutefois difficile d’obtenir des détails précis sur sa vie personnelle.

Ce que l’on sait, c’est qu’il prend de l’importance en 1169 après avoir attiré l’attention d’Abou Yacoub Youssouf, calife de l’Empire almohade, qui dirige un territoire comprenant le sud de l’Espagne et le nord-ouest de l’Afrique.

Ce dernier, qui fait preuve d’une grande curiosité intellectuelle, apprécie la capacité d’Ibn Rochd à expliquer les œuvres des philosophes de la Grèce antique tels qu’Aristote. Sous le parrainage de Youssouf, l’Andalou officie comme qadi dans les villes espagnoles de Séville et plus tard Cordoue, devenant ensuite le grand qadi de cette dernière, comme son grand-père avant lui.

Pourquoi est-il célèbre ?

La renommée d’Ibn Rochd en Europe découle de ses commentaires des œuvres d’Aristote, qui conduisent à un regain d’intérêt pour le philosophe grec en Europe.

Ibn Rochd inspirera des philosophes comme le prêtre et philosophe italien du XIII^e siècle Thomas d’Aquin, qui consacrera du temps à critiquer ses œuvres tout en incorporant certaines de ses idées dans sa propre approche scolastique.

Au début du Moyen Âge, le rôle des méthodes philosophiques et la place de la raison dans l’étude de la religion sont controversés dans les mondes chrétien et islamique, l’Église catholique et de nombreux érudits islamiques estimant que de telles approches sapent le caractère sacré de la révélation divine.

Tout au long du XIII^e siècle, les adeptes d’Ibn Rochd, connus sous le nom d’Averroïstes, feront l’objet de condamnations officielles de la part de l’Église, qui conteste leurs idées sur la nature éternelle de l’univers et le partage par tous les êtres humains d’un intellect unique.

Malgré la réprobation de l’Église, l’approche d’Ibn Rochd, devenue accessible grâce aux traductions latines de son œuvre, lui vaudront de nombreux adeptes, tant catholiques que juifs, dans les siècles qui suivront sa mort. Leurs efforts feront partie de l’épanouissement intellectuel que connaît l’Europe au XVI^e siècle : la Renaissance.

Dans le monde islamique, l’intellectuel est célèbre pour avoir défendu la place de la recherche philosophique dans le discours religieux contre les attaques lancées par des érudits musulmans comme al-Ghazali.

La philosophie d’Ibn Rochd

Ibn Rochd croit que l’étude de la philosophie est un impératif coranique et donc un devoir pour chaque musulman.

Il pense en outre que la philosophie est un produit de l’esprit humain, tandis que la religion provient de la révélation divine, mais précise que les deux découlent finalement de la même source.

Qui était Ibn Sina, le grand philosophe et médecin de l’islam médiéval ?

Lire

L’objectif principal de ses œuvres originales est de démontrer la compatibilité de la révélation divine et des moyens philosophiques de détermination de la vérité.

Lorsqu’il y a contradiction entre l’Écriture et les vérités atteintes par la logique déductive, par exemple, le problème ne réside pas selon lui dans le texte lui-même mais dans son interprétation.

Ibn Rochd croit que Dieu a imprégné les textes religieux de significations apparentes et allégoriques, et que lorsqu’aucun consensus absolu n’existe sur une interprétation du texte sacré, le lecteur est libre de l’interpréter selon sa propre compréhension.

Un consensus absolu est presque impossible à obtenir, car il nécessite la connaissance de toutes les interprétations possibles du texte depuis sa révélation. L’argument d’Ibn Rochd crée donc un espace pour des lectures allégoriques du Coran d’une manière que les approches plus « littéralistes » ne permettent pas.

L’un des arguments clés d’Ibn Rochd est que si l’on n’aborde pas la religion d’un point de vue critique et philosophique, le sens véritable et voulu peut être perdu, ce qui conduit à une mauvaise interprétation de la révélation divine.

L’érudit consacre des efforts considérables à l’examen des doctrines religieuses et met en évidence ce qu’il considère comme les erreurs commises par les adeptes des écoles théologiques rivales, comme les acharites, les mutazilites, les soufis et les « littéralistes ».

En ce qui concerne l’existence de Dieu, Ibn Rochd est un partisan de l’argument de l’ajustement fin, qui stipule que l’univers est si bien ajusté à l’apparition de la vie qu’il ne peut avoir existé que par l’acte de volonté d’un créateur divin.

Selon lui, Dieu a créé le monde naturel et tout ce qu’il contient, mais c’est le monde naturel qui est la source de ce qui se passe autour de nous, et le créateur seul ne peut être tenu directement pour responsable de tout ce qui se passe autour de nous.

Contributions à la science et à la médecine

Les contributions d’Ibn Rochd à la médecine comprennent une description des symptômes de la maladie de Parkinson, une explication des causes des accidents vasculaires cérébraux et la découverte de la fonction photoréceptrice de la rétine.

Il est également l’auteur d’une encyclopédie médicale, Kitab al-kulliyat fil-tibb (Livre des généralités sur la médecine ou Colliget en latin), écrite entre 1153 et 1169. Le texte est composé de neuf livres qui seront traduits en latin et en hébreu, puis enseignés dans toute l’Europe jusqu’au XVIII^e siècle.

Il s’intéresse aussi aux origines cérébrales et vasculaires des maladies et sera parmi les premiers à prescrire des traitements pour soigner des pathologies urologiques.

Malgré sa critique philosophique d’Ibn Sina (Avicenne), les travaux d’Ibn Rochd en médecine s’appuient sur ceux de l’érudit persan et de son compatriote al-Razi.

L’héritage d’Ibn Rochd

Outre son vaste héritage scientifique, religieux et philosophique, Ibn Rochd s’est également intéressé à la musique et à la langue.

En psychologie, son livre Talkhis kitab al-nafs (Grand commentaire du De Anima d’Aristote) divise l’âme en cinq facultés : nutritive, sensitive, imaginative, appétitive (en lien les appétences) et rationnelle.

Son travail ouvre la voie à d’autres philosophes européens, inspirant un renouveau intellectuel parmi les savants de langue latine. Ses réflexions sur Aristote ou la relation entre philosophie et religion créeront même un regain d’intérêt pour l’interprétation des textes sacrés, en particulier au sein du judaïsme, et influenceront fortement les œuvres du philosophe juif Maïmonide.

Ses écrits seront plus populaires dans le monde occidental que dans le monde islamique, où certains condamneront et critiqueront sa dépendance aux méthodes philosophiques.

Ibn Rochd s’éteint en 1198, à l’âge de 72 ans, à Marrakech (Maroc), où son corps est inhumé avant d’être transféré à Cordoue, sa ville natale.

Nadda Osman

Published date: Samedi 24 septembre 2022 - 02:16 | Last update: 17 hours 14 mins ago

Rédigé le 24/09/2022 à 19:31 dans Islam, Religion | Lien permanent | Commentaires (0)

Funambulisme - Macron

Il y'a quelque chose de plus fort que la mort : c'est la présence des absents dans la mémoire des vivants et la transmission, à ceux qui ne sont pas encore, du nom, de la gloire, de la puissance et de l'allégresse de ceux qui ne sont plus, mais qui vivent à jamais dans l'esprit et dans le cœur de ceux qui se souviennent». Jean d'Ormesson (1925-2017), académicien, journaliste et philosophe français

Il y'a du tragique quand un supposé maitre des horloges perd la notion de temps en prétendant vouloir regarder un passé lointain en face. Il est vrai, il est loin de ses terres ; il est sur une terre de braves qui mettrait les plus téméraires mal à l'aise. Il y a, ensuite, de l'ubuesque lorsque l'agresseur, fut-il au passé, donne des leçons de bon voisinage, de coopération et de respect mutuel à l'agressé. Il y a, enfin, du peu honnête, lorsqu'on esquive la seule et unique question qui attend réponse depuis déjà très longtemps et qu'on parle, invariablement, de tout autre sujet avec aisance et abondance.

Le Président Français, Emmanuel Macron, a effectué, la semaine passée, une visite au pays des martyrs, que l'Elysée, pour des raisons inavouables, s'empressait à qualifier de visite officielle et non d'Etat. Je n'attendais personnellement pas beaucoup de cette visite, les experts de tous bords savent pertinemment qu'Emmanuel Macron, Jupitérien qu'il est, n'est pas genre à descendre de son nuage, et de traiter avec autrui d'égal à égal, il ne le fait pas avec ses compatriotes, il n'y a aucune raison qu'il le fasse avec nous autres Algériens.

La visite de Macron, même si elle reste décriée par une partie de l'opinion française, est mue, principalement mais pas uniquement, par deux dossiers que sont l'énergie et le rapatriement des Algériens.

Pour l'énergie et même s'il s'attarde, maladroitement, pour faire croire que la France n'a pas besoin de gaz Algérien, puisque la part du gaz dans son mix énergétique est à peine de 10% et que la part du gaz Algérien ne dépasse pas le 8%. Ce qu'il n'avoue pas, par contre, c'est que pour son mix énergétique, compte tenu de l'état des centrales nucléaires françaises, dont 31 sur 56 en arrêt, il a besoin d'électricité qu'il compte puiser de l'Allemagne qui, à son tour, a besoin de gaz. Il veut du gaz pour le troquer contre de l'électricité Allemande.

Concernant le rapatriement au pays des Algériens de France et en prévision de Paris 2024, surtout mais pas seulement, Monsieur Macron voudrait avoir l'appui de l'Algérie pour accepter le rapatriement des Algériens coupables de crimes et délits en France, qui, plus est, consacre le retour triomphal de la double peine.

En retour, il a peut-être quelque chose à proposer : ceux à qui la France offre une tribune pour dénigrer le pays ou mieux encore, ceux qui sont dans tout l'espace Européen. Il est connu pour être très persuasif Monsieur Macron.

Je retiens, comme certains de mes compatriotes, peut-être ai-je tort, quelques passages, lourds de sens, soigneusement préparés par Monsieur Macron et savamment scénarisés devant les caméras.

Il y'a d'abord, la fameuse formule tendant à flatter l'égo des Algériens et titiller leur fibre révolutionnaire pour la liberté des peuples à disposer d'eux même et la sacralité du principe de non-agression, en affirmant que le peuple Algérien n'accepterait pas une guerre, injuste selon lui, comme celle de la Russie contre l'Ukraine. Les Algériens n'ont pas besoin d'être aiguillés pour décider de la lecture des évènements de ce monde ; ils sont connus pour être constants et cohérents et pratiquent peu ou pas du tout le jeu de bascule auquel s'adonnent à souhait d'autres.

Il y'a ensuite, ses propos sur la question mémorielle « Nous sommes sommés en permanence de choisir entre fierté et repentance. Je veux la vérité et la reconnaissance ».

Monsieur Macron oppose fierté et repentance, comme pour dire, fière qu'il est, qu'il n'est pas question, ou qu'il n'est plus question, de repentance. Quand il dit vouloir la vérité je ne pense pas qu'il veuille opposer la vérité au mensonge de la France, il est le Président Français en exercice. Quand il évoque la reconnaissance je ne pense également pas qu'il veuille dire la reconnaissance de la France envers l'Algérie pour ses richesses spoliées pendant plus d'un siècle, ou dans un autre sens, la reconnaissance de la France des crimes atroces commis, pendant des décennies, contre le peuple Algérien, contre son identité, ses croyances et sa culture.

Quand Monsieur Macron évoque « Une histoire d'amour qui a sa part de tragique ». Il s'adonne avec une légèreté impardonnable à une sorte de parallèle qu'il est le seul à voir, il n'y a ni du tragique dans l'amour, ni de l'amour dans le tragique. Il nous présente, en fait, une sorte de mélange entre les syndromes de Stockholm et celui de lima où, globalement, l'agresseur et l'agressé se prennent en sympathie. Les français ont peut-être aimé le pays, ils ont surement aimé l'Algérie, mais en cela point de blâme, point de remontrances, qui n'aimerait pas le pays du miel et du lait, qui n'aimerait pas l'Algérie ! mais, ils n'ont jamais aimé ses enfants, ils n'ont jamais accepté ses maitres. Les algériens, eux, ont aimé des français. Ils ont bien aimé Maurice Audin, Henri maillot, Fernand Iveton ou encore Pierre Vidal Naquet (historien de métier et de vocation). Ils ont beaucoup aimé Claudine Chaulet, Raymonde Peschard dite Taous ainsi que d'autres, moins connues, en les personnes de Reine Raffini ou Jocelyne chatain. Mais les algériens, contrairement à ce que voudraient faire croire beaucoup, n'ont jamais aimé la France au point de vouloir se l'approprier.

Quand il parle du dossier de l'immigration, au lieu de rassurer les Algériens, qu'il prétend considérer comme des amis, sur la mise en place de procédures transparentes et équitables dans ce sens, qui tiennent compte de l'histoire des deux pays, des accords actés toujours en cours, des liens tissés à travers le temps et des intérêts partagés entre les deux communautés, Monsieur Macron parle d'immigration choisie et cite les artistes, les sportifs, les chercheurs et autres. Il veut troquer les meilleurs grâce à leur pays contre les médiocres à cause de la France.

Lorsqu'il annonce, enfin, la création d'une commission mixte d'historiens pour, entend-on, aplanir les dissensions et affronter avec courage le passé, il oublie, sciemment, que la censure, ne peut rien contre l'histoire, les historiens ne travaillent pas à la carte, n'historient pas à la demande. Et ce n'est pas des historiens, même brillants, installés comme des fonctionnaires, qui viendraient à bout d'un phénomène sociologique nourri par une histoire douloureuse qui revient sans cesse à l'imaginaire collectif même chez ceux qui ne l'ont jamais connu. Il est ici question de transmission transgénérationnelle, où une génération devient dépositaire, consciemment, d'une souffrance qui ne lui est pas infligée directement mais dont elle révèle l'existence, la persistance et des fois, compte tenu de circonstances présentes, même l'amplification. Là aussi il veut troquer la vérité du moment par une supposée vérité à venir.

Vous pouvez, Monsieur le Président, malgré vous peut-être, vous montrer orgueilleux, vous pouvez vous montrer condescendant, les français eux même vous dépeignent et trouvent ainsi, mais eux ils peuvent et doivent vous accepter, ils vous ont élu puis réélu, pas le peuple Algérien.

Par Brahim Chahed

http://www.lequotidien-oran.com/?news=5314908

Rédigé le 06/09/2022 à 09:42 dans Islam, Macron | Lien permanent | Commentaires (0)

« L’objectif final de la Chine est clairement de dissoudre l’identité ouïghoure »

Dans un rapport publié mercredi 31 août, l’ONU dénonce de possibles « crimes contre l’humanité » menés par les autorités chinoises contre les populations ouïghoures dans le Xinjiang. Pour Laurence Defranoux, journaliste et autrice d’un livre (1) sur l’histoire de ce peuple sacrifié, cette répression, reconnue par la France comme un génocide, prend racine dans les années 1990.

La Croix : À quand remonte le début de la persécution des Ouïghours au Xinjiang ?

Laurence Defranoux : Après la chute de l’URSS et les manifestations de Tian An Men en 1989, les éléments les plus anciens et les plus conservateurs du Parti communiste chinois (PCC) abandonnent toute idée de réforme démocratique du pays et prennent le virage de la répression. Les anciennes républiques soviétiques d’Asie centrale prennent leur indépendance. Pékin craint que les Ouïghours(ethnie musulmane qui peuple la province du Xinjiang, NDLR), très proches de leurs voisins, ne suivent cet exemple.

À partir des années 1990, tout ce qui s’apparente à une identité distincte dans les marges de la Chine va être réprimé : les artistes sont censurés et les pratiques culturelles, comme le port de la moustache ou la célébration de fêtes religieuses, sont interdites aux fonctionnaires. Les autorités ciblent tout ce qui peut faire le ciment d’une identité parallèle au discours officiel. Le sens de la fête, les arts, la solidarité traditionnelle des Ouïghours sont perçus comme une menace contre l’hégémonie du PCC, et le ferment d’une opposition à son pouvoir absolu.

Il y a de fait eu des attentats menés par des Ouïghours, mais il s’agissait essentiellement d’actes de rébellion isolés, très courants dans toute la Chine. Le chercheur Sean R. Robert évoque la notion de « prophétie autoréalisatrice » pour expliquer comment la politique répressive menée par la République populaire de Chine contre une menace terroriste très largement imaginaire peut mener à des attaques réelles.

À lire aussiQui sont les Ouïghours ?

Et de fait, compte tenu du harcèlement permanent que subit la population du Xinjiang – tout y est surveillé, de la navigation sur Internet à l’intimité des chambres à coucher –, une forme de résistance s’est développée. Mais il est impossible que ces actes, extrêmement réprimés, soient orchestrés par des organisations rebelles structurées.

Comment cette persécution évolue-t-elle après les événements du 11 septembre 2011 ?

L. D. : Avant les attentats du World Trade Center, les autorités chinoises justifiaient la répression dans le Xinjiang par un « séparatisme » ouïghour qui serait manipulé depuis Washington. Mais dès le 11-Septembre, ce discours change de façon spectaculaire. De « séparatistes », les Ouïghours deviennent des « terroristes » disciples d’Al-Qaida, pilotés par Ben Laden. Ce dernier n’a pourtant jamais parlé du Turkestan oriental.

Un mois après les attentats, les autorités chinoises ont voulu faire reconnaître un groupe ouïghour comme organisation terroriste aux États-Unis. Les experts américains ont d’abord refusé, tant les accusations ne reposaient sur rien. Un an plus tard, en contrepartie d’un soutien pour l’invasion en Irak, l’administration américaine s’est pourtant pliée aux demandes de la Chine. C’est en se servant de l’imaginaire occidental sur le terrorisme que Pékin a pu faire passer la persécution d’une ethnie à des buts politiques et économiques comme une facette de la lutte internationale contre le terrorisme.

Comment ce discours présage-t-il de la mise en place du génocide aujourd’hui perpétré contre le peuple ouïghour ?

L. D. : À l’automne 2013, Xi Jinping dévoile le projet des « nouvelles routes de la soie » qui doit permettre à la Chine, via de nouveaux axes commerciaux, d’étendre son influence sur l’Asie centrale, l’Europe et le reste du monde. Le Xinjiang, frontalier de huit pays, devient plus important que jamais.

Il faut que ce territoire soit stable et entièrement exploitable à merci. Pékin délocalise au Xinjiang les industries polluantes, exproprie les terres. Les « lois antiterroristes » vont alors s’étendre à toutes les formes « d’extrémisme religieux ». Arrêter de fumer, porter une jupe longue, appeler son fils Mohamed, réciter une prière à ses enfants… tout est considéré comme une forme de radicalisation permettant une répression toujours plus violente et un contrôle toujours plus accru de la population.

L’Assemblée nationale dénonce le « génocide » des Ouïghours par la Chine

En 2014, la « guerre du peuple » est déclarée, et les pratiques totalitaires commencent. Les autorités chinoises sont obsédées par la question des quotas ethniques et cherchent à tout prix à inverser la balance démographique dans la région. Depuis des décennies, elles font venir des Hans – l’ethnie majoritaire chinoise – en masse, mais cela ne suffit pas. Alors elles mettent en place des politiques pour limiter les naissances d’Ouïghours, enferment les hommes en âge de procréer, imposent aux femmes contraception et stérilisation. L’objectif final est clairement de dissoudre l’identité ouïghoure.

(1)

La Croix : À quand remonte le début de la persécution des Ouïghours au Xinjiang ?

À lire aussiQui sont les Ouïghours ?

Comment cette persécution évolue-t-elle après les événements du 11 septembre 2011 ?

Comment ce discours présage-t-il de la mise en place du génocide aujourd’hui perpétré contre le peuple ouïghour ?

L’Assemblée nationale dénonce le « génocide » des Ouïghours par la Chine

(1) Les Ouïghours Histoire d’un peuple sacrifié, Tallandier (2022)

Iris Lambert,
le 02/09/2022 à 17:31
https://www.la-croix.com/Monde/Lobjectif-final-Chine-clairement-dissoudre-lidentite-ouighoure-2022-09-02-1201231423

Rédigé le 02/09/2022 à 14:56 dans Chine, Islam | Lien permanent | Commentaires (0)

Le hadj, l’autre pétrole des Saoud

Le pèlerinage à La Mecque, cinquième pilier de l’islam, garantit une manne perpétuelle aux autorités saoudiennes. Pour recevoir un nombre toujours plus important de visiteurs, les dirigeants wahhabites n’hésitent pas à transformer la ville sainte en chantier permanent, quitte à la défigurer. L’ambition d’accueillir toujours plus de pèlerins pose de graves problèmes de sécurité et de santé.

ca Locatelli. – Studios de la Saudi Broadcasting Corporation à La Mecque, février 2016

Premier exportateur mondial de pétrole (plus de dix millions de barils par jour), le royaume d’Arabie saoudite est aussi le berceau et le centre névralgique de l’islam. Unique État qui siège aux Nations unies en portant le nom d’une famille (1), il s’attribue l’exclusivité de la chahada, la profession de foi musulmane, qu’il fait figurer sur son propre drapeau pour bien signifier au 1,8 milliard de fidèles recensés à travers le monde que ses souverains sont les « serviteurs des lieux saints ». La Mecque, où naquit le prophète Muhammad (Mahomet) — qibla (direction) des cinq prières quotidiennes — et Médine, où il repose, demeurent du ressort exclusif du monarque.

Les moyens financiers colossaux tirés de la manne pétrolière confortent le leadership religieux du royaume sur l’oumma (communauté des croyants), mais la monarchie sait qu’elle doit veiller à préserver sa légitimité de gardienne des lieux saints. D’où ses énormes efforts pour assurer le bon déroulement et la sécurité des pèlerinages qui ont lieu sur son sol. Le défi logistique, sanitaire et sécuritaire est de taille. Deux à trois millions de pèlerins effectuent chaque année le hadj (ou hajj), qui constitue le cinquième et dernier pilier de l’islam. Obligatoire une fois dans la vie pour tout musulman en bonne santé et qui en a les moyens, il s’effectue chaque année en cinq jours au minimum durant le mois de dhou al-hijja, dernier du calendrier hégirien (lunaire). Il constitue l’apothéose de la vie du croyant et le lave de tous ses péchés. C’est aussi un moment de retrouvailles des musulmans du monde entier, un facteur d’unité et d’échanges.

En moyenne, le hadj rapporte au royaume entre 10 et 15 milliards de dollars par an (2). À cette manne, il faut rajouter 4 à 5 milliards de dollars apportés par les huit millions de pèlerins accomplissant la omra, un pèlerinage, non obligatoire, à La Mecque qui peut s’effectuer à n’importe quelle date de l’année (en dehors du hadj) et qui atteint un pic pendant le ramadan. Selon la chambre de commerce et d’industrie de La Mecque, 25 % à 30 % des revenus du secteur privé des deux villes saintes dépendent du pèlerinage. Au total, les revenus cumulés du hadj et de la omra constituent le deuxième poste de recettes de l’État saoudien après les ventes d’hydrocarbures. En 2018, Riyad prévoyait que ces deux pèlerinages lui rapporteraient 150 milliards de dollars de revenus au cours des cinq prochaines années. Et le royaume veut plus. Selon les experts ayant rédigé « Vision 2030 », le plan de diversification économique du royaume concocté sous l’égide du prince héritier Mohammed Ben Salman, trente millions de personnes devraient effectuer chaque année la omra d’ici à dix ans. Selon ce document, « le tourisme religieux est une option durable pour l’Arabie saoudite » à l’heure où le pays semble avoir perdu les moyens d’être l’unique stabilisateur des prix du brut (3).

Enseignes de luxe et fast-foods

Afin que les revenus tirés du pèlerinage augmentent, les milieux d’affaires saoudiens souhaitent la suppression des quotas de pèlerins imposés à chaque État depuis 1988. Si elles n’envisagent pas cette abrogation, les autorités œuvrent en permanence à une augmentation du nombre de pèlerins et aménagent les lieux en conséquence. Le fonds public d’investissement saoudien, qui gère 230 milliards de dollars d’encours, a doté La Mecque d’infrastructures massives pour faire face à la gigantesque marée humaine qui investit la cité sainte. Entre 1950 et 2017, grâce à l’avion, le nombre total de pèlerins (hadj et omra) a bondi de cinquante mille à dix millions, non sans provoquer d’indicibles drames et des milliers de morts (lire « Tragédies en série »).

La Mecque elle-même est transformée. Avec ses cent mille chambres d’hôtel, ses soixante-dix restaurants de standing, ses cinq héliports et ses vastes terrains aménagés pour accueillir les pèlerins les moins fortunés sous des tentes, le lieu est devenu une jungle de béton sans arbres, pavée de marbre et encerclée de grues et de gratte-ciel à l’exemple des « tours de la Demeure [d’Allah] » (Abraj Al-Baït) — encerclant le saint des saints, la Kaaba. Comptant une soixantaine de tunnels de liaison pour rallier les trois autres sites du pèlerinage, la ville sainte ressemble beaucoup plus à « un amalgame de Disneyland et de Las Vegas (4) » qu’à une ville du Proche-Orient. Sa métamorphose « aux grotesques bâtiments de verre et d’acier » est particulièrement laide et « oscille entre le sublime et le cinéma », affirme l’anthropologue marocain Abdellah Hammoudi. Autour de la Kaaba et du Masjid Al-Haram — la Grande Mosquée, qui peut accueillir deux millions de fidèles —, il n’y a plus que des hôtels haut de gamme à quarante étages, des enseignes de luxe mais aussi des fast-foods. Aucune place n’a été réservée à la culture et pratiquement aucun vestige du passé de la ville n’a résisté à la furie iconoclaste wahhabite contre l’idolâtrie, dont les premières destructions commencèrent dès la conquête de la ville en 1924 par le roi Abdelaziz Ibn Saoud. Pas même la maison natale du Prophète, transformée en parking, ou celle de sa première épouse Khadija, devenue bloc sanitaire ! L’architecture traditionnelle si adaptée au climat torride avec les moucharabiehs, dispositifs de ventilation naturelle, a été rasée pour laisser place à la laideur du béton et au ronflement des climatiseurs. Dans ce décor, le hadj — un mot qui signifie effort — est vidé de son poids religieux, spirituel et historique et devient une observance mécanique des rituels et une incitation au shopping.

Cette mutation et les incessants aménagements font aussi courir à la ville les risques de crues subites, de contamination de la nappe phréatique et de dégradation environnementale. Conduite lors du pèlerinage de 2012, une étude portant sur les autoroutes, les tunnels et les échangeurs de la ville a montré des niveaux très élevés d’ozone, de monoxyde de carbone, de benzène, de composés organiques volatils toxiques provenant des gaz d’échappement des véhicules et des composés fluorés CFC-12 des climatiseurs (5). Le pèlerin doit ainsi vivre dans ce brouillard photochimique en se déplaçant sur les voies archi-encombrées qui conduisent de la Grande Mosquée aux trois stations obligatoires vers le mont Arafat, à vingt kilomètres à l’est.

« Les cars et les voitures de Mina [lieu rituel obligatoire du hadj, à cinq kilomètres de La Mecque] dégagent chaque jour quatre-vingts tonnes de gaz d’échappement en période de pointe. La plupart des pèlerins passent plus de temps à tousser qu’à prier. Les effets nocifs des gaz d’échappement, de la chaleur et de l’épuisement n’étaient que trop évidents : j’ai vu des gens s’évanouir et mourir », écrit l’écrivain et universitaire anglo-pakistanais Ziauddin Sardar, qui a travaillé durant cinq ans au Centre de recherche sur le pèlerinage à La Mecque (Hajj Research Centre) à Djeddah (6). Sardar a étudié les problèmes logistiques « apocalyptiques » que pose le pèlerinage afin d’y apporter des solutions. Il révèle que les recommandations du centre n’ont jamais été suivies d’effet, même quand il avertit que « les deux qualités propres de la ville sainte, la “beauté” et l’“intemporalité”, disparaîtront sous l’effet de la planification moderne ».

Le hadj est aussi un immense défi financier et logistique pour les non-Saoudiens. D’un coût moyen de 5 000 à 8 000 euros (transport, logement sur place et nourriture), il oblige nombre de pèlerins à consentir de lourds sacrifices financiers (l’islam interdit de s’endetter pour accomplir le pèlerinage). Parfois, les États accordent une partie de cette somme, mais le principal reste à la charge du futur hadj (personne ayant accompli le pèlerinage). Au Nigeria, comme dans bon nombre de pays musulmans, la modicité du salaire minimum (30 à 75 dollars) empêche une grande partie de la population d’envisager le voyage, engendrant frustration et colère à l’encontre des autorités. En Tunisie, critiquant le coût exorbitant du hadj, l’islamologue Badri Madani jugeait en avril 2020 que l’entretien des écoles et des hôpitaux était préférable au pèlerinage, à la omra et à la construction de mosquées (7). En France, où 25 000 personnes en moyenne obtiennent chaque année un visa pour La Mecque, seules une soixantaine d’agences sont accréditées par le ministère saoudien du hadj et de la omra. Elles profitent largement de leur situation de quasi-monopole, tandis que des aigrefins n’hésitent pas à arnaquer des candidats n’ayant pas obtenu leur visa par la voie légale (8).

Le hadj est aussi affaire de tensions diplomatiques. Pour « punir » un pays qui ne partagerait pas ses vues, Riyad peut diminuer de manière unilatérale son quota de pèlerins. Une situation critiquée par la Turquie et l’Iran, voire l’Indonésie et la Malaisie, qui ont eu à subir ce type de rétorsion et qui évoquent régulièrement la création d’une sorte de Vatican musulman échappant à l’oukase saoudien.

Mohamed Larbi Bouguerra

Universitaire, membre de l’Académie tunisienne des sciences, des lettres et des arts Beït Al-Hikma (Carthage).

(1) Avec le Liechtenstein.

(2) Paul Cochrane, « The economics of the hajj », Accounting and Business Magazine, Glasgow, juillet 2018.

(3) Lire Sadek Boussena, « Pétrole, accord et désaccords », Le Monde diplomatique, juin 2020.

(4) Ziaudddin Sardar, « The destruction of Mecca », The New York Times, 30 septembre 2015.

(5) « Air quality in Mecca and surrounding holy places in Saudi Arabia during hajj : Initial survey », Environmental Science & Technology, n° 48, Washington, DC, 2014.

(6) Ziauddin Sardar, Histoire de La Mecque. De la naissance d’Abraham au XXIe siècle, Payot, Paris, 2015.

(7) Siyassi.tn (en arabe), 22 avril 2020.

(8) « Le grand laisser-faire du marché du hajj en France », Orient XXI, 13 août 2019.

voir aussi

Tragédies en série
La Kaaba en quarantaine

Mohamed Larbi Bouguerra

Sortir du « tout pétrole »

Florence Beaugé, juin 2018
Un demi-siècle de diplomatie wahhabite

Pierre Conesa, juin 2016

L’Arabie saoudite a déployé durant plusieurs décennies une stratégie d’influence destinée à diffuser sa doctrine religieuse. S’appuyant sur des moyens financiers colossaux, cette démarche a consolidé une lecture rigoriste de l’islam dans le monde musulman et au-delà. →

Août 2020

par Mohamed Larbi Bouguerra

https://www.monde-diplomatique.fr/2020/08/LARBI_BOUGUERRA/62084

Rédigé le 31/07/2022 à 11:20 dans Islam, Religion | Lien permanent | Commentaires (0)

Pourquoi les musulmans célèbrent-ils cette année le Nouvel an en plein été ?

En raison du calendrier lunaire, la date du Nouvel an islamique change d’année en année

Deux jeunes musulmans se saluent devant leur mosquée au Bangladesh (Reuters)

Les célébrations du Nouvel an sont généralement marquées par des lumières scintillantes et des feux d’artifice dans une soirée d’hiver sombre et froide.

Alors que la plupart des gens dans le monde font le décompte avant le 1^er janvier pour passer à la nouvelle année, la date du Nouvel an change chaque année pour les pays qui suivent le calendrier lunaire islamique.

En fonction du calendrier islamique, ou hégirien, le Nouvel an peut parfois survenir en hiver, tandis que d’autres années, il tombe en été.

Pour les musulmans, le calendrier islamique revêt une importance religieuse et constituait le principal calendrier de la vie quotidienne jusqu’à l’arrivée du calendrier grégorien, imposé par le processus d’occidentalisation du monde islamique.

Le calendrier islamique est essentiel pour déterminer les dates de début de certains événements, comme le Ramadan, les célébrations de l’Aïd ou le pèlerinage du hadj.

Middle East Eye répond ici à quelques questions importantes sur les célébrations du Nouvel an islamique.

Quand le Nouvel an islamique a-t-il lieu ?

Cette année, les musulmans du monde entier célébreront le Nouvel an le 29 juillet au soir. La nouvelle année commencera officiellement le 30 juillet.

Le Nouvel an islamique correspond au premier jour de mouharram, le premier mois du calendrier islamique.

Pour les musulmans, le jour calendaire islamique comm

ence au coucher du soleil. Ainsi, on considère que le Jour de l’an commence officiellement le soir du dernier jour de dhou al-hijja, le douzième mois du calendrier.

Le douzième mois de l’année est également important pour les musulmans, car c’est au cours de celui-ci qu’a lieu le hadj, le pèlerinage qui forme l’un des cinq piliers de l’islam.

Comment les musulmans célèbrent-ils le Nouvel an ?

Alors que dans de nombreuses régions du monde, le réveillon de la Saint-Sylvestre est l’occasion d’organiser des fêtes fastueuses, avec d’abondantes quantités de nourriture et de boissons ainsi que son lot de bonnes résolutions, pour les musulmans, célébrer le début d’une nouvelle année est davantage synonyme de réflexion spirituelle.

Certains profitent de ce moment pour souhaiter aux autres un joyeux Nouvel an islamique et retrouver leur famille et leurs amis.

D’autres se rendent à la mosquée et se plongent dans la lecture du Coran et l’apprentissage des enseignements islamiques, afin de devenir meilleurs et d’en apprendre davantage sur leur foi.

Pour les musulmans, le début d’une nouvelle année est le moment idéal pour réfléchir à la manière dont ils peuvent améliorer leur comportement, leur vie et leur relation avec Dieu.

De la même manière que la plupart des gens prennent de bonnes résolutions pour le Nouvel an, de nombreux musulmans se fixent des objectifs à atteindre et profitent de l’occasion pour planifier ce qu’ils peuvent faire pour progresser et renforcer leurs valeurs.

En général, ce jour est consacré à la contemplation et à la réflexion. Aucune grande célébration n’est organisée, même dans les pays à majorité musulmane, car il ne s’agit pas d’un jour férié islamique officiel.

Comment fonctionne le calendrier islamique ?

Le calendrier hégirien est régi par les phases de la lune, ce qui signifie que chaque mois commence par un nouveau cycle lunaire, marqué par la « naissance » d’un nouveau croissant de lune.

Comme il se fonde sur la lune, le calendrier hégirien ne compte que 354-355 jours car un cycle lunaire dure généralement 29 ou 30 jours contre 30 ou 31 jours par mois dans le calendrier solaire, sur lequel se fonde le calendrier grégorien.

Si un nouveau croissant de lune est repéré le 29^e jour, cela marque la fin du cycle lunaire, donc un nouveau mois commence le lendemain.

Selon la coutume religieuse, il suffit qu’un seul musulman de la communauté repère la lune.

Aujourd’hui, grâce à la technologie moderne, l’observation de la lune est beaucoup plus facile et plus précise scientifiquement. Essayer de repérer soi-même la lune et de ne pas compter sur un seul pays pour la voir est donc devenu une tradition parmi les musulmans.

Pour les musulmans, le calendrier lunaire islamique revêt une importance particulière dans la mesure où il symbolisa le début d’un nouveau chapitre pour leur religion. Le calendrier fut introduit officiellement par le deuxième successeur – ou calife – du prophète Mohammed, Omar ibn al-Khattab, à une époque où il était de plus en plus nécessaire de mettre en place un système de calendrier pour l’empire musulman en pleine expansion.

Même si d’autres calendriers, tels que ceux utilisés par les Romains et les Perses, existaient à l’époque, il fut décidé que les musulmans devaient avoir le leur, afin d’ouvrir la voie à leur civilisation et de distinguer leur religion.

La date à laquelle la première année calendaire devait commencer fit l’objet de grandes délibérations. Alors que certains proposaient l’année de la naissance du prophète ou celle de sa mort, il fut décidé que le calendrier commencerait au moment où les musulmans émigrèrent, car ils purent ainsi échapper aux persécutions et puisque cet événement symbolisait le début de l’épanouissement et du développement de l’islam.

Les discussions portèrent ensuite sur le premier mois du calendrier. Comme le suggéra Othman ibn Affan, le troisième successeur du prophète, il fut décidé que celui-ci serait mouharram, un mois considéré comme sacré et comme un symbole des nouveaux départs, puisqu’il suit immédiatement le mois au cours duquel le hadj a lieu. Les musulmans croient que l’accomplissement du hadj les lave de tous leurs péchés.

Aujourd’hui, les musulmans du monde entier respectent le calendrier lunaire islamique, mais la plupart se servent du calendrier grégorien, bien plus répandu, dans leur vie quotidienne.

L’Arabie saoudite et d’autres pays du Golfe utilisent encore officiellement le calendrier hégirien, mais peuvent utiliser le calendrier grégorien à des fins civiles.

Le Nouvel an islamique est-il un jour férié ?

Tous les pays ne désignent pas le Nouvel an islamique comme un jour férié, mais dans de nombreux pays à majorité musulmane, il s’agit d’un jour de congé payé.

Les Émirats arabes unis ont déjà annoncé un jour férié payé. D’autres pays à forte population musulmane, dont la Malaisie, désignent également cette date comme un jour férié.

Bien que certains pays de la région ne considèrent pas le Nouvel an comme un jour férié officiel, certaines entreprises peuvent fermer plus tôt à l’occasion de cette célébration et beaucoup tournent généralement au ralenti, car les employés prennent des jours de congé et passent du temps avec leur famille et leurs amis.

Traduit de l’anglais (original) par VECTranslation.

Par

Nadda Osman

Published date: Vendredi 29 juillet 2022 - 10:06 | Last update: 12 hours 41 mins ago

https://www.middleeasteye.net/fr/actu-et-enquetes/musulmans-celebrent-nouvel-an-hegire-plein-ete-calendrier-lunaire

Rédigé le 29/07/2022 à 20:32 dans Islam | Lien permanent | Commentaires (0)

L'étude psychologique sur l'Islam de Boigey (1908) : logomachie et psychiatrisation

En 1908, la revue les Annales médico-psychologiques fait paraître un article intitulé «Étude psychologique sur l'Islam1», signé par le Dr Maurice Boigey (1877-1952), médecin-major au 3e régiment des Zouaves.

Après avoir exercé à l'hôpital de Biskra (Sud-Est de l'Algérie)2, en 1907, en tant que médecin aide-major, Boigey prend part à la campagne du Maroc3, nom donné aux incursions - occupation de Oujda - et aux représailles menées par l'armée française, d'abord à l'Est puis à l'Ouest du Maroc, à la suite des assassinats d'un médecin français, le Dr Mauchamp, à Marrakech, et d'ouvriers européens à Casablanca4.

Ce sont les événements du Maroc, qui semblent avoir conduit Boigey à rédiger cet article, dont une partie est d'ailleurs consacrée à la tactique à déployer pour combattre et vaincre les armées musulmanes. En effet, faisant allusion aux représailles menées contre les Beni-Snassen, en novembre 1907, une tribu du Nord-Est marocain soulevée à la suite de l'occupation de la ville d'Oujda par l'armée française, en mars 1907, il écrit:

«Pour réduire les Musulmans, il faut les isoler du reste de l'Islam. Un exemple récent, celui des Béni-Snessen, le prouve surabondamment.

Ces tribus marocaines étaient soulevées contre nous. L'enveloppement complet par nos troupes de là qu'ils habitent détermina chez les chefs du mouvement la paralysie dont je parlais tout à l'heure. Les agitateurs et leurs fidèles se sentirent subitement isolés du reste de l'Islam. Le fil visible qui les reliait au centre vital et les diriger fut rompu. Ils comprirent que leur perte était imminente. [...]. Ils étaient étroitement enfermés dans leurs montagnes, ils se sentaient irrémédiablement perdus parce qu'une main les avait séparés de l'Islam. Le même principe trouve une autre application dans le mode de combattre les armées musulmanes5.»

Il convient de souligner que Boigey consacrera une thèse au massif des Beni-Snassen6. Pour revenir à cet article de 1907 - dont la forme est jugée «blessante et parfois même gratuitement injurieuse» au travers d'une réplique à Boigey, signée par Ahmed Chérif7, un médecin français musulman - notons que l'une des thèses développées par Boigey est que le musulman est un être pathologique.

S'appuyant sur un schéma évolutionniste, emprunté au darwinisme social8, et sur une typologie psychologique inspirée des travaux de Ribot9, entre autres, Boigey définit deux types psychologiques qu'il oppose. D'un côté, le type psychologique des Occidentaux qu'il qualifie d'actif, car «ce sont eux, dit-il, qui ont le plus produit, le plus lutté, le plus bâti, le plus orné, le plus perfectionné, le plus vécu, ils ont évolué constamment dans l'orbite de la civilisation10»; et de l'autre celui de l'Islam, qu'il qualifie d'inactif, car, contrairement aux Occidentaux, «les musulmans n'ont jamais produit aucun travail extraordinaire, bâti aucune capitale, construit aucune flotte, étudié à fond aucune science, embelli d'une manière durable aucun endroit11». D'après Boigey, le type psychologique inactif de l'Islam résulte du fait que l'Islam procède, selon lui, d'un ensemble d'instincts arrêtés dans leur expansion par l'œuvre d'un imposteur génial qu'est Mohamed, là où l'état social des Occidentaux est l'aboutissement d'un immense travail philosophique.

L'historien David Macey, auteur d'une biographie sur Frantz Fanon, a raison de souligner que l'hostilité et l'ignorance dont fait preuve Boigey à l'égard de l'Islam est un phénomène qui a une longue histoire. Pour illustrer son propos, il prend pour exemple l'écrivain italien du xiiie-xive siècle, Dante. Outre d'affirmer que Mohamed est un chrétien schismatique, dans le chant XXVIII de son Inferno, Dante le condamne, comme les autres seminatori di discordia, au huitième cercle de l'Enfer12. La philosophie et la littérature française des xviiie et xixe siècles contiennent de nombreuses appréciations similaires. Dans l'Essai sur les mœurs13, Voltaire, pour ne citer que lui, présente le prophète de l'Islam comme un imposteur, «le seul musulman à ne pas croire vraiment puisqu'il aurait su son imposture14».

Pour revenir à l'opposition qu'établit Boigey entre le type psychologique des Occidentaux et celui des musulmans, on aura relevé que celle-ci ne va pas sans rappeler le dualisme établi par Moreau de Tours15 entre l'Occident et l'Orient, les Occidentaux et les Musulmans. De la comparaison des articles de ces deux auteurs, il se dégage des ressemblances mais aussi des dissemblances, notamment sur le rapport entre islam et folie. Si Moreau de Tours, comme la plupart des psychiatres, considère l'islam comme un moyen de prévention et de protection de la folie et la principale source d'aliénation mentale, Boigey, lui, le considère non seulement comme un agent pathogène, mais comme une religion qui porte en elle la folie. «Le dogme de l'islam, écrit-il, devait se développer avec la rapidité d'une épidémie contagieuse. Ses progrès s'expliquent moins par la théologie que par la pathologie mentale... C'est en quelque sorte une véritable folie épidémique que les hordes coraniques ont propagée, les armes à la main16».

Boigey convoque à nouveau le prophète de l'Islam pour cette fois-ci lui attribuer la responsabilité de cette folie épidermique qu'il assigne à l'Islam. S'attachant à définir quel est l'état nerveux des musulmans, il affirme que Mohamed a implanté dans le cerveau des croyants un état névropathique dont les manifestations sont les suivantes : l'obsession, notamment la folie des mots (la prononciation cent fois par minute des mots Allah, Illah); le délire de tristesse, («le Coran a extirpé du cœur de l'homme tout sentiment de joie et de gaieté ; un état de suggestion perpétuelle») ; la perversion de l'instinct sexuel qui se manifeste par une tendance à la masturbation et à la pédérastie; et enfin les hallucinations visuelles ou auditives qui, d'après lui, font éclore dans le cerveau des résolutions soudaines que rien ne laissait prévoir, à savoir, crime et attentats17.

La surenchère de Boigey est telle qu'elle ne pouvait que déboucher sur cette remarque sur la nécessité de l'existence même de l'Islam qu'il formule en ces termes : «L'islam, écrit-il, ne porte pas en lui la justification de son existence, parce qu'il est destructeur. Il ne crée ni ne produit, donc il ne pourrait subsister s'il ne vivait en parasite au détriment des groupements humains qui travaillent18». Pour justifier ce qu'il avance, Boigey cite plusieurs exemples dont celui d'Averroès19 et Avicenne20. Il soutient que l'un et l'autre étaient «des chrétiens espagnols convertis à l'Islam» et que «leurs découvertes en médecine ne sauraient être attribuées aux déséquilibrés de l'islam21». La falsification de la réalité historique est ici évidente. Avicenne n'était pas espagnol, mais perse, et il ne s'est au demeurant jamais rendu en Espagne. Quant à Averroès, s'il est né à Cordoue en Espagne, sa famille, tout comme celle d'Avicenne, était musulmane depuis des générations.

Bien que l'on retrouve dans ce texte de Boigey certaines caractéristiques de la «psychiatrie coloniale métropolitaine» - l'opposition entre occidental et musulman, les résolutions soudaines, imprévisibles, qui éclosent dans les cerveaux des musulmans et qui font écho aux impulsions de Meilhon22 -, il serait tout de même exagéré de suggérer que ce texte, qualifié par Jean-Michel Bégué de «pamphlet fantasmatique à visée politique évidente23», relève du même registre que ceux que nous avons vus jusque-là.

On peut même affirmer que l'article de Boigey est en rupture avec les textes qui le précèdent et le suivent consacrés à l'aliénation mentale chez les indigènes musulmans - ceux de Livet et Levet notamment - car il vise à légitimer l'occupation de la ville de Oujda et les représailles menées contre les Beni-Snassen, là où les autres cherchent soit à affirmer ou infirmer une théorie, ou à démontrer, du moins pour ce qui concerne les aliénistes d'Aix, la nécessité d'une assistance psychiatrique en Algérie. Autre point de rupture que l'on peut également pointer entre Boigey et ses prédécesseurs: les vues exprimées sur l'islam et les musulmans. Même si le discours des aliénistes métropolitains confine parfois à la caricature, à aucun moment ces derniers n'ont formulé «les vues exprimées si crûment par Boigey24».

Tout porte à penser que le texte de Boigey, auquel ni Levet ni Livet ne fait référence25, tomberait dans l'oubli tant il s'est situé en marge des travaux des aliénistes métropolitains ; loin s'en faut. Les présupposés et la visée politique de ce discours resurgiront dans les publications des psychiatres de l'École de psychiatrie d'Alger.

Notes

1-Boigey (Maurice), «Étude psychologique sur l'Islam», Annales médico-psychologiques (AMP), juillet-août 1908, pp. 5-14.

2-Son affectation dans l'Est algérien est l'occasion pour lui de publier une étude sur la tuberculose et la syphilis chez les indigènes, voir : Boigey (Maurice), « La tuberculose et la syphilis chez les indigènes du nord de l'Afrique », Revue d'hygiène et de police militaire, n° 29, 1907, pp. 682-690.

3-Voir à ce sujet: Voir à ce sujet: Defrance (Jacques), « Un épisode de l'histoire des sports: l'eugénisme sportif », pp. 1-6, p. 1, http://www.snes.edu/IMG/PDF/J-DEFRANCE-DrBoigey.pdf

4-Voir à ce sujet: Kably (Mohamed) (dir.), Histoire du Maroc. Réactualisation et synthèse, op. cit., p. 542-54 ; Katan Bensamoun (Yvette), Rama (Chalak), Le Maghreb, de l'empire ottoman à la fin de la colonisation, op. cit., p. 137.

5-Boigey (Maurice), «Étude psychologique sur l'Islam», op. cit., p. 11.

6-Boigey (Maurice), Le massif des Beni Snassen (Maroc oriental) - géographie physique - climatologie - ethnographie, thèse de doctorat sciences, Paris, 1912.

7-Chérif (Ahmed), « Étude psychologique sur l'Islam », AMP, mai 1909, p. 353-363, p. 354.

8-Du darwinisme social, doctrine inspirée par la théorie de l'évolution de Charles Darwin - sélection naturelle, lutte pour la survie - et selon laquelle, dans les sociétés comme dans la nature, la lutte pour la vie sélectionne les individus et explique l'évolution en société, il retient la version fondée sur la lutte entre les races initiée par Vacher de Lapouge et Houston Stewart Chamberlain entre autres. Voir à ce sujet, Tort (Patrick), Dictionnaire du darwinisme et de l'évolution, Paris, PUF, 1996, p. 1108 à 1118.

9-Il reprend l'opposition que Ribot établit au travers de sa caractérologie entre les caractères actifs et les caractères apathiques - terme d'apathique que Boigey remplace par celui d'inactif. Les premiers qui ont pour marque dominante « la tendance naturelle et sans cesse renaissante à l'action » sont, selon Ribot, « gais, entreprenants, hardis, audacieux, téméraires». Les seconds qui ont pour marque propre l'inertie sont «paresseux, endormis, inertes et insouciants». Voir Ribot (Théodule), La psychologie des sentiments, Paris, Alcan, 1896, p. 378-379.

10-Boigey (Maurice), «Étude psychologique sur l'Islam», op. cit., p. 5.

11-Ibid., p. 6.

12-Macey (David), Frantz Fanon, une vie, op. cit., p. 236.

13-Arouet (François-Marie) dit Voltaire, Essai sur les mœurs et l'esprit des nations et sur les principaux faits de l'histoire depuis Charlemagne jusqu'à Louis XIII, Paris, Bordas, 2 vol., 1990.

14-Djaït (Hichem), L'Europe et l'Islam, op. cit., p. 28.

15- Moreau de Tours (Jacques-Joseph), «Recherche sur les aliénés en Orient» - Notes sur les établissements qui leur sont consacrés», AMP, tome premier, 1843, pp. 103-132.

16-Boigey (Maurice), «Étude psychologique sur l'Islam», op. cit., p. 7

17-Ibid., pp. 8-10.

18-Ibid., p. 12.

19-Originaire de Cordoue (Andalousie), Averroès (Ibn Rushd) (1126-1198), est un juriste, médecin, homme politique musulman, auteur de nombreux travaux dont un commentaire de la métaphysique d'Aristote : Averroès, Grand commentaire de la métaphysique d'Aristote - Livre 1, Paris, Les Belles Lettres, 1984. Sur la biographie et l'œuvre d'Averroès voir: Cruz Hernandez (Miguel), Histoire de la pensée en terre d'Islam, Paris, Desjonquères, 2005, p. 559-615 ; Mazliak (Paul), Avicenne et Averroès. Médecine et biologiste dans la civilisation de l'Islam, Paris, Vuibert, 2004, p. 105-170 ; Bouamrane (Chikh), Gardet (Louis), Panorama de la pensée islamique, Paris, Sindbad, 1984, p. 112-119.

20-Avicenne (Ibn Sina) (980-1037) est un médecin philosophe et homme politique originaire de Boukhara (Ouzbékistan), auteur d'une grande œuvre médicale et philosophique.Nous citons deux de ses ouvrages traduits en français : Avicenne, La métaphysique du shifa. Tome 1, Paris, Vrin, 1978 - le tome 2 est publié dans la même édition, 1985 ; Livre de science, Paris, Les Belles Lettres, 1986. Pour plus de détails sur la biographie et l'œuvre d'Avicenne, voir : Ammar (Sleim), Ibn Sina. Avicenne. La vie et l'œuvre, Tunis, l'Or du temps, 1998 ; Médecins et médecine de l'Islam, De l'aube de l'Islam à l'âge d'or, op. cit.; Mazliak (Paul), Avicenne et Averroès.

Médecine et biologiste dans la civilisation de l'Islam, op. cit., p. 11-102 ; Cruz Hernandez (Miguel), Histoire de la pensée en terre d'Islam, op. cit., p. 249-270.

21-Ibid., p. 13

22- Voir à ce sujet : Boumghar (Said), La psychiatrie française en Algérie (1890-1939) : médecine, idéologie et politique, thèse d'histoire, Université Lyon 2, 2018.

23-Bégué (Jean-Michel), Un siècle de psychiatrie française en Algérie (1830-1939), op. cit., p. 123.

24-Au sujet des travaux de Livet et de Levet, voir : Boumghar (Said), La psychiatrie française en Algérie (1890-1939) : médecine, idéologie et politique, op. Cit.

25-Macey (David), Frantz Fanon, une vie, op. cit., p. 236.

26-Il est à noter que tous deux se réfèrent dans leurs écrits à l'article que Boigey rédige sur l'assistance hospitalière en pays musulman, publié un an avant «L'étude psychologique sur l'Islam » dans La Presse Médicale, voir: Boigey (Maurice), «L'assistance hospitalière en pays musulman», La Presse Médicale, n° 76, samedi 21 septembre, 1907, p. 609-611.

Lundi 25 juillet 2022

par Said Boumghar

http://www.lequotidien-oran.com/index.php?news=5313947

Rédigé le 25/07/2022 à 14:31 dans Islam | Lien permanent | Commentaires (0)

N o c e s @ T i p a z a

Les notes récentes

Les commentaires récents

L’écrin rassurant d’un islam modéré

Aux soldats musulmans, la République reconnaissante

Va-et-vient de fidèles

À l’épreuve d’un monde en pleine ébullition

Boubakeur coupé d’une partie des croyants

Fenêtre sur hammam

Dans le jardin tropical du bois de Vincennes

A l’origine, un lieu de contrôle des musulmans

Un lieu de dépaysement en plein Paris

Lieu de prière, de rencontre et de culture

Migrations et conversions

Pétrole et technologies de pointe

Une société « idéale »

Sushi halal

Similitudes et différences

ttérature peut-elle nuire ? C’est l’une des questions qui traversent le cinquième roman de Kaouther Adimi, « Au vent mauvais », qui se déroule sur fond d’histoire de l’Algérie au XXe siècle.

Qui était Ibn Rochd ?

Pourquoi est-il célèbre ?

La philosophie d’Ibn Rochd

Contributions à la science et à la médecine

L’héritage d’Ibn Rochd

Enseignes de luxe et fast-foods

voir aussi

Tragédies en série

La Kaaba en quarantaine

Sortir du « tout pétrole »

Un demi-siècle de diplomatie wahhabite

Août 2020

Quand le Nouvel an islamique a-t-il lieu ?

Comment les musulmans célèbrent-ils le Nouvel an ?

Comment fonctionne le calendrier islamique ?

Le Nouvel an islamique est-il un jour férié ?