Tipaza

ISLAM ET HARMONIE - le journal de personne

 

 

 

 

 

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Marx est mort, vive Mahomet !

 

Double blasphème extrait de Lettres à un soldat d’Allah, de Karim Akouche. À mon avis, prose, poésie et pamphlet sont bien plus subversifs que des caricatures.

 

 

On tombe sous le charme. C’est un poète de guerre des mots. Dès le début, tu es pris à la gorge serrée. Avec ma pote en colère, on a déjà commencé à en parler, et à le faire parler. Il nous réveille. On s’aperçoit, ou alors on se souvient, qu’il existe de tout temps des apostats et des croyants en paix. On se remémore Samarcande, d'Amine Maalouf, et ce troisième siècle de l’islam, sous un tyran ubuesque, avec un cadi politique et Omar Khayyam, jeune savant et poète, épicurien et audacieux.

À mon avis, prose, poésie et pamphlet sont bien plus subversifs que les caricatures. En tous cas, ils ne sélectionnent pas les ennemis. Bien plus temporels que le dessin, même avec bulle, ils éparpillent les faits, les idées, les colères. Ils sont en synchronie et diachronie, universels et éternels. Les lettres actuelles de Camus ou d’Akouche plongent dans l’Histoire, la vraie, la profonde, la lointaine, ou la géographie, celle des guerres et des migrations. Tout ceci est bien plus puissant que l’humour, fut-il noir. Jamais un coup de dé n’abolira le hasard, disait l’autre. Jamais un éclat de rire n’abolira l’horreur.

Je ne me suis pas fait censurer de billet depuis Ma personne est sacrée, que j’ai fait reparaître un peu plus tard, subtilement modifié. Des commentaires, si, et c’est à chaque fois ubuesque. Peu importe. Le principal, c’est cette voix d’or. Vont-ils faire aussi sauter ça, pour cause de liberté ? (dans ce cas, on parlait de licence.)

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Chut, ne dis rien, ferme les yeux, bouche-toi les oreilles, ne dénonce pas l’islamisme et ses avatars. Faut pas faire le jeu de l’extrême droite ni celui des nostalgiques du colonialisme, encore moins celui du Grand Capital.
Mens ! Le djihadisme n’a rien à voir avec l’islamisme, lequel ne vient surtout pas de l’islam. Même si des intellectuels des pays musulmans, qui ont vu leurs sœurs et frères tomber sous les balles des fous d’Allah, nuancent ou pensent le contraire. Voile le réel, pratique le déni, c’est plus simple ainsi. D’une posture, deux conforts : tu t’inscris dans le « camp du bien » et tu ne prends aucun risque. Contourne la vérité, inverse les arguments, fais des détours sémantiques, ne désigne pas le mal ; tourne autour de la bête immonde, mais ne« l’affronte jamais. Dédramatise le terrorisme, folklorise l’idéologie salafiste, psychanalyse le djihadiste. Fais de celui-ci un déséquilibré, une victime de la société individualiste, du fétichisme marchand, de la crise sociale, de l’arrogance de la modernité. Trouve-lui toutes les explications possibles, sociales et psychologiques, sauf une, l’essentielle, la théologique, la religieuse.
Fais de l’islam une religion à part, de ses adeptes les « élus » de Dieu. Répète-le sur toutes les tribunes : ils sont des humiliés. Fouille dans les placards de l’Histoire, déterre les cadavres, éparpille les cendres, revisite la guerre d’Algérie, attise le choc des mémoires, évoque l’Irak, la Syrie et la Libye. Les « humiliés » ont subi le colonialisme, ils ont été dépossédés de leurs biens, de leur pétrole, de leur langue, de leur terre et, quoi qu’ils fassent, il faut les excuser ; ce n’est jamais leur faute, c’est toujours la faute des autres et de l’Occident. N’évoque surtout pas les esclavagistes arabes, ce chemin est miné, on te taxera de révisionnisme. Oublie l’Empire ottoman et ses crimes, oublie les « civilisations et les peuples colonisés par l’arabo-islamisme.
Depuis l’effondrement du bloc soviétique, la gauche ne propose plus d’utopies ; ses acteurs, n’ayant plus de nouvelles idées, marchent dans le brouillard. Les uns ont viré à droite, les autres ont sombré dans les désillusions. Hier internationalistes, ils deviennent tout à coup communautaristes, ethnicistes, différentialistes, relativistes. Ils ont tourné le dos aux Lumières, à la laïcité, aux droits universels et à la liberté.
L’islam est « révolutionnaire », le vert a remplacé le rouge, les chants religieux l’Internationale, le sabre la faucille, les djihadistes les brigadistes.
L’islamisme pousse sur les ruines du communisme. Les musulmans sont devenus les nouveaux prolétaires. Il faut les défendre contre Wall Street, le progrès, la dépravation des mœurs, les féministes, les homosexuels… Les perdants de la mondialisation doivent s’unir pour bâtir l’Oumma, pour faire face au « gouvernement mondial ».« Complotistes de tous les pays, unissez-vous ! Déçus de la société de consommation, organisez-vous !
Marx est mort, vive Mahomet !

 

 

 

16 NOV. 2020 PAR JEAN-MAX SABATIER BLOG : AD FRATRES ET SORORES

https://blogs.mediapart.fr/jean-max-sabatier/blog/161120/marx-est-mort-vive-mahomet

 

lejournaldepersonne - Rétablir le Coran

 

J’aime les mots qui s’accordent entre eux.

Je trouve même prodigieux leur concordance, lorsqu’elle s‘opère avec intelligence.

J’en dirais tout autant des êtres et des choses.

C’est le principe de toute philosophie qui rêve de l’accord de tous les esprits, d’une musique qui ne fait pas de bruit et qui recommande l’humilité voire le silence.

J’assiste en ce moment à une lutte sournoise entre le religieux et l’irréligieux, entre le révérencieux et l’irrévérencieux, entre les hommes avec ou sans Dieu.

Et cela fait couler beaucoup d’encre et un peu de sang… l’encre coupable et le sang innocent. La raison ne s’y retrouve plus. La véritable Foi non plus.

C’est du n’importe quoi. La loi ne fait plus la Loi. C’est du chacun pour soi et Dieu pour personne.

Les uns résistent, les autres abandonnent cette guerre qui nous fait faire un bond en arrière hors du temps, hors de l’espace et hors de nous-mêmes.

Mais il ne s’agit au fond que d’une tempête dans un verre d’eau qui en dit long sur le mal des mots, sur les mots qui font mal quand ils confondent le banal et l’original.

Le mot religion qu’on avalise et dévalise à tour de bras, a une origine intéressante, une étymologie savante :

En latin on dit « religare » pour dire que dans toute religion il y a le verbe : lier ou relier qui nous laisse entendre que nous ne serons rien si nous ne créons pas de lien.

Un lien qui fait du bien puisqu’il relie les hommes entre eux puis les hommes avec leur Dieu.

Il ne suffit donc pas d’un clic comme ça se pratique sur internet mais d’une claque pour nous inciter à établir ou rétablir des liens réels et non virtuels.

On donne et on reçoit. Tout courant, tout Coran passe par là… par tout autre que soi. Cela va de soi. Voilà pour le religieux.

Quant à l’irréligieux, certains auteurs bien ou mal inspirés proposent non point laïcité ou pensée athée, mais le mot : négligence.

Par négligence, il faudrait entendre absence de lien.

Le négligeant est comme coupé du monde, enfermé et renfermé dans sa cellule nerveuse, ou sa nébuleuse.

On dit qu’il ne fait pas attention à l’autre, il le néglige… et ne lui prête aucune assistance. Il clame ou réclame de l’indifférence… à chacun selon sa cadence sans aucun désir de convergence.

Pour les religieux, il n’y a pas d’existence sans exigence.

Pour les irréligieux, l’existence ne peut ni ne doit être soumise à aucune exigence, c’est cela la négligence du discours qui ne désaltère point… qui donne soif et n’offre rien à boire.

On nous dit que le Paradis est sans lieu. Autrement dit, qu’il n’existe pas… ni ici, ni ailleurs. Mais on fait tous en sorte qu’il ait lieu, à notre su ou à notre insu, on fait tout pour réaliser ce vœu qui tient en trois mots : AVOIR UN LIEN DIVIN… avec sa fille, sa femme ou sa mère… avec son fils, son homme ou son père… un lien qui sert de repère et qui libère de l’ennui, de la solitude et de l’oubli. Et cette croyance est juste le contraire de la négligence… ou de l’indifférence.    

 

 

 

 

 

 

 

De l’islamophobie à l’islamophilie

 

 

 

Qu’est-ce que l’islamophobie ?
Au pied de la lettre, c’est la saine peur de l’islam et la sainte horreur de l’âme qui s’y adonne ou s’y abandonne.
On y reproche à cette religion, toute son approche de Dieu d’une soumission sans rémission qui impose une hygiène de vie dépourvue d’esprit critique ou analytique.
Religion prodigieusement dogmatique, pratiquée par des fanatiques qui ne sont là que pour vous envoyer dans l’au-delà, de gré mais surtout de force.
Si mystiquement l’islam ne se réfère qu’à un seul et unique astre, le Grand Astre incarné par son prophète, politiquement, c’est un véritable désastre qui ne génère que des régimes totalitaires… quitte à vous déclarer perpétuellement la guerre… à verser le sang de ceux qui n’ont pas compris ou retenu la leçon et qui sont forcément coupables et rarement innocents.
Pour les islamophobes, l’islam est littéralement et spirituellement radical. Il ne donne que le choix des armes sans se soucier ni de nos états d’âme ni de nos larmes. Pour lui, on ne peut s’attacher au bien qu’en arrachant les racines du mal.
C’est le sens et la portée de tout Djihad : nettoyer, faire place nette et débarrasser la planète de ses saletés, de ses insanités et de ses obscénités.
Pour eux, on ne peut se débarrasser du mauvais virus qu’avec un diktat sanitaire pour les corps et une dictature salutaire pour les âmes.
Seuls les pauvres d’esprit continuent de distinguer hypocritement l’islam de l’islamisme. Parce que la vérité, il n’y en a qu’une d’un point de vue pratique et théorique c’est ce qu’on appelle : Une orthopraxie : on vous montre la voie qui conduit tout droit au paradis et si vous ne la suivez pas, on vous livre un combat.
Parce que vous n’avez pas d’autre droit que de penser juste et d’agir bien.
Autrement la vie n’a aucun sens. Car l’essence de toute chose n’a de sens que lorsqu’elle renvoie à l’existence de Dieu : sa présence et sa transcendance simultanément… en tout temps, en tout lieu.
C’est cette vision qui sème la terreur en voulant mettre toutes les pendules à la même heure.

Et pour les islamophiles, qu’en est-il ?
Pour eux, ces excès de langage ne donnent pas accès à la vérité vraie. Cependant tous ces contresens ont un sens, ils nous signifient clairement qu’il n’y a pas d’être sans valeur. Que tout bonheur est sans suite, s’il n’exige pas de chacun d’entre-nous la poursuite de vraies valeurs comme le don de soi ou le respect de la Loi…

Regardez-les tous, ils se tiennent à carreau parce que Véran le leur a demandé pour une raison sanitaire… et vous vous étonnez de voir d’autres donner leurs cœurs pour une raison salutaire parce que le Coran leur a demandé ?
Pour les vrais musulmans, oui pour la vie mais pas à n’importe quel prix. Ici c’est la charité qui se moque de l’hôpital : car le salut est autrement plus vital que la santé. C’est le plus sublime des confinements parce qu’il n’enferme pas mais renferme non pas les êtres, mais leurs raisons d’être… des esprits surplombant la matière.
Véran ou le coran ?

 

 

"Sept propositions pour une Algérie laïque et démocratique, libérée de l'islam politique"

 

 

"L’espoir du changement court sur toutes les lèvres et notre unité nationale s’est consolidée sur l’ensemble du territoire autour de la volonté de rupture radicale avec le système et le rejet de la violence."
© dpa Picture-Alliance via AFP

 

Plusieurs intellectuels ou simples citoyens algériens, comme Boualem Sansal, Sophia Hocini, Mohamed Kacimi ou encore Djemila Benhabib, publient dans "Marianne" un manifeste en faveur d'une Algérie enfin démocratique, et libérée de la tutelle de l'islam.

Le mouvement citoyen du 22 février 2019 a marqué un grand tournant dans l’histoire de notre pays. Grâce à cette mobilisation historique, notre dignité collective a été retrouvée. Notre parole s’est libérée à nouveau. Nous nous sommes remis en mouvement. À rêver et à espérer des jours meilleurs pour nos enfants. Cette nouvelle dynamique populaire a précipité la chute du président Bouteflika et de son entourage immédiat. Malgré cette accélération de l’histoire, l’essentiel reste encore à accomplir.

La crise qui frappe notre pays est sans précédent. Le blocage que nous vivons n’est pas conjoncturel mais structurel. Remplacer une équipe par une autre ne garantit en rien l’émergence d’un horizon fécond. Le pouvoir actuel a beau faire semblant de se renouveler, il ne représente qu’un vestige du passé. En effet, l’État tel qu’il a été créé dans la foulée du mouvement de libération nationale a épuisé toutes ses possibilités et atteint ses limites. Il s’agit, dès lors, de redéfinir les fondements d’un nouveau contrat social. Tel est le principal défi à relever. Quel État voulons-nous pour quelle société ?

La pandémie freine momentanément le cours du mouvement mais le problème est ailleurs

Certes, depuis le 22 février 2019, de grands pas ont été franchis. L’espoir du changement court sur toutes les lèvres et notre unité nationale s’est consolidée sur l’ensemble du territoire autour de la volonté de rupture radicale avec le système et le rejet de la violence. L'emblème amazigh a acquis une légitimité nationale, ressoudant ainsi notre nation dans sa pluralité culturelle et linguistique. Dans une synergie exceptionnelle, le mouvement citoyen a agrégé plusieurs générations et compte dans ses rangs aussi bien des femmes que des jeunes. La mobilisation a déferlé dans les diasporas, en Europe et dans les Amériques, donnant au mouvement une dimension internationale.

 

Si le mouvement donne l’impression aujourd’hui de faire du surplace c’est en raison d’un écueil majeur. Évidemment, la pandémie freine momentanément le cours du mouvement mais le problème est ailleurs. L’islam politique n’a pas renoncé à son projet d’islamisation de l’État et de la société. Il a simplement changé de stratégie. Face à ses ambitions inavouées, les démocrates sont divisés. Certains d’entre eux souhaitent sa banalisation et ont pris l’initiative de créer les conditions de sa participation à la transition. Or, l’existence même de cette mouvance, loin d’être "normale", représente une menace permanente pour la stabilité et le bien-être de notre nation

Si l’islamisme n’a jamais demandé pardon pour les crimes dont il s’est rendu coupable durant les dernières décennies, c’est parce qu’il considère que "sa " violence est une violence légitime dès lors qu’elle revêt un habillage religieux. Dans ces conditions, envisager une transition démocratique et pacifique passe nécessairement par une double rupture : rupture avec le système rentier et rupture avec l'islam politique. Nous, citoyennes et citoyens laïques, militant pour la double rupture, partageons dans ce Manifeste, sept propositions pour créer les conditions d’une transition pacifique et démocratique. Nous appelons nos concitoyennes et concitoyens à se mobiliser en faveur d’une Algérie laïque, démocratique et républicaine.

1. PROCLAMER LE CARACTÈRE LAÏQUE DE L’ÉTAT : SÉPARER LES SPHÈRES POLITIQUE ET RELIGIEUSE

Nous, citoyennes et citoyens laïques, militant pour la double rupture, réaffirmons avec force notre attachement à la laïcité : principe humaniste de séparation du temporel et du spirituel. Le politique et le religieux appartiennent à des sphères distinctes, qui répondent chacune à des impératifs différents. Leur dissociation et la reconnaissance de leur autonomie sont une donnée fondamentale de la modernité qui permet l’émancipation de l’individu, l’émergence de la citoyenneté et la reconnaissance de la souveraineté populaire. Le caractère laïque de l’État algérien doit être clairement défini dans la Constitution.

Dans un État laïque, les religions sont une affaire privée.

Par conséquent, la disposition qui stipule que "L'Islam est la religion de l'État." doit être abrogée dans la constitution. Il convient de préciser que la laïcité n’est pas une guerre contre les religions mais un principe humaniste qui garantit le respect absolu de la personne humaine, affirme l’égalité de toutes et tous devant la loi et assure à chacun la liberté d’adhérer aux idées, convictions ou croyances de son choix. Dans un État laïque, les religions sont une affaire privée. Les partis politiques fondés sur cette base sont voués à disparaître puisque la religion n’a pas vocation à servir les desseins politique et idéologique d’une mouvance singulière quelle qu’elle soit.

2. ABROGER LE CODE DE LA FAMILLE ET GARANTIR L’INDÉPENDANCE DE LA JUSTICE

Nous, citoyennes et citoyens laïques, militant pour la double rupture, exigeons l’abrogation du code de la famille et l’instauration de lois égalitaires entre les femmes et les hommes. La promulgation en 1984 de ce code, gage du pouvoir aux islamistes, s’est faite en violation de la Constitution qui prône l’égalité entre les hommes et les femmes. L’Algérie, qui a ratifié la Convention sur l’élimination de toutes les formes de discrimination à l’égard des femmes (CEDAW) en 1996, doit adhérer pleinement à ce traité international et lever toutes ses réserves. Dans un État laïque et démocratique, la seule source du droit est la loi positive et non les canons religieux, la séparation des pouvoirs (législatif, exécutif, judiciaire) est consacrée et l’indépendance de la justice est respectée.

3. GARANTIR LA PRIMAUTÉ DU POLITIQUE SUR LE MILITAIRE

Nous, citoyennes et citoyens laïques, militant pour la double rupture, dans la continuité de l’esprit de la Soummam, faisons nôtre le principe de la primauté du politique sur le militaire. Le militaire n’a pas vocation de se substituer au politique, ni d’interférer dans la gestion des affaires de l’État. Si l’ANP ne peut se mettre au service d’un groupe particulier, sa mission essentielle est de protéger le pays, de veiller à son unité, et de préserver le caractère républicain de l’État.

"Nous, citoyennes et citoyens laïques, militant pour la double rupture, célébrons la raison, la pensée critique, la science ainsi que la culture."

4. ÉMANCIPER L’INDIVIDU PAR LE BIAIS DE L’ÉDUCATION ET DE LA CULTURE

Nous, citoyennes et citoyens laïques, militant pour la double rupture, célébrons la raison, la pensée critique, la science ainsi que la culture. L’école est la fabrication du futur. C’est pourquoi, l’Algérie doit œuvrer pour une école du savoir et de la rationalité, une école émancipatrice, creuset du citoyen, qui refuse les tutelles autoritaires et l’endoctrinement par l’épanouissement de la pensée critique. Elle doit assumer aussi le caractère pluriel et plurimillénaire de l’identité algérienne. L’Histoire doit être repensée sur une base scientifique pour lui permettre de jouer pleinement son rôle dans le cadre du débat démocratique. La place accordée aux langues populaires mérite une reconsidération totale.

Dans un monde de plus en plus complexe, le meilleur gage de réussite est une éducation de qualité et une intégration de la culture dans les apprentissages. Or, l’école algérienne est sinistrée. Si toutes les tentatives de réformes ont échoué c’est en raison de son instrumentalisation éhontée par les islamo-conservateurs. Nos enfants ne doivent plus être les otages de ces luttes stériles. L’école tout comme l’université doivent préparer l’individu à distinguer entre ce qui relève de la croyance et ce qui est de l’ordre du savoir.

5. RESPECTER LA LIBERTÉ D’EXPRESSION, LA LIBERTÉ DE LA PRESSE ET L’UNIVERSALITÉ DES DROITS HUMAINS

Nous, citoyennes et citoyens laïques, militant pour la double rupture, sommes convaincus que la libre expression des idées est nécessaire tout autant que la liberté de la presse et la liberté d’association. Ces libertés chèrement acquises grâce aux luttes menées par notre peuple depuis l’indépendance doivent être protégées et consolidées. Or, aujourd’hui, une terrible menace pèse à l’endroit des militantes et militants engagés dans le mouvement citoyen et des journalistes sont emprisonnés pour le simple fait d’avoir exercé leur métier. Nous exigeons la libération immédiate des journalistes et de tous les détenus d’opinion.

6. INSCRIRE L’ÉCONOMIE DANS UNE PERSPECTIVE PRODUCTIVE EN CASSANT LES CIRCUITS DE LA RENTE, EN COMBATTANT LA CORRUPTION ET EN CONSOLIDANT LE SERVICE PUBLIC

L’usage quasi exclusif des revenus des hydrocarbures à des fins de consommation a dévitalisé le pays et hypothéqué son avenir. Ce qui, conjugué aux effets du terrorisme islamiste, a conduit de nombreux diplômés à l’exil et poussé les jeunes à la harga. Nous, citoyennes et citoyens laïques, militant pour la double rupture, considérons qu’il est impératif de refonder l’économie sur une base radicalement nouvelle pour en faire un véritable levier de développement du pays par la production de richesses matérielles, pour résorber la plaie du chômage et œuvrer à la justice sociale. Un système articulé de façon aussi suicidaire à la rente pétrolière et dont le point aveugle est l’économie productive, ne peut pas libérer les énergies nécessaires pour assurer l’essor du pays.

"Nous plaidons pour la souveraineté politique et économique de notre pays et exhortons notre peuple à demeurer vigilant et mobilisé."

7. CONSOLIDER LA PLACE DE L’ALGÉRIE DANS LE MONDE

Le contexte international dans lequel évolue l’Algérie est délétère. Les agressions militaires des États Unis, de certains pays européens contre la Syrie et l’Irak et celles dirigées contre la Libye ont fragilisé gravement les assises des États nations du Moyen-Orient et d’Afrique du nord. À cela s’ajoutent les rivalités et les interférences de la Turquie, de l’Arabie saoudite, du Qatar, des Émirats arabes unis et de l’Iran. Par ailleurs, les manœuvres turques en Méditerranée, l’instabilité politique en Tunisie, l’effondrement de l’état libyen et la crise au Mali rendent difficiles la gestion des frontières de notre pays, surtout, qu’il demeure une cible privilégiée du terrorisme islamiste international.

Face à une telle situation géopolitique, nous, citoyennes et citoyens laïques, militant pour la double rupture, plaidons pour la souveraineté politique et économique de notre pays et exhortons notre peuple à demeurer vigilant et mobilisé pour déjouer toute tentative d’immixtion étrangère dans les affaires intérieures de l’Algérie et toute visée de mainmise ou de démembrement de son territoire national.

Premiers signataires :

Kamel Amari, enseignant et journaliste ;
Mohand Abdelli. Ingénieur retraité ;
Ait-Tahar Rachida, enseignante ;
Kamel Bencheikh, poète, romancier et chroniqueur ;
Djemila Benhabib, politologue et écrivaine ;
Miloud Bouchenafa, militant laïque ;
Mansour Brouri, professeur de médecine,
Jeanine Caraguel, universitaire,
Ferid R. Chikhi, conférencier et formateur ;
Lalia Ducos, militante associative ;
Féve Amel, ingénieure ;
Marieme Hélie-Lucas, sociologue ;
Sophia Hocini, autrice et militante pour les droits humains ;
Mohamed Kacimi, écrivain et dramaturge ;
Yasmina Kebir, militante laïque,
Redouane Khriss, ingénieur retraité ;
Lazhari Labter, écrivain et poète ;
Leila Lesbet, enseignante ;
Boualem Sansal, écrivain,
Abdellatif Tadjeddine, enseignant ;
Hamid Zanaz, essayiste ;
Ali Kaidi, docteur en philosophie,
Rabah Rabah, professeur de mathématiques ;
Slimani Hassan, informaticien ;
Nacera Zergane, conseillère financière.

 

 

Par Tribune collective

Publié le 03/11/2020

https://www.marianne.net/agora/tribunes-libres/sept-propositions-pour-une-algerie-laique-et-democratique-liberee-de-lislam-politique

 

 

"Voilà trente années et plus que, de semaine en semaine, nous sommes horrifiés par les crimes islamistes à travers le monde."
© ULF ANDERSEN / Aurimages via AFP

 

Boualem Sansal : "Démanteler la machine infernale de l'islamisation"

Avec la mémoire de la décennie djihadiste qui a ensanglanté son pays, le romancier algérien réagit à la décapitation de Samuel Paty.

Marianne : Que suscite en vous ce nouvel assassinat islamiste sur le sol français ?

Boualem Sansal : Voilà trente années et plus que, de semaine en semaine, nous sommes horrifiés par les crimes islamistes à travers le monde. Nous savions que les « sicaires d’Allah » ne respectent rien, voilà qu’aujourd’hui ils nous montrent qu’ils peuvent se surpasser dans l’horreur. Ils tuent dans le contexte lui-même très horrifiant d’une épidémie qui, comme au Moyen-Âge, court le monde, semant sur son chemin mort et désolation. Elle les atteint aussi, mais ils n’en ont cure, "Nous aimons la mort plus que vous aimez la vie" disent-ils. La mort ignore jusqu’à l’idée de trêve, l’aurions-nous oublié ?

En plus de l’horreur, je ressens de la colère, contre nous-mêmes, les cibles de l’islamisme, qui après tant d’horreur et d’humiliation, ne sommes pas fichus de nous entendre pour nous débarrasser une fois pour toutes de ce fléau planétaire et amener les élites religieuses musulmanes à sortir de l’ambiguïté et à se mobiliser pour couper la route à l’islamisme en expurgeant de leurs Saintes Écritures, ce qui lui sert de justification et de quitus. En démantelant cette machine infernale de l’islamisation qui, avec son réseau tentaculaire de mosquées, d’écoles, d’associations et de sites internet, quadrille le pays, embrigade, convertit, radicalise, communautarise, avec parfois le soutien intéressé des autorités politiques à tous les niveaux.

 

...etc...

 

 

Propos recueillis par Martine Gozlan

Publié le 20/10/2020

https://www.marianne.net/societe/laicite-et-religions/boualem-sansal-demanteler-la-machine-infernale-de-lislamisation

 

 

 

 

 

 

Film - "Al-Rissala/Le Message" En français HD

 

L’épopée du film qui raconte la vie du prophète Mahomet... sans jamais le montrer

L'acteur américain Anthony Quinn dans le rôle de Hamza dans le film Le Message de Moustapha Akkad (1977)• Crédits : Film Publicity Archive/United Archives - Getty

 

Rediffusée à chaque fête religieuse sur les chaînes de télévisions arabes, "Ar-Risālah/Le Message", superproduction réalisée en 1976 par le réalisateur syro-américain Mustapha Al-Akkad, a paradoxalement renforcé la doctrine d’Al-Azhar qui interdit rigoureusement toute représentation du prophète.

 

 

Quand les patrons des studios hollywoodiens reçoivent en 1973 le projet du film The Message de Mustapha Al-Akkad, ils oscillent entre scepticisme et perplexité : "Mais enfin comment peut-on raconter au cinéma la naissance de l’Islam sans montrer son Messager, le prophète Mahomet ?" 

Face à eux le réalisateur syro-américain est persuadé qu’on peut faire un biopic sur Mahomet tout en gardant le prophète hors-champ durant tout le film, comme l’exigent les théologiens égyptiens d’Al-Azhar.  

1973. Le début du projet

Après quelques beaux scores au box-office réalisés avec Halloween, la série de films d’épouvante qu’il a produit, Mustapha Al-Akkad a le vent en poupe à Hollywood. En tant que producteur et en tant qu’humaniste musulman, il veut relever l’impossible défi. "On s’adressera aux 700 millions de musulmans dans le monde et ce film servira de pont entre eux et nous", explique-t-il alors à la presse spécialisée.  

Le projet de ce film fait grand bruit à Hollywood, mais au final aucun studio américain n’accepte de s’engager dans cette surréaliste aventure. Armé de sa foi inébranlable et auréolé de sa success story à Hollywood, Mustapha Al-Akkad n’aura finalement aucun mal à trouver l’argent ailleurs, chez d’autres nababs.  

L’enfant pauvre d’Alep devenu citoyen américain riche et célèbre est accueilli comme un sultan par les dirigeants arabes. Le roi du Koweït, Hassan II, le roi du Maroc et Mouammar Kadhafi, jeune colonel libyen, acceptent de financer sans compter les deux versions de cette grosse production : Ar-Risālah, la version arabe avec un casting très étoilé qui réunit les grandes stars du vaste monde arabe. Et The Message, en anglais, la même histoire, tournée en même temps, avec un casting international (Anthony Quinn et Irène Papas dans les rôles principaux).  

L'acteur américain Anthony Quinn dans le rôle d'Hamza• Crédits : FilmPublicityArchive/United Archives - Getty

 

Pour que ce film puisse se faire, Mustapha Akkad a dû trouver d’abord un compromis avec l’Université d’Al-Azhar (la haute autorité de l’islam sunnite) : la personne de Mahomet n’apparaitra pas à l’écran et cette mention sera signalée en pré-générique.  

Dans le film, la présence du prophète est donc "suggérée" par le procédé de la caméra subjective, et annoncée, il n’est pas inutile de le rappeler - cocorico ! - par une musique orientalo-planante signée Maurice Jarre.  

Les dits et les non-dits du Prophète

Quand sort Ar-Risālah-The message qui retrace les dernières années du prophète de l’islam, et parce que c’est une première dans le monde arabe, il cartonne dans les salles de cinéma, de Damas à Casablanca. Ailleurs, c’est un flop monumental. Depuis, Ar-Risālah est le film que les chaînes de télévisions arabes rediffusent à chaque fête musulmane. A force, ce film a conforté l’interdit de représenter le prophète - interdit décrété unilatéralement par l’université al-Azhar du Caire.

Est-ce à tort ou à raison que l’écrasante majorité des musulmans du monde est aujourd'hui persuadée que la reproduction volontaire de l’image de leur prophète, par quelque forme que ce soit, est une transgression d’une loi fondamentale de l’islam ?  

Si le Coran prohibe expressément les pratiques païennes de l’adoration des images, il ne formule pas précisément un interdit figuratif. Cette interdiction est tantôt suggérée, tantôt souhaitée dans des hadiths - les dits et gestes du Prophète, avérés ou pas, large corpus distinct du Coran écrit entre le VIIIe et le IXe siècles.  

Pourtant, d’une manière plus ou moins zélée au gré des décennies, les autorités religieuses sunnites vont assimiler toute forme de représentation des humains à des "idoles". Les chiites, eux, ont une lecture moins restrictive comme en témoignent les miniatures persanes qui représentent le prophète.
Mais revenons à l’histoire du film Ar-Risālah, ou plutôt à sa préhistoire, toute aussi édifiante pour tenter de comprendre les malentendus meurtriers d’aujourd’hui autour des représentations en Islam.   

L'actrice grecque Irene Papas interprète le rôle de Hind dans Le Message de Moustapha Akkad (1976)• Crédits : Michael Ochs Archives - Getty

Des idoles et des stars

Au début du siècle dernier, l’avènement du cinéma comme culture de masse va permettre une nouvelle forme de représentation des grands récits bibliques. Dès la naissance du cinématographe, les films consacrés à Moïse et à Jésus remportent de gros succès populaires malgré les protestations, parfois plus que virulentes, des représentants religieux et autres gardiens du temple.  

En 1925, une société de production allemande, Markos, voulait poursuivre la série des récits religieux en produisant Le Prophète, un film sur la naissance de la dernière religion révélée. Kemal Atatürk, le fondateur et premier président de la République de Turquie, accepta de financer le projet, sans doute parce que c’était une occasion inespérée pour "le père des Turcs" de prouver au monde musulman que la laïcité qu’il a imposée à son pays n’était en rien un renoncement à sa culture religieuse. Le réalisateur désigné, l'Egyptien Wedad Orfy propose très naturellement le rôle de Mahomet à la plus grande star de l’époque, Youssef Wahbi. L’acteur égyptien était tout à la fois le Clark Gable et le Errol Flynn des Arabes, dans un autre contexte on aurait écrit "Un dieu vivant".
Quand Youssef Wahbi, fier d’endosser les habits du prophète, rendit publique la nouvelle, ses nombreux fans furent partagés. Le projet suscita immédiatement une très grosse polémique en Egypte, et dans tout le monde arabe quand Al-Azhar monta au créneau pour exiger l’interdiction du tournage du film. Opposé au projet d’Atatürk, le roi Fouad Ier d’Egypte avait appuyé, sinon inspiré, les recommandations de l’université religieuse du Caire. Jusqu’à menacer de déchoir de sa nationalité l’acteur Youssef Wahbi s’il acceptait le "sacrilège" d’incarner Mahomet au cinéma. Le film Le Prophète ne se fera finalement pas. Cette interdiction va en quelque sorte faire jurisprudence. Plus aucun film à caractère religieux ne se fera en Egypte sans l’aval d’Al-Azhar.  

L'acteur Youssef Wahbi (1898-1982), star du cinéma égyptien des années 1930 et 1940, pressenti pour interpréter le Prophète Mahomet dans un film qui ne sera finalement jamais réalisé• Crédits : via Wikipedia

1974. Islam géo-politique sur fond de rivalités arabes

Pour Ar-Risālah, Mustapha Al-Akkad a d’emblée voulu faire participer les théologiens d’Al-Azhar à l’écriture et la production du film. Impliquer Al-Azhar plutôt que de subir les foudres de sa censure ? Le scénario original du film, écrit par Harry Craig, est scrupuleusement corrigé par les savants de l’université égyptienne, avec la collaboration des grands écrivains de l’époque, dont Tawfiq al-Hakim, le pionnier du roman arabe que l’on considère comme le Balzac égyptien. 

Néanmoins, l’incroyable histoire du tournage tumultueux de ce film nous enseigne que les rivalités politiques interarabes ont joué un rôle au moins aussi important que les "recommandations" des exégètes d’Al-Azhar. Ainsi, quand Hassan II, le roi du Maroc, prit la décision d’accueillir l’équipe d’Ar-Risālah, il en profita pour rappeler au reste du monde musulman sa qualité de "Commandeur des croyants" et de "descendant du Prophète".  

Médiatisé à grands renforts par le royaume chérifien, le tournage du film de Mustapha Al-Akkad, dans ses deux version arabe et anglaise, démarre le 16 avril 1974 dans un petit village l’Atlas marocain, Aït Bouchent, à quinze kilomètres de Marrakech.  

Coup de théâtre, à peine quelques semaines après le premier tour de manivelle, le roi Hassan II ordonne l’arrêt du tournage sous la pression de l’Arabie Saoudite qui, elle, ne veut pas entendre parler du film et déploie tous ses efforts pour faire capoter le projet, toute représentation étant proscrite par l’islam rigoriste des Wahhabites. En tant que gardienne des lieux saints de l’islam, l’Arabie des Saoud n’entend pas laisser à Al-Azhar le monopole de décider de ce qui est licite ou pas. Or, à ce moment-là, le roi du Maroc est en conflit avec l’Algérie du président Houari Boumediène au sujet du Sahara occidental fraîchement libéré par les Espagnols. Hassan II a plus que jamais besoin de l’appui de l’Arabie Saoudite pour récupérer "son" Sahara … 

Le roi conclut alors un marché avec Mustapha Al-Akkad : tout en continuant à financer secrètement une partie de la production du film, il invite l’équipe à terminer le tournage dans le désert de la Libye révolutionnaire du colonel Khadafi.

A cette époque, et après avoir échoué à fédérer les mouvements anti-capitalistes et anti-colonialistes de la planète, Mouammar Khadafi caresse le rêve de devenir le grand guide des musulmans enfin réunis sous son commandement. Accueillir dans son pays le tournage de ce film-évènement à la gloire du Prophète est effectivement une belle opportunité pour marquer les esprits des musulmans du monde entier. Quant au Koweït, l’autre coproducteur du film, s’impliquer dans la production d'Ar-Risālah était une manière de s’affranchir du puissant voisin saoudien.    

Black lives matters in Mekka

Autre anecdote révélatrice : quand Mustapha Al-Akkad a cherché des financements à Hollywood, il reçut une offre inattendue. Les leaders des Black Muslims lui ont proposé d’engager la star afro-américaine du ring, Mohammed Ali (Cassius Clay), pour jouer le rôle de Bilal Ibn Rabah Al Habbashi, un des premiers compagnons du prophète. Bilal, le meilleur ami de Mahomet, Bilal le premier muezzin de l’islam, Bilal le premier musulman d'ascendance africaine, l’esclave affranchi par le Prophète ! L’idée était belle mais Mustapha El-Akkad déclina l’offre arguant qu’une star de l’envergure du champion de boxe "risquait que détourner l’attention du public du vrai sujet qu’est l’histoire du prophète Mohammed".  

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GRANDE TRAVERSÉE : MOHAMED ALI, COMBATS

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1977. Le film sort enfin...

Quand The Message sort le 9 mars 1977 aux Etats-Unis, il est boudé par les Afro-Américains de confession musulmane. Si on peut légitimement être frustré de l’approche, disons un poil paternaliste, réservée à Bilal dans le film, cela n’explique nullement la violence des réactions qu’elle entraîna. Des manifestations enflammées, des séances annulées sous la pression et les menaces, et puis, comme souvent dans ce genre d’escalade, l’irrémédiable drame. Une poignée de militants radicaux des Black Muslims prennent 149 otages dans trois bâtiments à Washington pour revendiquer le retrait du film et sa destruction. Bilan : deux morts. 

Cette sidérante réaction des Black Muslims américains permet de revenir sur l’histoire que raconte The Message. Une fois accepté le principe — imposé par Al-Azhar, de maintenir le prophète hors-champ — quels personnages dans l’entourage de Mahomet le film allait-il mettre en avant pour dérouler le récit ? Le choix se porta sur Hamza Ibn Abd Al-Muttalib, incarné à l’écran par Anthony Quinn (dans la version anglaise), et sur Abdellah Ghaït (pour la version arabe). Célèbre chez les musulmans pour avoir été le plus courageux des combattants sur les champs de bataille, Hamza, qui fut tout à la fois l’oncle et le frère de lait du prophète, mourut le sabre à la main : "Hamza Ibn Abd AI-Muttalib est le maître des martyrs", selon la parole du prophète rapportée dans un hadith.   

Un choix artistique aux conséquences idéologiques

Ce parti pris de mettre Hamza au centre du dispositif du film semble avoir été dicté par des impératifs cinématographiques : les scènes de batailles renforcent effectivement la tension dramatique et rajoutent au côté spectaculaire, indispensable pour chaque péplum digne de ce nom.  

Avec le recul, on pourrait se demander si l’aspect guerrier de ce film n’a pas involontairement fait la promotion du djihad dans le sens guerrier du terme. Il ne s’agit bien évidement pas de suggérer qu'Ar-Risālah-The Message est à l’origine des maux et des dérives de l’islam, mais de poser, à travers cet exemple emblématique, la question de savoir comment une œuvre artistique peut devenir, inconsciemment ou pas, "une référence culturelle".  

Affiche de la version anglaise du film Le Message de Moustapha Akkad (1976)

On ne peut plus culte, Ar-Risālah est programmé à chaque fête religieuse par les chaînes de télévisions arabes. D’abord alternant version anglaise et version arabe puis, peu à peu, avec la montée des identitaires et le renforcement du sentiment anti-américain (sur fond de guerres en Afghanistan, puis en Irak…), seule la version arabe est rediffusée.  

En France, le film est montré en VF (Le Message) pour la première fois sur Antenne 2 en 1979, dans le cadre de l’émission Les Dossiers de l’Ecran consacrés à l’islam, après l’avènement de la révolution islamique d’Iran. Un choix qui prête à sourire quand on sait à quel point ce film réalisé par des sunnites ne reflète pas du tout le point de vue des chiites.  

Postérité d'une "référence culturelle"

A l'été 2005, Mustapha Akkad se rend en Jordanie pour préparer le tournage de son prochain film sur Salah-Eddine (Saladin). Le 11 novembre 2005, sans être ciblés particulièrement, le réalisateur et sa fille meurent victimes d'un attentat perpétré dans la salle de réception de l'hôtel Hyatt d’Amman par un kamikaze d’Al-Qaïda. 

Dix ans plus tard, en 2015, The Guardian rapporte qu’une projection du film The Message a été annulée à Glasgow (Ecosse), à la suite d'une pétition provenant de "94 personnes se disant basées au Nigeria, à Bahreïn et en Arabie saoudite". Les pétitionnaires reprochent cette fois au film d’avoir fait appel à des comédiens non-musulmans.  Anthony Quinn est particulièrement vilipendé pour le motif qu’il danse dans une scène du film ! On en est là.  Comme il est dit dans le Coran "il y a là des signes pour des gens qui réfléchissent." (Sourate Al Jathiya).

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Mahomet, le dernier prophète (571 ap. J.-C - 632 ap. J.-C)

 

 

Tewfik 30/10/2020 

https://www.franceculture.fr/cinema/al-rissalale-message-lepopee-du-film-qui-raconte-la-vie-du-prophete-mahomet-sans-jamais-le-montrer

 

 

Combat pour la laïcité ou Inquisition ?

 

L’OSCE, institution européenne, a reconnu officiellement l’existence de l’islamophobie. 

 

«Les communautés musulmanes à travers la région couverte par l’Organisation pour la sécurité et la coopération en Europe (OSCE) sont les victimes d’une rhétorique qui les associe souvent avec le terrorisme et l’extrémisme, ou qui décrit la présence des communautés musulmanes comme une menace à l’identité nationale. Seule une réponse forte de la part de tous les acteurs de la société peut confronter de manière effective les discriminations, l’intolérance et les crimes haineux contre les musulmans.» (1)

La «patrie de droits de l’Homme» ne peut à la fois s’indigner, sur le plan international, des souffrances infligées aux minorités et aux peuples soumis à des dictatures violentes et, simultanément, glisser peu à peu dans un ethnocentrisme affirmé, assumé et égocentrique, et se lancer, contre une partie de son peuple, dans une guerre de religion au nom du sacro-saint principe de la laïcité, transformé en justification de la restriction des libertés individuelles et du plein exercice des droits inhérents à la citoyenneté dans la démocratie pluraliste.

Vers une «Sainte Barthélémy» contre la communauté musulmane ?

N’importe quel observateur objectif peut constater, non sans s’alarmer, car on sait d’expérience les conséquences mortelles de l’opprobre et l’ostracisme contre un groupe religieux minoritaire qu’au cours de ces quelques derniers jours une page nouvelle s’est ouverte dans le combat mené par les autorités officielles de ce pays pour, selon leurs propres termes, «lutter contre le séparatisme islamique» et «imposer la laïcité républicaine», de manière totale et sans réserve, ni nuances.

Prétextant d’un crime crapuleux, condamnable, quelles que soient ses justifications, et dont l’auteur a subi sur le champs le châtiment suprême, une exécution sommaire sans autre forme de procès, ces autorités se sont non seulement lancées dans une campagne de répression policière et judiciaire frappant toute la communauté à laquelle prétendait appartenir ce criminel, qualifié «pour la bonne cause» de «loup solitaire» mais ont également ameuté leur opinion publique et toute leur classe politique, créant une atmosphère proche de celle qui a abouti à la Sainte Barthélémy, ou a précédé «la nuit de Crystal» en Allemagne nazie. En même temps, elles se couvrent de ce prétexte pour accélérer la mise en place d’une législation dirigée contre une seule religion, et ceci au nom de lutte contre le «séparatisme» et pour la «laïcité», transformée en une nouvelle religion.

Une punition collective contre un crime assumé et signé par un individu

On croyait naïvement que la politique de responsabilité collective avait depuis longtemps disparu des lois comme des mœurs politiques de l’ancienne puissance occupante coloniale, et qu’elle ne continuait à être appliquée avec la cruauté que l’on sait uniquement que dans la colonie de peuplement d’Israël, qui, elle au moins, ne fait aucun secret ni de son objectif final, ni de son racisme et de son fanatisme religieux.

Comme l’a souligné Toshiaki Kozakai, «ce n’est pas parce qu’un criminel est français (Allemand, Arabe, etc.) qu’un autre Français (Allemand, Arabe) doit être aussi inculpé. Une telle inculpation serait inadmissible dans la conception moderne de la responsabilité : on ne saurait transférer la responsabilité d’un acte, effectué par un sous-ensemble, à un autre. Le déplacement erroné de la responsabilité entre des sous-ensembles est rendu possible grâce à l’illusion de catégorisation. Un acte particulier d’un sous-ensemble (individu ou groupe) est généralisé à la catégorie globale et reconnu comme la propriété de cette dernière. La propriété générale, ainsi inventée, est ensuite étendue à un autre sous-ensemble, qui, lui, n’a pas commis l’acte en question. Sans cette erreur d’identification, le transfert de la responsabilité est impossible entre des membres d’une catégorie sociale.» (In De la responsabilité collective : esquisse d’une théorie de la fiction sociale, Bulletin de psychologie 2008/2, numéro 494, pp. 131 à 144.)

La commission du crime commis par un individu clairement reconnu, ayant une identité établie sans ambiguïté, aurait pris pour prétexte des caricatures présentant sous un jour défavorable, sinon insultant, le Prophète de l’islam, ne peut servir de prétexte pour jeter aux gémonies toute une communauté.

L’islam : une religion européenne aux profondes racines historiques

Il ne s’agit pas ici de se lamenter sur les attaques contre la sacro-sainte liberté d’expression que ce geste criminel aurait symbolisées, et qui constitueraient la preuve flagrante du rejet de toutes «les valeurs de la République» qui ont fait la grandeur de la «patrie des droits de l’Homme» non seulement par ce criminel, mais également par cette communauté.

On sait que le problème n’est pas là car, faut-il le souligner, ces caricatures, si repoussantes soient-elles tant pour le bon goût que pour l’esprit de tolérance qui devrait régner en maître dans une société ouverte, ne sont ni incidentales, ni accidentelles, mais entrent dans un processus, depuis longtemps engagé, de diabolisation d’une des principales religions européennes, installée, qu’on refuse de le reconnaître ou pas, sur le Vieux Continent depuis le VIIIe siècle, et pas seulement dans les régions où la présence arabo-berbère s’est manifestée, mais dans d’autres pays qui n’ont jamais vu un seul envahisseur armé du «sabre du Prophète» comme la Hongrie, la Pologne ou la Finlande.

L’islam n’est nullement, et depuis treize siècles, étranger à l’Europe. Il y avait des musulmans avant même que les Normands, les Russes, les Polonais, les Hongrois et les Finnois se convertissent au christianisme, soit volontairement, soit après des Croisades violentes contre les populations païennes.

Une unification religieuse de l’Europe faite dans le sang

On arrive, à ce niveau du développement, au problème de la «laïcité» telle qu’elle est «officiellement» définie et appliquée. Il est indispensable de revenir sur l’évolution de la notion et de la place de la religion dans les sociétés occidentales. On sait que l’unité religieuse européenne ne s’est faite ni pacifiquement ni par la stricte obéissance aux enseignements du Christ. La violence a joué un rôle central dans cette unification, celle-ci n’est pas, cependant, totalement libre des profondes divisions qui ont marqué l’histoire du christianisme, et qui ont souvent donné lieu à des massacres qualifiables de «génocides» suivant la terminologie moderne, et à l’expulsion massive, ou au pogrom, des minorités religieuses autres que chrétiennes.

On sait quel sort a été donné à l’hérésie albigeoise dans le sud de la France entre 1209 et 1229, où les populations entières ont été passées au fil de l’épée. On se souvient encore du déchirement qui a accompagné, entre le XVIe et le XVIIe siècles, le rejet par une partie des croyants de l’autorité de la papauté et les massacres et autres crimes auxquels la scission entre différentes doctrines chrétiennes a donné lieu et ce, à travers quasiment tous les pays européens.

Nul n’ignore non plus le sort réservé aux musulmans, en majorité autochtones, tant en terre d’Espagne qu’en Sicile, et dans le sud de l’Italie, où est localisée la ville de Lucera dont la population musulmane a été entièrement massacrée par Charles II de France en l’an de grâce 1300.

A rappeler que le traité de Westphalie, qui est considéré comme l’acte fondateur de l’Europe actuelle, avait spécifié que le christianisme, sous quelque version que ce soit, était la seule religion autorisée.

Le christianisme est une religion institutionnalisée, comportant un système hiérarchique professionnel, chargé de veiller à l’orthodoxie des croyances comme des pratiques religieuses, ce qui n’est pas le cas de l’islam, qui refuse toute intermédiation entre l’homme et son Créateur et rejette toute notion d’organisation hiérarchique distinguant les musulmans les uns des autres quant à leur relation avec Dieu.

La Guerre de 1500 ans entre l’Eglise et l’Etat

Du fait de cette caractéristique institutionnelle, la hiérarchie religieuse chrétienne, ayant le monopole de l’accès à Dieu, s’est érigée en tutrice non seulement de la population des croyants, mais également en mentor du pouvoir politique.

Les différentes autorités politiques ne pouvaient, sans péril, s’opposer aux autorités religieuses, qui jouaient, pour ainsi dire, le rôle tenu par les partis uniques dans les Etats totalitaires modernes.

L’histoire de l’évolution politique européenne est l’histoire des luttes entre les monarques et les instances hiérarchiques religieuses, luttes dont l’objectif principal était d’éliminer les hommes de religion de l’espace politique. La fameuse formule du Christ «laisser à César ce qui appartient à César» est restée lettre morte pratiquement depuis que le théologien numido-carthaginois, connu sous le nom de Saint Augustin (354-430), avait demandé l’intervention de l’Empereur romain de l’époque pour briser la dissidence des Donatistes, jusqu’au traité de Latran entre le pape des catholiques et l’Etat italien (1929), traité qui a vu l’autorité suprême catholique renoncer à tout pouvoir temporel autre que celui qui lui permettait de continuer sa mission religieuse.

Chaque pays européen a suivi sa propre voie pour que soit définitivement reconnu aux seules autorités civiles «laïques» le pouvoir de gérer les affaires de la nation sans avoir à en rendre compte à leur église constituée.

Ce bref développement est suffisant pour appuyer la position présentée ici : le problème de la laïcité n’a jamais été posé dans les pays occidentaux en termes de répression, dans l’espace public, de toute manifestation d’appartenance religieuse.

Il s’agissait de régler un problème politique, non un problème cultuel. Tant les souverains autocrates que les chefs d’Etat ou autres autorités politiques constituées sur la base du système électoral, fondé sur le suffrage restreint à une partie de la population adulte ou le suffrage universel, ont refusé, à un moment de l’évolution politique de leurs pays respectif, de continuer à gouverner sous la tutelle et l’œil attentif des autorités religieuses, ou à accepter de leur laisser exercer une partie des missions administratives jugées d’ordre public : santé publique, registres d’état civil et enseignement, entre autres. Certes, les conflits d’attribution entre autorités politiques et églises ne se sont pas réglé sans violences d’un côté ou de l’autre mais, finalement, la hiérarchie religieuse a accepté de s’en tenir à la gestion des âmes, laissant aux gouvernements le soin de s’occuper de toutes les affaires collectives, sans intrusion aucune, sauf à signer des concordats avec cette hiérarchie pour assurer la liberté de gérer ses propres affaires internes. Y a-t-il eu des cas où les autorités officielles de tel ou tel de ces pays ont interdit aux membres du clergé de ces églises constituées de manifester en public, par le port d’un vêtement spécifique ou autre signe particulier, leur appartenance religieuse ? Cela n’apparaît pas dans l’histoire mouvementée des relations entre les autorités religieuses chrétiennes et leurs Etats respectifs.

Les minorités musulmanes en Europe : politiquement invisibles et sans poids

Quant aux minorités religieuses musulmanes dans les pays européens, elles n’ont ni tenté d’exercer un pouvoir politique parallèle aux autorités officielles des pays «judéo-chrétiens», ni créé des institutions pouvant concurrencer ces autorités.

La place sociale de ces minorités dans ces pays leur donne d’ailleurs une influence restreinte, non seulement sur leur propre statut, mais également sur les affaires politiques nationales. L’islam, il faut le répéter, n’a pas de clergé constitué, et la gestion des affaires cultuelles de sa communauté est fondée sur le volontariat et ne peut être que consensuelle, dans des sociétés ouvertes. Il s’agit pour les membres de ces communautés d’exercer leurs devoirs religieux dans le respect total de la séparation entre les affaires publiques et la religion. D’ailleurs, le caractère invisible de cette minorité apparaît dans la législation française définissant et réglementant la laïcité.

La loi de 1905 sur la laïcité ne fait pas mention de l’islam

La loi française datant du 9 décembre 1905 (2) concernant la séparation des Eglises et de l’Etat, et dont l’application devait se limiter au territoire de l’Hexagone, ne mentionnait, à juste titre, que les cultes chrétiens et juifs, couvrant alors l’immense majorité des Français. Cependant, le paysage religieux de la France a profondément changé depuis. Mais, bien que cette loi ait été modifiée plusieurs fois depuis la date de sa publication sur le Journal officiel français, le législateur a, jusqu’à présent, omis d’ajouter à cette liste le culte musulman.

Ce qui est, cependant, certain, c’est que cette loi ne contient aucune clause mentionnant l’obligation de laïcité dans les tenues vestimentaires permises dans les lieux publics ; de même, elle ne mentionne pas une quelconque interdiction d’enseignes commerciales, ni de production et distribution en boutiques, de denrées alimentaires destinées à tel ou tel culte. Elle ne donne pas également aux préfectures, communes et autres institutions publiques le droit d’émettre des réglementations interdisant ou limitant les libertés dans le domaine vestimentaire ou alimentaire lorsqu’elles indiquent l’appartenance à une religion. Le seul article qui fait référence à des signes extérieurs est l’article 28 de cette loi qui dit ceci : «Il est interdit à l’avenir d’élever ou d’apposer aucun signe ou emblème religieux sur les monuments publics ou en quelque emplacement public que ce soit, à l’exception des édifices servant au culte, des terrains de sépulture dans les cimetières, des monuments funéraires, ainsi que des musées ou expositions.»

Il est à observer qu’il n’y a dans cette loi aucune clause qui puisse constituer un obstacle à l’exercice du culte musulman. Alors, pourquoi la religion musulmane est-elle exclue de cette loi ? Pourquoi exige-t-elle une législation parallèle, alors que les membres de la communauté musulmane peuvent s’accommoder de cette loi sans difficulté et même sans avoir besoin d’une fatwa délivrée par El-Azhar ? L’islam continue-t-il à être considéré comme une religion étrangère à la France ? Ce sont là des questions aussi directes que simples dans leur réponse et dont la solution mettrait fin à nombre de polémiques. Un Etat de droit laïc ne peut traiter différemment ses citoyens, selon leurs croyances religieuses. Il est probablement temps que l’islam soit reconnu dans le cadre législatif actuel de la loi de 1905 comme une des trois religions principales de la France et que cette loi soit complétée par l’ajout de cette religion.

Une pitoyable tentative de cacher l’intolérance religieuse contre l’islam

L’interdiction en public de signes d’appartenance religieuse n’a donc rien à voir avec la laïcité, telle que définie par l’évolution politique des pays hôtes, ou qu’établie par la loi française de 1905. Cette interdiction ressortit de l’intolérance et du refus d’accepter les musulmans en tant que musulmans. C’est une décision politique non appuyée sur la loi de 1905, et qui, tout simplement dit, nie le droit aux musulmans de pratiquer leur religion, et il est difficile de prouver que cette nouvelle définition totalitaire de la laïcité n’aurait rien à voir avec l’intolérance religieuse.

On donne une définition circonstancielle à un terme dont le sens précis a été forgé par l’histoire, pour simplement cacher le fait qu’on considère que l’islam, tout comme les musulmans, sont étrangers aux sociétés qui ont pour référence, paradoxalement, les religions «judéo-chrétiennes».

On impose ainsi une définition ad hoc de la laïcité pour imprimer dans les esprits une seule vision religieuse, celle dans laquelle continue à baigner la société occidentale. Ce n’est pas le besoin de séparer strictement le public du religieux qui est en cause, c’est la présence même de l’islam et des musulmans qui est refusée.

On veut tout simplement qu’ils disparaissent mais, comme on se veut «moderne» et qu’on tient à préserver l’image de l’ouverture d’esprit et de la tolérance, et qu’on rejette les méthodes quelque peu violentes, si ce n’est barbares, de l’Inquisition conduite par la «Congrégation de la vraie foi», on a inventé cette soi-disant règle de laïcité dans les lieux publics, qu’on veut appuyer par des lois rendant l’islam hors la loi, au nom de la lutte contre le «séparatisme musulman», l’exact terme utilisé par Aung San Suu Kyi, l’égérie du brutal régime militaire birman, et néanmoins Prix Nobel de la Paix (… des cimetières) qui a mené la campagne de génocide contre la minorité musulmane Rohingya, génocide ni qualifié ni sanctionné par la «communauté internationale.»

On n’ose pas interdire l’islam et forcer les musulmans à abandonner leur religion. On les opprime, en les empêchant de manifester publiquement leur religion, on les marginalise s’ils refusent de se fondre dans la masse des «judéo-chrétiens», on fait un délit, si ce n’est un crime, de toute apparence extérieure qui les distingue du reste de la population, qu’ils soient ou non de bons citoyens, parfaitement intégrés économiquement ou politiquement.

«Cachez-moi ces musulmanes et ces musulmans que je ne saurais voir !»

Telle est en réalité la finalité de cette violence verbale qui s’exprime à travers tous les médias, qui envahit même la scène politique au plus haut niveau de l’Etat, et qui vise à rendre la vie impossible aux musulmans, tant qu’ils n’acceptent pas, comme l’a dit de manière plus ou moins sérieuse, le Conseil d’un ministre de l’Emigration au temps de Charles de Gaulle : «Pourquoi les émigrés ne font pas comme tout le monde : aller à l’église tous les dimanches ?»

En même temps, cette disqualification sociale des musulmans a un lien étroit avec le combat pour la Palestine, et on constate, avec étonnement, que les principaux théoriciens de cette laïcité inquisitoire et marginalisante se recrutent parmi les partisans les plus féroces et les plus fanatiques du génocide du peuple palestinien. Certains veulent même prohiber toute autre position sur le drame du peuple palestinien que celui défendu par les sionistes purs et durs, partisans fanatiques d’une lecture littérale de la Bible juive.

La propagande n’est pas la liberté d’expression, mais l’expression de la haine

L’exercice de la religion musulmane dans l’ex-puissance coloniale continue à se faire donc sans reconnaissance de la loi de 1905. Cela explique-t-il la violence des attaques verbales et écrites dont elle fait l’objet sans relâche, quasiment jour et nuit, dans tous les médias existants. C’est un climat de haine sans nuances qui est entretenu contre elle. Et ceux et celles qui l’attaquent ne font pas preuve de retenue et ne cachent pas leur objectif final : mettre définitivement hors la loi cette religion, tout cela au nom de la «laïcité» et de «la liberté d’expression», qui n’est autre que le droit d’appeler à l’exclusion définitive de cette religion de l’espace tant public que privé.

On ne doit pas confondre «liberté d’expression», qui est un droit naturel, même s’il est parfois restreint par les mœurs ou les lois, et «propagande» qui n’est pas un droit, mais une série d’actes et de paroles dont l’objectif est de monter aux nues un groupe religieux ou ethnique et de dévaloriser, si ce n’est délégitimer, le droit même à l’existence d’un autre groupe ethnique ou religieux.

Les caricatures du Prophète ne sont qu’un des aspects de cette propagande, qui manifeste de la part d’une partie de la population européenne une opposition à l’islam en tant que croyance religieuse et une haine pour ses adeptes. Cette opposition et cette haine n’ont rien d’une création artificielle des tenants de l’islam, qui l’auraient inventé «pour rejeter toutes les critiques de cette religion».

Comme l’a observé le chercheur américain Craig Considine (3) à la suite d’une enquête de terrain : «Les formes symboliques de l’islamophobie sont relayées, produites et construites avant d’être disséminées à travers les incidents de discrimination antimusulmane… L’islamophobie n’appartient pas au domaine de la critique rationnelle de l’islam et des musulmans.» Cette observation, tirée d’exemples américains, s’applique aussi à ce phénomène dans l’Hexagone, comme d’ailleurs dans tout le Vieux Continent.

L’islamophobie existe bel et bien, et pas seulement dans la psyché de la communauté musulmane. Et les musulmans ne sont pas les seuls à demander qu’elle soit combattue. Aussi, l’OSCE, institution européenne, regroupant tous les pays du continent, sans exception aucune, a-t-elle reconnu officiellement l’existence de l’islamophobie et a-t-elle souligné que ce phénomène constitue une menace contre les valeurs démocratiques, supposées être représentées, entre autres, par la sacro-sainte liberté d’expression.

La liberté d’expression est une activité sociale qui n’est pas absolue

La liberté d’expression, destinée à assurer la concorde et la bonne entente entre les citoyens et à consolider la stabilité politique et la paix des esprits dans le système de démocratie libérale, constitue la verbalisation légitime, spontanée de points de vue, d’une opinion, d’une vision, d’un jugement, etc. visant à assurer que quiconque ait la possibilité de donner son point de vue dans le règlement des problèmes de la communauté.

Mais, lorsque cette liberté s’intègre dans la création d’une atmosphère de haine au sein de la société, lorsqu’elle est un élément composant d’une propagande dont le but ultime est de faire disparaître une communauté, peu à peu marginalisée et soumise aux insultes, à l’opprobre et à l’isolement du reste de la population du pays en cause, elle contredit sa raison d’être et constitue un élément de déstabilisation contraire à l’objectif qu’elle est supposée servir. Il n’y a pas de liberté d’expression dans l’absolu, infinie et sans limite.

Si c’était le cas, toute citoyenne ou tout citoyen prenant partie, en temps de guerre, par sa voix et ses écrits contre son propre pays ne saurait être poursuivi pour trahison ou connivence avec l’ennemi et pourrait arguer de son droit à la liberté d’expression au profit des ennemis de son peuple. Mais tel n’est pas le cas, et l’écrivain français Robert Brazillac (1909-1945) a payé de sa vie devant un peloton d’exécution l’exercice de sa «liberté d’expression» car, en dehors de ses écrits en faveur de l’idéologie nazie, il n’a participé à aucun acte de guerre contre sa propre nation. Et le Tribunal militaire spécial de Nuremberg (novembre 1945-octobre 1946), qui a jugé les dirigeants nazis, a condamné à mort plus d’un pour ses écrits défendant l’idéologie hitlérienne.

Il n’y a rien d’anodin dans les caricatures du Prophète

Quelle différence entre une publication «bien-pensante», dans un Etat «laïc et démocratique, bon teint» et qui, jour après jour, ne présente que des informations négatives sur l’islam et les musulmans, et l’hebdomadaire infâme des nazis, Der Stürmer, spécialisé dans la propagande et les caricatures antisémites et dont, faut-il le rappeler, le propriétaire a été condamné à mort par le Tribunal militaire international de Nuremberg pour «complicité dans la mise en œuvre d’un génocide» ?

Cette propagande haineuse est d’autant plus efficace, et donc nocive, que son écho est d’autant plus assourdissant, et d’autant plus amplifié, qu’il est repris, sous une forme ou une autre, par les médias lourds occidentaux, porteurs d’images convaincantes, experts dans la psychologie de l’auditeur et du spectateur, et dont la puissance de leurs thèmes est renforcée par la diffusion de leurs messages et d’autres du même type, à travers les réseaux sociaux et les autres sites Internet.

Il n’y a rien d’anodin donc dans ces caricatures. Faire croire qu’elles sont inoffensives et ne visent qu’à prêter à rire, qu’elles représentent seulement la manifestation d’un droit que ceux qui les jugent insultantes rejetteraient sont simplement de la fourberie, dans le sens le plus plein du terme, c’est-à-dire la dissimulation de la haine profonde portée contre un groupe religieux déterminé, sous le couvert de défense des «valeurs occidentales», à moins que ces valeurs fassent leurs les théories raciales extrémistes et rejettent le droit au libre exercice de toutes les religions sans restrictions, ni réserve aucune.

Conclusion

Les évènements actuels dans l’ex-puissance occupante ne sont pas rassurants, car ce problème de la «laïcité», même en factorisant aussi bien les actes qualifiés de «terroristes» que la «radicalisation», mot dont personne ne peut donner la définition exacte, n’est que l’écran de fumée qui cache une intolérance religieuse, entretenue tant par les autorités officielles, sans doute pour des raisons électoralistes, certes, mais néanmoins injustifiables, que par les médias, toutes natures confondues, et intolérance digne des Ximénès et des Torquemada, et risquant de déboucher à terme sur la violence génocidaire contre la minorité «dissidente», comme dans le passé, si lointain soit-il.

Cette «laïcité» militante, agressive, oppressante, éliminatrice, que ne mentionne pas la loi française de 1905 sur la laïcité, est opposée – contrairement à ce que ses défenseurs acharnés tentent de faire croire, sans trop y croire eux-mêmes – à tous les principes modernes de la démocratie, et constitue un glissement progressif vers le retour au traité d’Augsbourg (26 septembre 1555), qui a sanctifié l’interdiction de la liberté religieuse, et le principe du monolithisme religieux dans chaque Etat européen signataire, sur la base de la devise : «Un roi, une religion» et qui, pour en assurer le strict respect, donna lieu à des transferts massifs, cruels et barbares de populations.

 

1- https://www.osce.org/files/f/documents/1/6/373441_1.pdf)

2- https://www.legifrance.gouv.fr/loda/id/JORFTEXT000000508749/2020-10-24/

3- https://res.mdpi.com/d_attachment/religions/religions-08-00165/article_deploy/religions-08-

00165.pdf#page16

 

 

Par Mourad Benachenhou

Ancien ministre de l’Economie, professeur titulaire des universités, auteur de dix ouvrages traitant de questions économiques et politiques algériennes

octobre 28, 2020

https://www.algeriepatriotique.com/2020/10/28/contribution-de-mourad-benachenhou-combat-pour-la-laicite-ou-retour-a-linquisition

 

Pourquoi tant de haine! !

 

 

 

 

Il était une Foi, Abdallah :-)

 

 

 

 

Tu te fies à ce qui est écrit, à la lettre ; parce que tu te méfies de l’esprit qui égare tous les insoumis… qui ignorent jusqu’à quel point il en est ainsi et ne peut en être autrement.
Abdallah, ce n’est pas seulement ton nom… c’est aussi ta vocation et la vocation de tout être qui emprunte la voie d’Allah…
C’est le plus court chemin, non pas entre toi et Lui, mais entre toi et toi… entre toi et moi… c’est ce qu’on appelle : la Foi… L'Amour de l'au-delà...Que l’incompréhensible soit… compréhensible… Miracle de la Foi. Il n’y a pas de miracle en dehors de la Foi. Le miracle c’est la Foi.
Tu ne te porteras bien ou mieux que dans ton rapport à Dieu… à chaque fois que la clarté l’emportera sur l’obscurité, la nécessité sur la liberté, la vérité sur la vanité.

Abdallah, tu es musulman, ce qui veut dire que tu ne te plains pas, parce que tu n’as aucune raison de te plaindre
Al kitab maktoub, le livre est écrit et nul ne peut le réécrire, car tu le sais plus que jamais, qu’il n’y a que le nécessaire qui soit salutaire.
Donc tu ne crains rien parce que tu n’as rien à craindre à chaque fois que tu t’emploies à joindre les deux bouts : l’infiniment petit et l’infiniment grand… il te suffit de bien ouvrir les yeux pour voir que même le vide est trop plein de Dieu. N’en déplaise à ceux qui désirent le chasser de la cité.
Mais peut-on chasser Dieu ? Dire à Allah : hors de là ?

Abdallah, on te traitera de vulgaire serviteur, d’ignoble esclave, d’arriéré mental à cause de ton désir monumental d’Absolu. On te reprochera d’être soumis et de vouloir en même temps soumettre tous les insoumis… ce qui est un peu contradictoire. Peut-être parce qu’ils n’ont pas encore compris que tu ne cherches pas l’accord de tous les esprits. La science mathématique s’en est déjà chargée… tu cherches l’accord de tous les cœurs, la concorde, la paix et c’est ta conscience politique qui s’en charge ou devrait s’en charger.
On t’accuse du coup d’islamisme politique, peut-être parce qu’on ne veut pas te voir rafler la mise en œuvrant pour la mainmise de Dieu.
Avec toutes ces crises qui se succèdent, on ferait mieux de lui céder la main, c’est ce que tu crois, je crois ?
Et tous les assoiffés de Justice auront de plus en plus de mal à ne pas te croire… 

 

 

 

 

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Le voile ou le choc des représentations (3/3)

 

Comment le hijab a pris des qualités spirituelles qu’il n’a pas

© Pixabay/Janislylove

 

Rappelons que cette étude n’a d’autres ambitions que de déconstruire les perceptions (subjectives au niveau psychologique, relatives au niveau social) que les individus et la société ont sur le port du voile. Il ne s’agit pas de se positionner au niveau théologique ni au niveau du droit musulman d’ailleurs. La grande majorité des savants musulmans font du port du voile une obligation, c’est un fait. Nous n’en discuterons pas la pertinence. De même il ne s’agit pas de porter un quelconque jugement de valeur.

Il est néanmoins possible de discuter des fondements de cette prescription, des causes avancées par les théologiens et prédicateurs.

Dans le premier volet, nous avons tenté de démontrer que les représentations autour du voile s’inscrivaient dans des histoires et des psychosociologies fort différentes. Il en découle des imaginaires inconciliables dans lesquels le voile renvoie à l’idée de la prééminence des êtres sur les corps pour les uns, alors que pour d’autres il est empreint de sexisme et assimilé à une pratique rétrograde. A contre-courant d’une libération des corps et des mœurs, le voile renverrait à des reliquats d’un ordre social archaïque et patriarcal

Puis, dans un deuxième volet, nous avons tenté de déconstruire les préjugés, sur le voile et sur les femmes voilées, véhiculés par des opposants modernistes qui inconsciemment (ou pas) contribuent par le dévoilement à alimenter une forme d’aliénation où le corps de la femme devient un faire-valoir quand il n’est pas objet de consommation.

De manière à dresser un panorama assez global de la question, il convient aussi de faire une critique du discours musulman (entendu comme discours des différents acteurs du champ islamique). Nous allons donc pointer dans cette dernière partie les incohérences dans le discours des imams, des prédicateurs, voire même des théologiens. Nous invitons donc toute personne sérieuse et soucieuse des questions liées à l’islam et aux musulmans d’apporter leur éclairage sans tomber dans la véhémence, voire l’insulte. Les musulmans doivent pouvoir débattre sereinement de ces questions.

 

Les raisons à l'origine d'une obligation du voile

Comme annoncé, nous allons partir de l’avis très majoritairement répandu que le port du voile est une obligation religieuse formulée par Dieu dans le Coran. La raison unanimement évoquée est celle qui a trait à la pudeur. Les femmes doivent ainsi se couvrir le corps à l’exception des mains et du visage selon la tradition prophétique, le voile (au sens de foulard) étant tout simplement un vêtement qui couvre les cheveux.

« O Prophète ! Dis à tes épouses, à tes filles, et aux femmes des croyants, de ramener sur elles leurs grands voiles : elles en seront plus vite reconnues et éviteront d'être offensées. Dieu est Pardonneur et Miséricordieux. » (Sourate 33, verset 59)

« Et dis aux croyantes de baisser leurs regards, de garder leur chasteté, et de ne montrer de leurs atours que ce qui en paraît et qu'elles rabattent leur voile sur leurs poitrines; et qu'elles ne montrent leurs atours qu'à leurs maris, ou à leurs pères, ou aux pères de leurs maris, ou à leurs fils, ou aux fils de leurs maris, ou à leurs frères, ou aux fils de leurs frères, ou aux fils de leurs sœurs, ou aux femmes musulmanes, ou aux esclaves qu'elles possèdent, ou aux domestiques mâles impuissants, ou aux garçons impubères qui ignorent tout des parties cachées des femmes. Et qu'elles ne frappent pas avec leurs pieds de façon que l'on sache ce qu'elles cachent de leurs parures. Et repentez-vous tous devant Dieu, ô croyants, afin que vous récoltiez le succès. » (Sourate 24, verset 31)

 

 

Les deux versets montrent clairement les raisons (causes) à l’origine du voile. Il s’agit d’une part de protéger les musulmanes des offenses provenant des non musulmans et, d’autre part, de leur demander de couvrir leurs atouts. La ‘illa (la cause à l’origine de l’obligation ou de l’interdiction) comme on dit dans les usul (fondements du droit) est bien la pudeur et la protection. La pudeur est définie par le Larousse, comme une « disposition à éprouver de la gêne devant ce qui peut blesser la décence, devant l'évocation de choses très personnelles et, en particulier, l'évocation de choses sexuelles ».

Les cheveux des femmes sont donc un atour qu’elles doivent dissimuler pour ne pas susciter d’attirance et garder ainsi une certaine décence. Selon le lexique du droit musulman, les cheveux font partie de la « nudité » (awra) qu’il convient de couvrir.

Partant de là, on doit admettre plusieurs conséquences, au risque de tenir un discours mensonger ou incohérent. Si Dieu (pas un hadith ou des interprétations de théologiens) prescrit le voilement en lien avec la pudeur, alors une femme qui ne le porte pas est moins pudique que celle qui le porte. Cela ne signifie nullement que la pudeur se limite au voile mais sa prescription dans le Coran dénote son importance. On ne peut à la fois se montrer critique envers ceux qui relativisent la prescription tout en minimisant les conséquences sur celles qui ne le portent pas. Dit autrement, si le voile est une prescription (inscrite dans le Coran) qui n’est pas secondaire, alors celles qui ne le portent pas commettent une faute (grave).

 

Voilement, spiritualité et subjectivation

Du point de vue sociologique, chercher à comprendre les comportements individuels peut inviter à procéder par deux démarches différentes : l’objectivation ou la subjectivation.

La subjectivation consiste à utiliser une démarche compréhensive en interrogeant les acteurs concernés. Il convient effectivement d’interroger les musulmanes sur leurs motivations et donc les raisons qui les poussent à porter le voile. Le plus souvent, les femmes voilées évoquent la dimension spirituelle. Une certaine proximité avec Dieu les amène à faire le choix du port du voile. Plus encore, le fait de porter le voile produirait en elles une plus grande proximité avec le Divin. C’est en ce sens qu’elles affirment que le voile tient pour elles d’une démarche ou d’un cheminement spirituel. Dieu les invite à porter le voile et porter le voile rapproche de Dieu.

Sans remettre en cause le rapport intime au voile, on peut aussi s’interroger sur ses soubassements psychologiques. Cet élan spirituel naîtrait-il pas seulement après que l’on ait admis que le port du voile est obligatoire et que le porter, c’est plaire à Dieu ? Ne s’agit-il pas de se laisser convaincre d’une obligation puis de s’y conformer, démarche engendrant quiétude et relevant désormais de la quête spirituelle ? N’y a-t-il pas une forme de fétichisme ?

Nous savons pertinemment que le cheminement spirituel n’est pas attaché à un vêtement en particulier et que certaines musulmanes peuvent garder une réelle spiritualité même après avoir renoncé au voile. En conséquence, n’est-il pas davantage question de psychologie que de spiritualité ? Plus on croit que le voile est obligatoire, plus on se conforme à la volonté divine et plus on développe une proximité avec Dieu. Ce n’est pas le voile qui est de l’ordre de la spiritualité mais bien la croyance que l’on peut avoir de son caractère obligatoire.

 

Port du voile et objectivation

Par l’objectivation, il n’est plus question de partir de la perception de l’individu, au demeurant trop relative ou subjective, mais d’analyser le port du voile comme un fait social, un phénomène extérieur à lui. Nous concernant, nous allons tout simplement interroger le statut du voile en islam et les causes de sa prescription.

Comme il a été dit plus haut, le port du voile est une pratique liée à la pudeur, donc une des dimensions de l’éthique. Le voile est une modalité particulière mais pas unique de se couvrir la tête et les cheveux, sachant que la musulmane est sensée se couvrir une bonne partie de son corps. Du point de vue islamique, la prescription ne tient pas de l’ordre de la spiritualité mais du droit civil (mou’amalat). Il ne semble pas cohérent d’invoquer la spiritualité au sujet de la question du voile. Nous ne parlons pas ici des perceptions individuelles que peut avoir un croyant quelconque (et qui motiverait ses actes) mais de la cause première (la ‘illa) à l’origine de la prescription. Nous devons ramener le voile (hijab) à sa réalité première : il s’agit d’un vêtement. Il ne s’agit ni d’un signe religieux ni d’une pratique cultuelle ou spirituelle.

Il est d’ailleurs étrange que certains lui donnent une telle valeur spirituelle mais n’accorde aucune considération de ce type à d’autres vêtements comme, par exemple, une chemise ou le pantalon pour les hommes. N’a-t-on jamais entendu un jour un homme dire « Je porte une chemise pour me rapprocher de mon Seigneur » ou « Je me laisse pousser la barbe pour devenir plus pieux ou gagner en spiritualité » ? Le parallèle peut paraître excessif pourtant porter le voile ou un tout autre vêtement relève de la même logique.

Dans les faits, c’est une certaine force spirituelle qui encourage à porter le voile (quand on est convaincu du caractère obligatoire) et non le port du voile qui participe à l’éducation spirituelle.

On nous fera observer qu’en islam toute action est spirituelle si on y met l’intention de plaire à Dieu. Certes, mais cette intention ne participe qu’à l’octroi d’une valeur (religieuse) à la pratique vestimentaire ou toute autre action, elle n’est pas de l’ordre de la spiritualité.

Les pratiques spirituelles développant une proximité avec le divin sont incontestablement identifiables comme le dhikr ou la prière. Elles contribuent par elles-mêmes à la conscience de la présence divine. Ce n’est absolument pas le cas avec le port du voile qui demeure un simple vêtement, expression d’une certaine pudeur.

 

Le port du voile entre liberté et contrainte

Nous entendons souvent des prédicateurs affirmer que le port du voile tient à l’intimité et qu’il appartient à la musulmane de choisir librement de le porter ou pas. Cette affirmation nous paraît discutable à plus d’un titre.

Tout d’abord, il faut rappeler que le port du voile entre dans le cadre des obligations du droit civil, al mou’amalat. Le droit civil (dans sa dimension contraignante) fait-t-il une place au libre arbitre de l’individu ? Le droit civil s’applique à tous de la même manière sans laisser de marge de manœuvres. Il n’y a pas de liberté en la matière. Le port du voile est prescrit quand la femme sort de son domicile et se retrouve dans l’espace public. Il renvoie donc bien à une relation horizontale et beaucoup moins à une relation verticale. Si le voile avait une dimension d’intimité, de proximité avec le Très-Haut, la prescription serait valable aussi bien dans l’espace public que dans l’espace privé. Il en est ainsi par exemple du jeûne qui est une pratique cultuelle et spirituelle, établissant un lien intime avec Dieu.

D’ailleurs, dans la période classique de l’islam, on n’interroge nullement le degré de foi ou de spiritualité de la personne s’agissant de la prescription du voile. Le port du voile s’impose à toute femme peu importe son degré de foi, même hypocrite soit-elle.

On peut certainement observer un glissement sémantique au sujet du voile. D’un simple vêtement signe de pudeur, il prend des qualités spirituelles qu’il n’a pas à l’origine. Cette évolution peut s’expliquer par la contrainte de l’environnement juridique et social qui, dans des sociétés d’égalité des droits et de liberté de conscience, ne peut théoriquement imposer le port d’un vêtement particulier. On peut aussi retenir comme explication la primauté de l’individu sur le collectif (processus d’individualisation) où la contrainte sociale n’a plus grand effet sur les choix de vie des individus. Dit autrement, ne pouvant imposer par le droit et la contrainte sociale, on invoque la spiritualité et la liberté individuelle.

En conclusion, il n’est pas légitime islamiquement d’avancer l’argument de la liberté individuelle pour une question qui concerne le droit civil et l’ordre social. Cette question ne diffère en rien d’autres questions comme celles de la tenue vestimentaire des hommes (couvrir sa « awra » ou partie du corps à ne pas montrer), de l’interdiction de la consommation et de commercialisation de d’alcool, de l’usure…

Enfin, il parait contradictoire ou paradoxal de déclarer qu’une pratique est obligatoire tout en affirmant qu’on est libre d’y souscrire ou pas ; personne n’oserait tenir un tel discours au sujet d’obligations comme la prière. De même, cette liberté n’a plus réellement de sens si celle-ci est contrebalancée par un discours culpabilisant faisant du port du voile une obligation à laquelle la femme doit se plier. Il s’agit d’une injonction paradoxale pour une catégorie de femmes qui portent le voile mais qui souhaiteraient l’enlever ou encore qui ne le portent pas mais se sentent coupables de ne pas s’y conformer.

 

Un voile comme marqueur identitaire

Comme nous l’avons indiqué plus haut, le voile a un sens précis en islam, correspondant à l’expression d’une éthique vestimentaire en lien avec la valeur de pudeur. Il n’a pas réellement de connotation spirituelle.

Aujourd’hui, le port du voile porte une multitude de sens qui s’éloigne parfois de la visée première de cette pratique. On porte le voile sur les podiums des défilés de mode, sur les chaines de Youtubeuses qui délivrent des secrets de beauté, sur les scènes de spectacle, dans les défilés de protestation avec le poing levé… Ce voile prend aussi des formes fort différentes qui ne ressemblent plus vraiment au voile des années 1980 ou 1990.

 

 

 

Par opposition au voile « austère » respectant parfaitement les exigences imposées par le droit musulman, le voile devient un vêtement (parfois de mode) qui se voudrait le moins encombrant possible. Ce couvre-chef, dans certains cas, ne couvre plus le cou ni les oreilles pour se limiter à la chevelure. Le voile classique est remplacé par un béret, un turban, un châle, un bonnet… Chez certaines musulmanes, il semblerait donc qu’il y ait une forme d’adaptation, de souplesse par laquelle elles tentent de concilier le respect d’une prescription (que l’on n’ose remettre en cause) et les inconvénients du voile tel qu’il devrait être porté. On pourrait se poser la question du sens de ce voile « light » et qu’elle serait sa portée au niveau éthique et spirituel.

On rencontre ainsi de plus en plus d’universitaires, de responsables associatives, de chefs d’entreprises qui arborent un simple turban, ne semblant pas vouloir couper avec cette pratique, tout en ne croyant plus vraiment à l’obligation de s’y conformer de manière stricte. Cette évolution peut être différemment appréciée, cela peut s’expliquer par la contrainte professionnelle ou bien encore une nouvelle interprétation du sens du voile ainsi qu’une nouvelle praxis.

On voit aussi des militantes qui arborent une forme de voile qui les étiquette et les place dans une « historicité » particulière. On retrouve cela chez les militantes « postcoloniales » ou « décoloniales ». Dans ce cas-là, le voile devient un objet politique (et non religieux) et un marqueur identitaire. Ce couvre-chef n’a plus du tout le même sens que le voile évoqué dans les versets coraniques.

Lire aussi : Quels postulats implicites déterminent l’approche des « islamo-identitaires » ?

 

Des crispations qu’il faut déconstruire

Cette dernière partie vient clore une analyse qui montre que la question du voile tient avant tout à des perceptions, spécialement portée sur la femme (et le corps de celle-ci) dans une culture donnée. Ces représentations engendrent des crispations qu’il faut déconstruire afin d’en atténuer les conséquences fâcheuses.

Ces perceptions ou interprétations ont évolué dans le temps. C’est ainsi que, du point de vue théologique, le sens du port du voile a glissé de la pudeur vers la spiritualité. Cette évolution herméneutique soulève des interrogations qu’il faut clarifier. Cela est essentiel pour que toute pratique soit admise en connaissance de cause.

 

 

 

Rédigé par Djilali Elabed | Vendredi 11 Septembre 2020 

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