Tipaza

La colonisation française en Algérie au XIXème ? Une véritable ruine pour la France !

 

 

 

Il est de bon ton, chez les islamos et les Gauchos de nous seriner que la colonisation française aurait “pillé” (sic) l’Algérie.

Des études  historiques ont déjà démoli  cette imposture.

On sait les travaux  pionniers de Jacques Marseille, historien communiste, qui voulait établir scientifiquement cette thèse islamo-gauchiste du “pillage” de l’Algérie par la France.

Et qui plus il progressait dans ses recherches, plus il constatait que son postulat de départ était entièrement faux.

 

 

On sait aussi les travaux, allant dans le même sens, de Daniel Lefeuvre :

 

Analyses très souvent reprises par Bernard Lugan:

 

Un livre, plus récent, de David Todd confirme les études précédentes : “Un empire de velours, l’impérialisme informel  français au XIXème siècle”.

Le livre ne porte que sur la première moitié du temps de la colonisation en Algérie, mais une étude sur la moitié suivante ne ferait que renforcer la conclusion que l’Algérie a été un boulet économique pour la France.

Le fait que ce livre soit publié aus éditions “la Découverte”, maison qui a succédé aux éditions “Maspero”, éditeur d’extrême-gauche   dans les années 60-70 et pourfendeur du colonialisme n’est pas sans une certaine saveur…

Pour préciser ce point, je rappellerai que “La Découverte” est l’éditeur de Plenel, c’est dire !!

Je reprends donc les analyses de David Todd dans son chapitre II , “Algérie, l’échec d’une colonisation informelle”.

Premier point :

Les recettes coloniales (1850-1899)  de l’Algérie française n’ont jamais dépassé 40% des dépenses que les Français ont consenti pour l’Algérie

Deuxième point :

La colonisation humaine en Algérie est restée toujours extrêmement faible.

Contrairement aux colonies anglaises (Australie, Nouvelle-Zélande) où un politique de substitution -extermination de population a été pratiquée, ce n’est pas le cas en Algérie où le pourcentage d’Européens est resté constamment faible.

Troisième point :

Le projet colonial initial de transformer l’Algérie en exportatrice de produits tropicaux ne s’est pas réalisé : le pourcentage d’agriculteurs parmi les colons étant très faible.

Dans l’autre sens aussi, le projet est un flop.

La part des exportations  vers l’Algérie rapportée aux exportations totales de la France s’établit rapidement à moins de 5%…

Le type de produits importé d’Algérie fut aussi très “décevant” (sic).

La grande part (31%) est celle de “produit et dépouilles d’animaux” !

Plus tard (1890) , l’Algérie française cartonnera dans la production vinicole mais si l’on se souvient que la colonisation avait pour but de fournir à la France des produits qu’elle ne pouvait pas produire elle-même, on mesurera l’absurdité de cette politique économique venant concurrencer le vin français !

David Todd conclut :

“L’Algérie fut un échec de l’impérialisme informel.“.

Aussi la France resta plus en retrait en Tunisie et au Maroc. “Le modèle algérien d’assimilation administratif (étant) si coûteux et si difficile à mettre en oeuvre”.

Oui la France n’a pas pillé l’Algérie, elle s’y est bien ruinée !

 

 

 

8 juin 2023 

https://resistancerepublicaine.com/2023/06/08/la-colonisation-francaise-en-algerie-au-xixeme-une-veritable-ruine-pour-la-france/

 

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l’islamophobie, le « bouclier religieux » des familles musulmanes

 

L’édition 2023 de l’étude « Immigrés et descendants d’immigrés » publiée par l’Insee révèle le rôle central joué par la famille dans la reproduction de l’appartenance religieuse. Les recherches menées sur le terrain confirment ces données, mais elles rendent aussi compte d’un autre facteur : la stigmatisation des musulmans finit par renforcer l’identité religieuse.

 

Des musulmans arrivent pour se rassembler dans une salle à Bordeaux, pour les prières de l’Aïd al-Fitr, le 25 juin 2017

Mehdi Fedouach/AFP

 

La sécularisation est souvent considérée par les milieux académiques et politiques comme une tendance en constante progression dans les différentes sociétés occidentales. L’Europe, et plus particulièrement la France, a été à l’avant-garde de ce mouvement en croyant que la religion était soluble dans la modernité. Toutefois, les chiffres récemment publiés par l’Institut national de la statistique et des études économiques (Insee) dans l’étude « Immigrés et descendants d’immigrés »¹, largement basés sur ceux de la deuxième édition de l’enquête « Trajectoires et origines » réalisée entre 2019 et 2020 nuancent l’idée d’une sécularisation, en particulier chez les musulmans et les juifs.

Cette enquête a été menée sur un échantillon représentatif de 27 200 personnes. Réalisée en pleine période de pandémie, elle ne prend certes pas en compte l’impact de celle-ci sur la vie spirituelle des personnes interrogées, alors qu’il est probable que la crise sanitaire a eu un effet significatif sur les comportements et les croyances. Par ailleurs, l’âge des personnes interrogées se situe entre 18 et 59 ans, ce qui exclut la partie la plus âgée de la population qui est, selon d’autres études, la plus tournée vers la religion. Néanmoins, cette enquête s’avère riche en enseignements.

UNE FORTE TRANSMISSION DANS LES FOYERS

L’étude de l’Insee révèle que le catholicisme reste la première religion en France ; 29 % de la population s’en revendique. Cependant, l’islam connaît une croissance importante : 10 % de la population se déclare musulmane, ce qui confirme sa position de deuxième religion en France.

L’enquête met par ailleurs en évidence l’importance de la pratique religieuse chez les immigrés et leurs descendants. Certes, les individus âgés de 18 à 59 ans sont de plus en plus nombreux à ne pas se réclamer d’une religion. Mais, alors que 58 % des personnes sans ascendance migratoire se disent sans religion, c’est le cas de 19 % seulement des immigrés arrivés après l’âge de 16 ans et de 26 % des descendants de deux parents immigrés. En revanche, seulement 14 % des descendants d’immigrés issus de couples mixtes et 1 % de la population sans ascendance migratoire se déclarent de confession musulmane.

Concernant les affiliations et les pratiques religieuses au sein des familles immigrées et de leurs descendants en France, l’enquête montre que, tandis que la pratique religieuse des familles chrétiennes diminue fortement, celle des familles musulmanes et juives se maintient. Il ressort également de l’étude que la transmission de la religion est plus forte chez les individus élevés dans une famille musulmane, avec 91 % d’entre eux se considérant appartenir à la religion de leurs parents, contre 84 % chez les juifs et seulement 67 % chez les catholiques.

L’ENGAGEMENT DES FEMMES

Cette forte transmission de la religion musulmane pourrait s’expliquer par l’importance de l’encadrement maternel, y compris dans le domaine religieux, au sein des familles immigrées – maghrébines, subsahariennes et turques en particulier. Dans les mêmes statistiques de l’Insee, on remarque d’ailleurs que 78 % des femmes qui se déclarent musulmanes considèrent la religion comme importante dans leur vie, contre 73 % des hommes.

Nos observations empiriques sur le terrain auprès de responsables associatifs musulmans en Île-de-France et à Mulhouse éclairent certaines des données de cette enquête. Elles confirment que la transmission de la religion au sein des familles d’immigrés revêt une grande importance. Elle se fait souvent par le biais de l’engagement des femmes musulmanes dans des associations cultuelles et culturelles, contribuant à la vie de la communauté religieuse.

Warda, enseignante et responsable associative, également en Seine–Saint-Denis, nous a ainsi déclaré :

Si les femmes musulmanes n’étaient pas présentes dans nos structures, de nombreuses associations auraient du mal à réaliser des activités et à être présentes sur le terrain. Ces mamans et sœurs font preuve d’un dévouement remarquable et sont toujours prêtes à s’engager sans contrepartie.

Farid, membre du bureau d’une association cultuelle en Seine–Saint-Denis, en relation avec de nombreuses organisations, nous a quant à lui affirmé :

Les femmes musulmanes sont très nombreuses et actives au sein de nos associations, sans chercher nécessairement à occuper des postes de responsabilité. Elles donnent de leur temps sans compter pour ces associations.

Notons que cette tendance n’est pas propre à l’espace musulman : dans son livre Logiques de genre dans l’engagement associatif², la sociologue Sophie Rétif souligne que les femmes sont plus impliquées dans les associations que dans les partis politiques ou les syndicats, mais qu’elles occupent rarement des postes de dirigeantes.

Quant à Mokhtar, ancien vice-président de l’Association des musulmans d’Alsace, il considère que l’implication des femmes dans les activités cultuelles, les associations et les mosquées est un moyen d’émancipation pour elles. Selon lui, le fait de se déplacer pour se rendre dans ces structures, que les maris ou les grands frères tolèrent facilement, représente une liberté.

UN SENTIMENT D’ÊTRE « HARCELÉ »

En ce qui concerne la pratique du mois de ramadan, les statistiques montrent que 75 % des musulmans respectent strictement le jeûne, tandis que 15 % le font « plus ou moins ». Mohamed, diplômé en science politique et militant associatif, analyse cette forte adhésion au jeûne en soulignant la démocratisation de la pratique religieuse à travers les réseaux sociaux. Tout en mentionnant par ailleurs le poids de l’héritage culturel, il souligne l’influence de plusieurs personnalités très suivies, tels Karim Benzema, Omar Sy et bien d’autres, qui n’hésitent pas à partager des messages de soutien pendant le ramadan à leurs followers.

Les résultats de l’enquête appellent à être complétés par une analyse approfondie des facteurs de la transmission de l’identité musulmane en France. Parmi ceux-ci, on peut interroger l’impact de la normalisation du discours de l’extrême droite et de la droite réclamant l’assimilation, c’est-à-dire l’abandon de la culture et de la religion d’origine.

Nos recherches montrent que les nombreuses polémiques aboutissant à la stigmatisation des femmes musulmanes, comme celles concernant le voile ou le burkini, ont conduit à l’établissement d’un « bouclier religieux » visant à se protéger. Dans ces circonstances hostiles, la transmission religieuse aux enfants devient une priorité vitale. Les résultats de l’étude sont interprétés ainsi par Mokhtar, le responsable associatif déjà cité : « Vingt ans de médias de masse, portés par les chaînes d’informations en continu, ont vraiment accéléré le sentiment d’être toujours harcelé chez les musulmans. » Il constate qu’un certain nombre de jeunes investissent la pratique religieuse, qui devient une source de fierté et de résistance, face aux nombreuses menaces orchestrées par une certaine classe politique.

Comme l’a souligné Jean Baubérot dans son livre La laïcité falsifiée (La Découverte, 2014), les partisans du slogan « Dieu est mort » ont peut-être sous-estimé la résilience de la religion face aux bouleversements de la société occidentale. L’enquête de l’Insee confirme que les religions, et l’islam en particulier, continuent d’exercer une forte influence sur les individus en France, et qu’elles constituent des outils pour s’adapter et évoluer dans un monde hostile.

 

 

NABIL MATI > 5 JUIN 2023

https://orientxxi.info/magazine/france-contre-l-islamophobie-le-bouclier-religieux-des-familles-musulmanes-et,6491

 

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Négrophobie. Les damnés du Maghreb

 

Si des incidents réguliers rappellent le racisme subi par les populations noires en Europe ou en Amérique du Nord, celles vivant dans l’espace du Maghreb et du Proche-Orient n’y échappent pas, et subissent encore le legs vivace de siècles de traite arabo-berbère. Si Frantz Fanon a très peu écrit sur le sujet, son analyse du racisme du point de vue de ses victimes permet de penser un phénomène trop longtemps tabou au Maghreb.

 

Une vieille rue de la médina de Tunis porte le nom de la « rue des nègres » (Wikicommons)..

 

Durant toute son existence, Fanon a été en prise directe et brutale avec le racisme. Cette réalité, il l’exprime notamment à travers le récit d’expériences vécues tant en Martinique, que dans les rangs des armées « alliées » durant la seconde guerre mondiale, dans les rues de Paris ou Lyon, aussi bien que dans celles de l’Algérie occupée. À travers l’expérience vécue de la race, considérée comme le moyen privilégié d’appréhender le racisme, il livre des outils précieux pour tenter de comprendre les tenants psychologiques et culturels de l’aliénation (raciale), compréhension de réalités qu’il conçoit comme un préalable à leur « liquidation ».

 

L’auteur de Peau noire, masques blancs avait bien conscience de l’existence de liens étroits entre les aspects socio-économiques et psychologiques du racisme. Il était évident pour lui que l’aliénation du Noir n’est pas une question individuelle et que des rapports internes lient la conscience et le contexte social. Mais au lieu de mener en termes généraux et abstraits une étude des mécanismes du racisme, il a préféré procéder à une analyse empirique de la condition de Noir, en partant de la sienne propre. À l’opposé des dénonciations habituelles et convenues du racisme, l’approche de Fanon est capitale pour penser dans le même mouvement l’oppression raciale et son dépassement.

DES IMPASSES AUJOURD’HUI IMPOSSIBLES

S’il convoquait régulièrement l’histoire et la sociologie, Fanon n’était ni historien, ni sociologue. En plus d’être empreinte des idées de son époque, sa compréhension d’un certain nombre de réalités pouvait être limitée ou déformée par des biais liés notamment à sa condition sociale. Sur l’esclavage transatlantique, il considérait que le Noir n’avait pas soutenu la lutte pour la liberté et avait été libéré « de l’extérieur » par le maître. Ces propos passent sous silence les nombreuses luttes d’esclaves qui ont jalonné l’histoire de la Caraïbe au Brésil, et sont erronés quand bien même on ne s’attacherait qu’à la Martinique.

Ce n’est pas dans son île que Fanon situe l’expérience décisive qu’il avait fait du racisme, mais dans la France dite métropolitaine. Aux Antilles, il existait bien selon lui un « petit hiatus » entre « la békaille, la mulâtraille et la négraille », mais les Antillais se contentaient d’avoir une « compréhension intellectuelle de ces divergences ». Nulle mention n’est faite d’expressions du racisme des Blancs envers les Noirs en Martinique. « An Tan Robè » (du temps de Robert), période durant laquelle le vichyste maréchal Georges Robert s’était installé en Martinique après le début de la seconde guerre mondiale, et avec lui des centaines de soldats, n’est même jamais évoquée. Pourtant témoin des relations houleuses (et parfois violentes) entre marins français et martiniquais, Fanon n’évoque à aucun moment ces temps agités, qui furent aussi ceux de la pénurie et de la sous-alimentation du fait de l’embargo maritime qui frappait alors l’île.

n Algérie, est aussi peu disert sur les rapports entre populations (non noires) du Maghreb et les soldats sénégalais et antillais durant la seconde guerre mondiale, et plus généralement sur le sort réservé aux Noir˖e˖s en Afrique du Nord. Critique implacable de la domination coloniale, qu’il interprétait comme un fait social total, Fanon considérait que la mission historique de sa génération consistait à démanteler le colonialisme européen et sa redoutable machine de guerre. Cela peut expliquer qu’il ait minimisé un certain nombre de réalités désagréables, quand il n’en n’a pas attribué la paternité à la suprématie occidentale. Ces simplifications pouvaient se comprendre à l’époque tant la tâche visant à se libérer de l’emprise européenne paraissait difficile. Seulement, elles ne sont plus tenables aujourd’hui.

LE LOURD HÉRITAGE DE LA TRAITE ARABO-BERBÈRE

« Il est vrai que la plupart des nègres s’habituent facilement à la servitude ; mais cette disposition résulte, ainsi que nous l’avons dit ailleurs, d’une infériorité d’organisation qui les rapproche des animaux brutes. » Ces propos ont été consignés par Ibn Khaldoun aux environs de 1375 lors de sa retraite au Calâ d’Ibn Selama près de Tiaret (Algérie), soit plus d’un siècle avant que Christophe Colomb n’entreprenne pour la Couronne d’Espagne son expédition que beaucoup considèrent comme le point de départ de la modernité européenne. Une telle perspective fait du racisme un phénomène né avec le génocide amérindien et la traite transatlantique. Elle est défendue par des auteurs tels C.L.R. James¹ ou Anibal Quijano², pour qui la race et l’identité raciale ne furent établies en tant qu’instruments de classification sociale première de la population qu’à compter de la conquête des Amériques. L’association structurelle entre la nouvelle identité historique qu’est la race et la division du travail à l’échelle mondiale permirent au modèle « capitaliste colonial/moderne et eurocentré » de s’imposer en tant que pouvoir hégémonique planétaire. C’est ce que Quijano appelle la « colonialité du pouvoir capitaliste mondial ».

Si l’on peut comprendre la centralité historique que revêt l’invasion des Amériques pour des auteurs caribéens et sud-américains, surtout si on en fait le point de départ de l’entreprise capitaliste, une telle perspective « eurocentrée » occulte les premiers génocides perpétrés avant l’expédition de Colomb (par exemple aux Canaries contre les berbères Guanches), ainsi que les traites arabo-berbères qui débutèrent dès le VII^e siècle. Or, rappelle l’auteure afro-colombienne Rosa Amelia Plumelle-Uribe dans son essai Victimes des esclavagistes musulmans, chrétiens et juifs (Anibwe, 2012) :

Avec le temps nous avons oublié que la dégradation de la situation et de l’image des Noirs, a commencé en Afrique noire lorsqu’une partie de ce continent est devenue un réservoir d’esclaves destinés aux pays musulmans. Car, il faut savoir que même si l’égalité raciale était soutenue par les préceptes de la religion islamique, en fait, la littérature, les arts et le folklore des peuples musulmans exprimaient le contraire. Ainsi s’explique que, très rapidement, la littérature musulmane ait commencé à véhiculer une image repoussante des Noirs, dont la couleur de la peau associée à leur condition servile devenait un fardeau plus lourd que la servitude elle-même. La plupart des Noirs islamisés, femmes et hommes, finirent par adhérer à cette image infériorisée, vite répandue dans la culture arabo-musulmane.

En explorant les liens entre la naissance du capitalisme et la traite transatlantique, l’œuvre pionnière d’Eric Williams (Capitalisme et esclavage, Présence africaine, 1968) a montré que l’esclavage n’était pas né du racisme, mais que celui-ci avait plutôt été la conséquence de l’esclavage. Si des siècles de traite arabo-berbère n’ont pas eu les mêmes effets que la colonisation européenne et n’ont pas abouti à imposer à l’échelle mondiale l’idée de race comme critère de classification sociale première de la population, ses effets dans les sociétés qui l’ont pratiquée ont été profonds et déterminent de manière durable le traitement discriminatoire réservé aux Noir˖e˖s. Se confronter à cette histoire est une nécessité.

AUJOURD’HUI AU MAGHREB

Le racisme au Maghreb n’est pas un reliquat du colonialisme. Il ne peut être appréhendé qu’en prenant la pleine mesure des effets que des siècles de traite arabo-berbère ont eus, d’autant que des pratiques voisines perdurent en Mauritanie et en Libye, comme l’ont révélé en 2017 les images des journalistes de la chaine CNN. Des travaux comme L’Afrique Noire précoloniale de Cheikh Anta Diop, portant sur cette histoire faite de razzias, de déportations massives et de pratique systématique de la castration par les négriers arabo-berbères, nous rappellent que cette immense entreprise de déshumanisation ne s’est pas faite sans résistances et nous aident à comprendre la persistance d’une négrophobie systémique au Maghreb. Un rappel nécessaire qui n’est toutefois pas suffisant. Car, pour paraphraser Fanon, le racisme au Maghreb ne s’est pas enkysté et a subi le sort de l’ensemble culturel qui l’informait.

nt connu des transformations qui se sont traduites par un accroissement démographique sans précédent, un exode rural qui a ébranlé les structures traditionnelles (déjà largement entamées par l’entreprise coloniale), et l’imposition brutale et chaotique par les bourgeoisies nationales d’une économie de marché. Les effets conjugués de ces mutations ont engendré la formation d’un prolétariat urbain touché de plein fouet par un chômage de masse structurel, alimentant une forte concurrence pour l’accès aux emplois, logements et ressources. Or, rappelait Ilan Halévi dans son analyse croisée de la judéophobie et de l’islamophobie, « ce n’est pas l’altérité qui génère l’hostilité, mais la rivalité : conflits de pouvoir, de territoire, de contrôle de richesses, de partage de biens, de ressources, etc. ».³

À l’instar de ce qui se passe partout où il existe, le racisme au Maghreb est lié à des conditions matérielles et remplit des objectifs précis. Décideurs politiques et grands médias y voient la possibilité de casser les solidarités qui pourraient se créer entre les classes populaires. Pour ces dernières, le racisme exprime leur refus de se compter parmi les dominé˖e˖s, ce qui se traduit concrètement par leur choix de faire primer leur appartenance au groupe perçu comme majoritaire et dominant, au mépris de leur appartenance de classe. Ce n’est pas la moindre des ruses du racisme que de permettre – entre autres choses – de « rattacher les pauvres au chariot du système d’exploitation ».⁴

Les sociétés du Maghreb sont récemment devenues des terres de transit et d’immigration, modifiant la manière dont on y pense et dit la race et le racisme. Le vocabulaire utilisé aujourd’hui à propos des exilé˖e˖s d’Afrique noire ressemble à s’y méprendre à celui employé en France au sujet des Roms : assistés, parasites, délinquants, sorciers, sales et porteurs de maladies… Accusés en outre de voler le travail des nationaux, ils sont tout à la fois dépeints comme vivant de la mendicité et des aides sociales (quasi inexistantes), et comme de féroces concurrents sur le marché de l’emploi. Le terme « Africain » en est venu à désigner les Noirs du continent, comme si l’Afrique du Nord n’y était pas vraiment située.

Si des campagnes officielles (en Tunisie) ou émanant de la société civile (Maroc et Tunisie), sont aujourd’hui menées avec des fortunes diverses, aucune réponse ne saurait être apportée au problème sans prendre en compte ses coordonnées économiques et politiques, à savoir :

➞  la pauvreté qui pousse des dizaines de milliers d’Africains à entreprendre un périple extrêmement dangereux à travers le Sahara, les pays du Maghreb, et quand ils en ont les moyens, à tenter la périlleuse traversée de la Méditerranée pour gagner l’Europe ;

➞  le rôle des autorités nationales maghrébines qui procèdent à des expulsions massives d’exilé˖e˖s parqué˖e˖s dans des camps d’internement (c’est notamment le cas au Maroc et plus récemment en Algérie où l’on expulse dans des conditions scandaleuses et de manière indiscriminée les exilé˖e˖s vers le Niger). Au-delà des autorités de ces pays, c’est l’ensemble des autorités africaines qui servent aujourd’hui de sous-traitants des politiques migratoires et sécuritaires des États européens ;

➞  la responsabilité occidentale dans l’appauvrissement des sociétés africaines et la destruction d’États comme la Libye, leur complicité active dans les horreurs commises dans cet État failli, devenu la base arrière d’un gigantesque trafic d’êtres humains.

UN DÉNI PERSISTANT

Le racisme au Maghreb se traduit dans la vie quotidienne par une valorisation de tout ce qui est considéré comme blanc, et l’on ne compte plus les analyses et témoignages faits par des Noirs (nationaux, exilés ou étudiants en provenance d’Afrique noire). Beaucoup continuent pourtant à nier l’existence de ce racisme. Les crimes innombrables de la colonisation européenne et le récit souvent eurocentré de l’histoire mondiale masquent l’effroyable réalité que fut la traite arabo-berbère. À cela s’ajoute l’injonction faite de taire le racisme pour ne pas rompre une hypothétique unité des damnés de la terre (ou de la communauté des croyants) face à la domination occidentale. Or, une unité fondée sur l’occultation de crimes passés et présents ne peut être que nominale et suspecte.

La traite arabo-berbère et les discriminations au Maghreb sont, il est vrai, instrumentalisés par des acteurs désireux d’en découdre avec l’islam et le monde arabe et de relativiser les crimes coloniaux européens. La prolifération d’articles sur les sites d’extrême-droite, l’appétence pour cette question d’universitaires et d’idéologues tels Bernard Lewis ou Kamel Daoud, l’expression « traite arabo-musulmane » alors qu’il est question dans l’autre cas de « traite transatlantique », tout cela peut favoriser une attitude de déni chez des populations décrites de manière essentialiste comme étant – presque depuis la nuit des temps – conquérantes, violentes et esclavagistes. Un certain discours sur la traite arabe épouse les stéréotypes racistes sur les Arabes, cela ne fait aucun doute. Mais nos silences sur la question laissent le champ libre aux discours les plus réactionnaires qui soient.

Car quand il est question de racisme au Maghreb, le sujet n’est pas tant « le Maghreb », ou encore « les Arabes » pris dans leur ensemble, mais bien les violences et discriminations que vivent les populations noires. L’analyse par Fanon du racisme du point de vue de ses victimes nous enseigne qu’il est vain de soutenir que le racisme ne serait le fait que de quelques-uns : ce sont bel et bien toutes les personnes qui se trouvent du mauvais côté de la barrière raciale qui ont à le subir. Et c’est cette réalité qui nécessite notre attention à tou˖te˖s.

 

RAFIK CHEKKAT

Avocat et essayiste.

 11 AOÛT 2020

https://orientxxi.info/magazine/negrophobie-les-damnes-du-maghreb,4046

 

 

Frantz Fanon, une existence en urgence

 

 

L’été 1961, le médecin psychiatre et révolutionnaire martiniquais engagé dans la lutte pour l’indépendance de l’Algérie achève le manuscrit des Damnés de la terre. Frantz Fanon rencontre alors à Rome Simone de Beauvoir, Claude Lanzmann et Jean-Paul Sartre, qui a accepté de préfacer son essai. Le romancier Frédéric Ciriez et l’illustrateur Romain Lamy font de leurs trois jours d’échanges parfois vifs le cadre d’un portrait politique et personnel de Frantz Fanon, à la fois profond et pédagogique.

 

 

 

« D’une intelligence aiguë, intensément vivant, doté d’un sombre humour, il expliquait, bouffonnait, interpellait, imitait, racontait : il rendait présent tout ce qu’il évoquait ». Simone de Beauvoir décrit ainsi dans ses mémoires (La force des choses, tome 2, Gallimard, 1972) l’impression que lui fit Frantz Fanon lors de leur rencontre à Rome avec Claude Lanzmann et Jean-Paul Sartre. Nous sommes à l’été 1961. Le gouvernement provisoire de la République algérienne tient un sommet à Tripoli en Libye où les dissensions au sein du FLN atteignent un niveau critique, dont rendra compte plus tard Ali Haroun dans L’été de la discorde (Casbah éditions, Alger, 1999). Fanon vit à Tunis et vient d’achever le manuscrit des Damnés de la terre. Malade, il combat une leucémie depuis plusieurs semaines. Il sait que ses jours sont comptés. Plus que jamais, son existence revêt un caractère d’urgence.

 

C’est le contexte qu’ont choisi Frédéric Ciriez et Romain Lamy pour ce récit graphique paru aux éditions La Découverte. Revenant sur les multiples engagements de Fanon à travers une série de flashbacks bien sentis, le livre s’inspire librement de sa rencontre en août 1961 avec Sartre, Beauvoir et Lanzmann. La conversation démarre tambour battant. Sitôt passées les amabilités de circonstance, Fanon aborde ses désaccords avec le patron des Temps modernes, qu’il avait déjà évoqués dans Peau noire, masques blancs. Il lui reproche en particulier d’avoir relativisé la négritude en faisant le temps faible d’une progression dialectique devant aboutir à la pleine réalisation de l’humain dans une société débarrassée du racisme. « Il faut être blanc pour penser comme cela », déclare Fanon non sans humour.

Bien que les rapports entre les quatre principaux protagonistes du livre soient marqués par un profond respect et une grande estime intellectuelle, les échanges sont vifs, l’ironie omniprésente. Quand Sartre déclare que Peau noire, masques blancs peut être lu comme les réflexions de Fanon sur la « question noire », celui-ci lui répond aussitôt que oui, à ceci près que lui est noir et que Sartre n’est pas juif¹. Et à Simone de Beauvoir qui lui demande si la vie n’est pas trop difficile à Tunis, Fanon l’invite à ne pas projeter sur lui et sa famille ses « angoisses de parisienne ».

LA RICHESSE D’UN ITINÉRAIRE PERSONNEL

Les auteurs évitent l’écueil, malheureusement par trop répandu en France, qui consiste à placer Fanon sous la tutelle intellectuelle de l’auteur de La Putain respectueuse. Certes, le livre revient sur l’admiration assumée du psychiatre martiniquais pour l’œuvre et les engagements de Sartre, mais il s’attache au fil des pages à renverser avec finesse un rapport qui semblait de prime abord inégal. « Fanon voulait rencontrer Sartre, je crois que c’est Sartre qui l’a rencontré », se dit ainsi Beauvoir au moment de dire au revoir à Fanon. Si elle et Sartre sont bel et bien présent.e.s tout au long du livre, c’est avant tout pour donner la réplique au natif de Fort-de-France et le relancer systématiquement sur son itinéraire personnel.

 

nesse martiniquaise à son engagement contre les nazis, ses désillusions et sa blessure au combat, sa décoration (remise par le général Raoul Salan² lui-même), l’obtention d’une bourse d’étude et l’inscription en médecine à la faculté de Lyon, ses premiers articles dans la revue Esprit : « Le syndrome nord-africain » (février 1952), « Peau noire, masques blancs » (octobre 1952), sa découverte de la social-thérapie et ses années d’interne à Saint-Alban auprès du docteur François Tosquelles, le départ vers Blida, sa rencontre avec les militants nationalistes algériens et la relation fusionnelle avec le mouvement de décolonisation du continent, son discours à Accra sur la lutte armée, sa défiance à l’égard de l’orthodoxie psychiatrique et les résistances institutionnelles face à la social-thérapie, sa participation au Congrès des écrivains et artistes noirs, sa proximité avec Abane Ramdane, les luttes fratricides entre FLN et MNA et les fractures au sein du FLN, l’ouverture d’un front au Sahara et l’acheminement de combattants et d’armes à travers le Mali, ses réflexions sur la souffrance psychique subie par les colonisé.e.s, la violence libératrice, les dangers qui guettent les nouvelles nations indépendantes, le rôle de la paysannerie dans le processus révolutionnaire, sa rédaction des Damnés alors que l’on vient de lui diagnostiquer une leucémie…

Quelle vie ! Emporté par la maladie à 36 ans, Fanon a semblé vivre chaque jour comme le dernier. « Je n’aime pas les gens qui s’économisent », avait-il lancé un soir à Lanzmann.

C’est peut-être — avec le prix — l’un des reproches que l’on peut adresser au livre : un côté didactique et linéaire pouvant donner un aspect catalogue à cette biographie qui épluche par le menu un parcours fulgurant. Mais comment en vouloir aux auteurs quand on sait dans quel désert éditorial vient s’insérer cette bande dessinée et combien sont nombreux les trous à combler pour installer Fanon de manière durable dans le paysage intellectuel français ?

UNE HISTOIRE VUE D’EN BAS

La profusion de dates et de noms n’empêche toutefois pas que l’accent soit aussi mis sur un aspect souvent négligé de l’œuvre de Fanon : sa pratique médicale et les soins prodigués aux malades qui lui permirent de percevoir « l’écho intime de la guerre ». Sont ainsi analysés les bouleversements que cause l’atmosphère de conflit permanent, qui vont des raideurs musculaires à la dépression et divers troubles psychosomatiques. À l’instar de ce que fera plus tard la psychiatre Samah Jabr dans le contexte palestinien³, c’est une histoire vue d’en bas qui nous est ici contée. Celle du fracas colonial qui met aux prises les corps et les esprits. Celle de la manière dont la répression attaque les défenses psychiques et la lutte de libération est conçue comme une thérapie. Derrière le mot de colonialisme se nouent quantité de souffrances et de drames qu’une vision en surplomb de l’histoire vient souvent oblitérer.

En choisissant la forme de la bande dessinée pour retracer le parcours exceptionnel de Frantz Fanon, les éditions La Découverte permettent une ouverture salutaire à un nouveau public, en particulier jeune, à qui est donnée l’occasion de se plonger dans une époque d’effervescence politique où l’avenir semblait ouvert. Un changement esthétique bienvenu qui nous permet aussi à tou.tes de reprendre Fanon au point exact où l’on a tendance à l’arrêter, pour reprendre la formule de l’écrivain Patrick Chamoiseau, et de redécouvrir,« sinon le seul Fanon qui vaille, mais le plus riche de tous : celui qui est en devenir ».

 

 

RAFIK CHEKKAT

Avocat et essayiste.

https://orientxxi.info/magazine/frantz-fanon-une-existence-en-urgence,4222

 

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.RAFIK CHEKKAT > 24 OCTOBRE 2020

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 RAFIK CHEKKAT > 24 OCTOBRE 2020

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« La Reine Cléopâtre », entre négrophobie et afrocentrisme

 

Le docu-fiction La Reine Cléopâtre produit par la réalisatrice Tina Gharavi et produit par Jada Pinkett Smith pour Netflix a suscité de vives controverses dès la sortie de sa bande-annonce, à cause du choix d’une actrice afro-américaine pour interpréter la reine. Depuis le début de sa diffusion le 10 mai, les Égyptiens dénoncent, non sans racisme, une appropriation culturelle. Quant au camp adverse, il pointe du doigt une négrophobie parée d’arguments culturels.

 

Le docu-fiction produit par Jada Pinkett Smith s’insère dans la mouvance « Black Royalty » ou « Black is King » (titre d’un film musical produit par Beyoncé en 2020). Au-delà d’une récupération militante de figures historiques, c’est une volonté de construire une dignité noire, de contrer des siècles de subalternité et d’humiliation et de bien faire comprendre que l’Afrique « noire » a une histoire et des civilisations millénaires, notamment à travers la mise en scène d’une royauté noire. La figure de la royauté est une forme d’utopie décoloniale, un roi étant l’absolu opposé d’un esclave, et permet de se réapproprier une histoire décimée par la « blanchité » coloniale.

 

En effet, l’eurocentrisme, dont la fondation est le suprémacisme blanc, a inventé et reproduit l’histoire de ses dominés, principalement pour rendre « naturelle » sa domination et donc, la subalternité des colonisés. Le colonialisme européoaméricain n’aurait pu exister sans l’invention de la race, la hiérarchisation raciale qui a suivi ayant permis de « naturaliser » le fait colonial. Dans sa continuation, nous vivons dans un monde où la production du savoir reste prisonnière de l’eurocentrisme de l’Histoire, bien que de plus en plus contesté. L’infériorisation de la « blackness » pour les besoins de la traite transatlantique ayant permis l’essor du capitalisme et des économies du Nord, ne produit pas simplement du racisme dans sa compréhension classique. Elle influe sur la manière dont la cartographie du continent noir est imaginée encore aujourd’hui.

 

 

UNE PARTITION COLONIALE DE L’AFRIQUE

L’Afrique telle que nous la vivons est le produit d’une partition coloniale en trois parties, conceptualisée par le philosophe allemand Friedrich Hegel : une Afrique « européenne », celle du nord, une Égypte « asiatique », et la « véritable » Afrique, celle que l’on nomme aujourd’hui subsaharienne, mais qui, à l’époque coloniale, se nommait simplement « Afrique noire ». Pour Hegel, cette dernière est « une terre anhistorique et non développée, encore imprégnée de l’esprit de la nature ». Une traduction quotidienne de cette cartographie radicalisée du continent est la pratique consistant à nommer « Africain » un subsaharien en Afrique du Nord. Cette tendance à ne pas se penser africain, et à assimiler l’africanité au fait d’être noir nourrit la négrophobie arabo-africaine. La campagne lancée contre le documentaire en Égypte s’est d’ailleurs largement focalisée sur la « pureté » de l’ADN égyptien et sa dissociation de l’ADN « africain ». Ainsi, un communiqué du ministère égyptien du tourisme et des antiquités datant du 27 avril dénonce les traits « africains » d’une Cléopâtre censée avoir « la peau claire » et argue l’assimilation historique de tout « trait étranger » aux Égyptiens. Le mythe d’une nation (racialement) homogène, cimenté par les constructions nationales post-indépendance rejoint ainsi un déni d’africanité, cette identité étant toujours perçue comme rattachée à une Afrique noire primitive et en marge de la modernité.

Ironiquement, la négrophobie en Afrique du Nord se fonde sur le déni de toute origine noire à la région, déni affectant notamment l’écriture de l’histoire africaine par des africanistes occidentaux ayant intériorisé la partition hégélienne du continent et opérant une analogie numérique entre la traite transatlantique et la traite transsaharienne, comme Humphrey Fisher, Ralph Austen, John Hunwick et Philip Curtin. Selon cette vision, les noirs africains en Afrique du Nord ne peuvent être que des descendants d’esclaves formant une sorte de « diaspora africaine en Afrique ». L’éminent universitaire kenyan Ali Mazrui prévenait pourtant que considérer que « rien n’est africain à moins qu’il soit noir, c’était justement tomber dans le sophisme de l’homme blanc »¹.

Face à cela, la théorie de l’afrocentrisme fait d’une Égypte « noire » la pierre angulaire de sa rhétorique. Dans le monde francophone, la théorie d’une Égypte négro-africaine, berceau des civilisations subsahariennes, fut lancée par le penseur sénégalais Cheikh Anta Diop. Elle est emblématique de la disjonction du continent africain au lendemain de l’espoir suscité par les indépendances et l’espace permis pour la circulation de figures et théories de la libération radicale du Sud, notamment avec le séjour d’un nombre d’intellectuels afro-américains au Caire au début des années 1960, et la « Mecque révolutionnaire » que fut Alger pour un nombre de mouvements radicaux, dont les Black Panthers.

C’est d’ailleurs l’argument d’une « réappropriation imminente » d’une Afrique du Nord « colonisée » que l’on pensait propre aux « guerres culturelles » (cultural wars) américaines qui a nourri en février-mars 2023 la psychose à l’encontre des migrants subsahariens en Tunisie, instrumentalisée par un groupuscule fasciste qui a eu l’oreille du pouvoir. Partout, on pouvait entendre un racisme des plus abjects justifié par un soi-disant plan de colonisation du Maghreb par les migrants subsahariens.

HÉGÉMONIE AMÉRICAINE ET POST-COLONIALISME

Or, l’afrocentrisme doit tout d’abord être compris comme une réaction à la rhétorique coloniale selon laquelle l’Afrique subsaharienne ne possédait pas d’histoire avant sa colonisation par l’Europe, et que toute trace de civilisation lui serait forcément exogène, lui venant d’Orient, des Berbères, des Arabes ou de l’Europe. C’est donc un mouvement qui vise à retourner le stigmate et à écrire l’Histoire du point de vue de l’Afrique, qui ici se confond souvent avec le point de vue afro-américain sur l’Afrique, l’afrocentrisme étant né de la réflexion d’intellectuels afro-américains à partir du contexte racial étatsunien.

Notre manière de penser la race, et donc le racisme, reste intrinsèquement liée à la sémantique et au vécu des afrodescendants de la traite transatlantique. Depuis l’avènement des études postcoloniales et décoloniales, des chercheurs du Sud évoluant au sein d’universités nord-américaines comme Hassan Mohamed, Ali Mazrui ou plus récemment Abdelmajid Hannoum et Hisham Aïdi ont mis en garde contre une lecture « américanisée » de la traite arabo-berbère, et contre la partition radicalisée de l’Afrique. Ils prônent la nécessité de situer la race dans la modernité occidentale. Pourtant, pour ce qui est de « désaméricaniser » la race, le pari est loin d’être gagné : d’abord parce que la traite transatlantique a été déterminante pour l’expansion du capitalisme, du racisme et de la mise en équivalence de la figure du « noir » avec celui de l’esclave. Ensuite, parce que les afrodescendants aux États-Unis ont joué un rôle fondateur dans la formation et l’expansion de l’idéologie panafricaniste. Enfin, parce que les États-Unis exercent une hégémonie culturelle sur le monde qui permet aux représentations et enjeux nés en leur sein de s’exporter et de devenir hégémoniques, notamment à travers les médias de masse et les productions académiques.

Ces représentations qui promeuvent la dignité noire doivent être encouragées et célébrées. Elles sont salvatrices pour nos subjectivités postcoloniales, et permettent de nous imaginer au-delà du regard du colonisateur. Pourtant, il ne faut pas perdre de vue la question du pouvoir. Une réappropriation de l’Histoire ne doit pas se faire aux dépens d’une autre communauté de destin, elle aussi dominée.

La Reine Cléopâtre s’ouvre sur les mots d’une professeure d’études africaines : « Ma grand-mère m’a dit, peu importe ce qu’ils t’enseignent à l’école, Cléopâtre était noire ». Dans le documentaire, ce n’est pas seulement Cléopâtre qui est représentée comme noire, mais l’Égypte entière, rappelant l’imaginaire d’une Égypte berceau des civilisations négro-africaines. Cette représentation serait peut-être passée inaperçue si le documentaire n’était pas produit par Netflix, et donc disponible au plus grand nombre.

PACIFIER LES CONTESTATIONS

Ces dernières années, les structures néolibérales telles que les plateformes de streaming ont eu massivement recours au tokénisme, pratique consistant à (sur)représenter des minorités raciales, de genre et sexuelles afin de se targuer d’inclusivité, et d’invisibiliser la violence structurelle à laquelle ces minorités font face. Depuis l’assassinat de George Floyd en mai 2020 et l’émergence du mouvement Black Lives Matter, une contre-révolution s’est mise en place afin de pacifier un mouvement questionnant le racisme structurel aux États-Unis et dans le monde. La volonté d’une plateforme comme Netflix de produire un documentaire tel que celui de Jada Pinkett Smith doit être comprise dans ce contexte.

Ceci dit, ce n’est pas tellement l’Amérique blanche qui est ici attaquée, mais un autre groupe dominé : les Arabes, plus particulièrement les Égyptiens qui ont dénoncé un blackwashing², se voient confisquer une représentativité par deux fois : une actrice américaine blanche — Elizabeth Taylor — ayant interprété Cléopâtre en 1963 dans le film de Joseph Mankiewicz, et une actrice noire américaine en 2023. L’intervention de l’humoriste en exil Bassem Youssef dans un talkshow américain concernant la polémique est en ce sens révélatrice d’un malaise, lorsqu’il dénonce l’appropriation de la culture égyptienne pour les besoins d’un narratif afro-américain, celui de la surreprésentation d’une minorité aux dépens de l’invisibilisation d’une autre. L’effacement de l’historicité des Nord-Africains non noirs reproduit la narration coloniale, mobilisée par exemple par la colonisation française au Maghreb pour opérer une distinction ethnolinguistique binaire entre Berbères autochtones et Arabes envahisseurs, et rattacher ainsi ses colonies à une identité méditerranéenne.

Décoloniser la question raciale donc, sans complaisance aucune avec une négrophobie bien ancrée, mais sans pour autant se laisser envahir par des débats américanocentrés, là est tout l’enjeu.

 

 

YASMINE AKRIMI

Chercheuse en sciences sociales. Ses recherches portent un regard décolonial sur les constructions nationales post-indépendance au… (suite)

 2 JUIN 2023

https://orientxxi.info/lu-vu-entendu/la-reine-cleopatre-entre-negrophobie-et-afrocentrisme,6498

 

 

 

 

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A Polytechnique, des étudiants étrangers dénoncent leur mal-être et des stéréotypes racistes

 

L’école militaire d’ingénieurs, composée à 20 % d’élèves internationaux, est accusée par plusieurs étudiants de perpétuer une culture néocoloniale et xénophobe qui participe à la séparation entre les Français issus du prestigieux concours et les autres.

 

 

Au Maroc, la renommée de l’Ecole polytechnique ne se discute pas. Une partie des élites politiques et économiques sont issues de cette prestigieuse institution française. Alors quand Malik (son prénom a été modifié), brillant élève en classe prépa MPSI (mathématiques, physique et sciences de l’ingénieur), est admissible dans les plus grandes écoles d’ingénieurs (les Ecoles centrales, les Mines, l’ENS et Polytechnique, surnommée l’X), sa famille organise une petite fête. Lui a déjà choisi : ce sera l’X. Son père, électricien, est fier de son « ascension sociale ». « Un honneur », pense Malik.

C’est dans cet état d’esprit que l’élève arrive sur le campus de l’école militaire située sur le plateau de Saclay, à Palaiseau (Essonne), à la rentrée 2019. Prêt à embrasser les traditions militaires françaises, le jeune Marocain remarque vite que lui et ses camarades internationaux sont traités « différemment ». « Nous étions relégués dans des sections sportives sans aucun élève français. Les sections sont au cœur de la vie sociale de l’école, ce sont vos premiers amis et votre premier cercle. » Quant aux militaires, « il y aurait beaucoup de choses à dire sur leur comportement, avec les filles, avec les non-francophones, sur leur discours vis-à-vis de la présence française en Afrique », ajoute l’étudiant.

 

Plus tard, au moment de finaliser sa demande de naturalisation – depuis 2005, l’école apportait un soutien dans les démarches et une recommandation personnalisée, une aide qui a pris fin en 2022 à cause de la généralisation du dépôt des demandes de naturalisation par voie dématérialisée –, Malik explique adhérer à l’esprit des « droits de l’homme » et aux valeurs d’un pays qui respecte les personnes LGBT, comme lui. Le cadre militaire qui examine sa lettre l’interrompt : « Tu devrais écrire quelque chose de plus neutre. »

« Une posture coloniale assumée »

En mars, le magazine des élèves de l’école, l’IK, consacrait un numéro entier aux élèves internationaux : une trentaine de pages de témoignages – tous anonymes – qui faisaient état d’un certain mal-être, de difficultés avec les traditions militaires, de discriminations, de stigmatisations… Le colonel Thibault Capdeville, directeur de la formation humaine et militaire de l’école, affirme que « si l’IK exprime le mal-être d’un certain nombre d’élèves, la majorité a réussi à trouver sa place au sein de Polytechnique ».

Pour de nombreux étudiants internationaux, l’école n’a pas pris la mesure du malaise. « Tout le monde était choqué lors de la publication de l’IK. Pourtant, l’administration n’a pas réagi », raconte Yousef, 20 ans, étudiant de la promotion X21. Une réunion est finalement organisée trois semaines plus tard. L’administration explique attendre la publication d’une enquête menée à l’initiative du bureau des élèves sur le bien-être des étudiants internationaux sur le campus. « On pourra alors travailler avec les étudiants et les anciens à l’amélioration de l’intégration des internationaux », assure Dominique Rossin, directeur de l’enseignement et de la recherche de l’Ecole polytechnique.

De nombreux témoignages recueillis par Le Monde auprès d’étudiants internationaux et français de plusieurs générations pointent un climat pesant et empreint de stéréotypes racistes. Parmi les témoignages, les étudiants marocains sont surreprésentés, notamment parce que le système de classe préparatoire est calqué sur le « modèle » français et qu’ils comptent pour environ 25 % dans les cohortes d’internationaux.

Sofiane, étudiant marocain issu de la promotion 2019, évoque avec amertume son stage militaire à La Courtine, un camp militaire dans la Creuse, où tous les jeunes ingénieurs sont formés par l’armée de terre. « Ce stage, c’était un choc. Nos encadrants expliquaient que la France était intervenue au Mali ou ailleurs pour “sauver l’Afrique” devant nous, étudiants africains et nord-africains, avec une posture coloniale assumée », raconte celui qui poursuit ses études en Europe. Provisoire et expérimentale, la présence des internationaux à La Courtine a pris fin en 2019, en raison de retours négatifs des élèves et des encadrants. Seuls les élèves officiers français qui ont un statut militaire continuent de s’y former.

Une fresque dégradée

Néanmoins, pendant leur « inkhorpo » (jargon polytechnicien désignant l’intégration), tous les élèves de la promotion continuent d’apprendre certains textes issus du carnet de chants militaires. Un étudiant dénonce le répertoire, teinté de colonialisme, selon lui : « Plusieurs d’entre nous viennent d’Afrique ; comment est-on censé chanter ce genre de choses ? » Ces critiques font référence au Chant des Africains. Le texte a été composé pendant la seconde guerre mondiale par un capitaine de l’armée française, rappelle le colonel Thibault Capdeville. « Il rend hommage aux troupes de l’armée d’Afrique, qui ont participé à la libération de la France. Sans contextualisation, je comprends que ce texte puisse être dérangeant. L’année prochaine, mes subordonnés livreront des explications pour qu’un jeune civil étranger ne soit pas déboussolé », explique-t-il au Monde.

Rémi (son prénom a été modifié), un élève français, a quitté sa formation militaire à La Courtine au bout de deux jours : « Mes encadrants étaient misogynes et racistes. L’un d’entre eux avait surnommé un étudiant mauritanien “Kirikou”. C’est inadmissible. » Le colonel Capdeville assure être intransigeant face à ce genre de propos : « J’ai servi quatorze ans à la Légion étrangère. Les insultes racistes sont inacceptables. Elles ne sont pas dignes d’une troupe professionnelle. »

En novembre 2021, quatre étudiants ont adressé un « signalement » à l’école, faisant état de « cas probable de discrimination, d’homophobie et de sexisme ». Le document, dont Le Monde a pris connaissance, porte de lourdes accusations contre un ancien cadre militaire. L’un des exemples porte sur la dégradation par un étudiant d’une fresque réalisée par l’association LGBT de l’école. Le cadre militaire aurait justifié cet incident par le caractère « très visible » des élèves de la communauté LGBT sur le campus. Il aurait demandé aux élèves de comprendre la « frustration » de l’auteur des faits et aurait refusé de reconnaître le caractère homophobe de la dégradation.

Le militaire aurait également tenu des propos homophobes – « Ne tiens pas une voix de “tafiole” napolitaine » – à un élève homosexuel avant son discours pour une cérémonie militaire. Le colonel Thibault Capdeville, alors tout juste nommé, a reçu l’ensemble des victimes présumées, ainsi que l’encadrant en question. Ce dernier a été sanctionné par un avertissement et ne travaille plus à Polytechnique aujourd’hui. M. Capdeville rappelle que tous les élèves, y compris les internationaux, disposent d’un droit au rapport : « Qu’ils n’hésitent pas à venir me voir pour se plaindre de leur hiérarchie. » Mais, selon lui, les remarques discriminantes « sont surtout le fait d’autres d’élèves ».

Un sentiment d’injustice

En plus des codes spécifiques au monde militaire, les élèves internationaux se heurtent à un entre-soi d’étudiants issus du même moule. Leur marginalisation est d’autant plus forte qu’une grande partie des élèves ingénieurs se connaissent déjà avant d’intégrer Polytechnique. « La plupart des Français viennent de trois lycées prestigieux en région parisienne, ils sont aussi majoritairement issus de la grande bourgeoisie, et, pour certains, c’est la première fois qu’ils rencontrent des jeunes Noirs ou Arabes », témoigne Sofiane. A la dernière rentrée, sur les 431 élèves français qui ont intégré Polytechnique, 92 sont issus du lycée privé Sainte-Geneviève à Versailles, 75 du lycée Louis-le-Grand et 43 de Stanislas, deux établissements parisiens.

Présents à l’école en tant qu’auditeurs libres dès la création de Polytechnique, en 1794, les étudiants internationaux ont la possibilité d’obtenir le même diplôme que leurs camarades français, les élèves-officiers, depuis 1921. Mais c’est en 2000 seulement qu’ils intègrent l’école en plus grand nombre, à la suite d’une réforme de l’enseignement. L’X, dont le prestige était fondé sur la dureté du concours après deux années de préparation, s’ouvre à la filière universitaire : « On atteint alors un quota de 20 % d’internationaux en cycle ingénieur », retrace Dominique Rossin. Or la filière universitaire, dont sont essentiellement issus les internationaux, est perçue comme une porte d’entrée moins digne, analyse l’historien Hervé Joly : « Ce qui fonde l’identité polytechnicienne, c’est le caractère extrêmement sélectif du concours. »

L’augmentation des frais de scolarité, passés en 2017 de zéro à 19 000 euros pour les Européens, et de 29 000 à 38 000 euros pour les non-Européens, exacerbe aussi le sentiment d’injustice, d’autant que les élèves français sous statut militaire reçoivent, eux, une solde d’environ 500 euros mensuels. « On est encore loin des tarifs anglo-saxons », se défend Dominique Rossin, qui rappelle que la transformation de l’école en institution internationale nécessite des moyens, et met en avant les débouchés lucratifs assurés par Polytechnique : « Nos diplômés gagnent en moyenne 70 000 euros [par an] en sortie d’école, et peuvent monter à plus de 100 000. » Certains étudiants, comme Chiraz, X21, voient d’ailleurs dans l’augmentation du nombre d’étudiants étrangers une opportunité très lucrative.

L’historien Christophe Charle le résume autrement : « Comme toute aristocratie, Polytechnique doit s’adapter si elle veut rester dans la course avec les prestigieuses universités du monde entier. » Reste à savoir si cette école militaire, vieille de plusieurs siècles, qui a su tirer un trait sur plusieurs de ses traditions, est prête à remettre en question certains usages d’un autre âge.

 

Marine Miller et Margherita Nasi

ublié aujourd’hui à 06h00, modifié à 09h45 

https://www.lemonde.fr/campus/article/2023/05/30/a-polytechnique-des-etudiants-etrangers-denoncent-leur-mal-etre-et-des-stereotypes-racistes_6175375_4401467.html

 

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Hommage à Maurice Rajsfus : Une vie d’engagement anti-colonialiste et anti-raciste

 

 

Maurice Rajsfus, activiste infatigable des droits de l’homme, laisse une œuvre importante, inspirée par une vie très active. Né le 9 avril 1928 à Aubervilliers (Seine-Saint-Denis) d’une famille polonaise juive immigrée en France en 1923, il est mort le 13 juin 2020 à Antony (Hauts-de-Seine).

Le 16 juillet 1942, Maurice Rajsfus a quatorze ans. Il est arrêté par la police française, avec sa sœur et ses parents lors de la rafle du Vél’ d’Hiv. L’un des deux policiers qui vient les arrêter est un ancien voisin de palier. Les deux enfants sont finalement libérés après une série d’ordres et de contre-ordres ; ils ne reverront jamais leurs parents. Rajsfus n’a cessé, jusqu’à sa mort, «de surveiller cette police au passé trop présent, sans remords et sans mémoire», écrit l’éditeur.

D’abord membre du Parti communiste, dont il est exclu en 1946, puis de la IVe Internationale, dans les années 1950, il milite au sein du groupe Socialisme ou Barbarie de Claude Lefort et Cornelius Castoriadis. Il cofonde, en 1990, puis dirige le réseau Ras l’front dans le but de combattre le Front national et ses idées. En 1994, il crée l’Observatoire des libertés publiques, qui tient à jour, dans son bulletin mensuel «Que fait la police ?, la collection des violences policières. Il est l’auteur de plus de 60 livres, dont une vingtaine consacrée à la répression sous toutes ses formes, sur la période de Vichy et de l’Occupation, ainsi que sur Israël et la Palestine, sans oublier le 17-Ocotbre 1961 et Charonne, en février 1962 et ces autres formes au fil de décennies où il n’aura de cesse de rester en éveil.

EN 1955, CONTRE LE DÉPART DU CONTINGENTEN ALGÉRIE 

Maurice Rasjfus a été de toutes les luttes antiracistes et anticoloniales et, bien sûr, pour l’indépendance de l’Algérie, parmi les premiers. Dans un entretien de 2015, sur le site d’extrême-gauche La Horde, il expliquait : «En septembre 1955, avec quelques camarades des mouvements de loisirs, nous avions lancé le Comité des mouvements de jeunesse de la région parisienne contre le départ du contingent en Algérie pour mater une guerre qui commence à se développer. Dès cette époque, la répression touche également les soutiens français aux indépendantistes algériens. Nous nous trouvons ainsi rapidement confrontés à la police et au PCF, toujours très stalinien.

Après l’interdiction d’une manifestation par la préfecture de police, nous avons ainsi été dénoncés dans l’Humanité, daté du 17 octobre 1955, comme ‘provocateurs policiers’… D’ailleurs, après la victoire du Front républicain, le 2 janvier 1956, sur un programme promettant la négociation avec les nationalistes algériens, le président du Conseil socialiste fait voter par la Chambre des députés les pleins pouvoirs à l’armée en Algérie avec l’appoint des voix des députés communistes. «Tout au long de la campagne électorale, avec le Comité, nous étions intervenus dans les meetings électoraux pour obliger les candidats à se positionner.»

«1953, UN 14 JUILLET SANGLANT» 

Avec l’Association des amis de Maurice Rajsfus, la collection proposera une nouvelle édition des grands livres de cet auteur qui, toute sa vie, dénonça inlassablement les violences policières, notamment durant la Guerre d’Algérie. Ainsi, le quatrième volume sera consacré au 1953, un 14 juillet sanglant, paru initialement dans la collection Moisson Rouge en 2003.

Cette nouvelle édition est préfacée par Ludivine Bantigny et postfacée par le regretté Jean-Luc Einaudi avec lequel il avait publié Les Silences de la police – 16 juillet 1942-17 octobre 1961, aux éditions L’Esprit frappeur en 2001.

L’événement de 1953 est maintenant entré dans l’histoire des méfaits coloniaux, malgré la tentative de maintenir l’événement dans le silence.
Le 14 juillet 1953, lors d’une manifestation syndicale, des policiers abattent six travailleurs algériens qui marchaient au nom du PPA de Messali dont ils réclamaient la libération, ainsi qu’un syndicaliste français, place de la Nation, à Paris. Pour la première fois à Paris avait résonné le slogan «Nous voulons l’indépendance !».

Avant, beaucoup d’historiens, sur fond de racisme d’État, Maurice Rajsfus pointe la responsabilité d’un des acteurs de cette funeste journée qui deviendra, quelques années plus tard, le donneur d’ordre principal des massacres du 17 octobre 1961 et du 8 février 1962, au métro Charonne : Maurice Papon, alors secrétaire général de la préfecture de police.

Le même Maurice Papon lié durant la Seconde Guerre mondiale à l’enlèvement et la déportation de juifs entre 1942 et 1944. Dans la même collection, on retrouvera ainsi les ouvrages consacrés aux exactions anti-juifs : La Police de Vichy : les forces de l’ordre françaises au service de la Gestapo ; Des Juifs dans la Collaboration. L’Ugif 1941-1944 et La rafle du Vél-d’Hiv. La collection s’enrichira en 2022 et 2023 de quatre nouveaux titres par an.

 

SOURCE : https://www.elwatan.com/pages-hebdo/france-actu/hommage-a-maurice-rajsfus-une-vie-dengagement-anti-colonialiste-et-anti-raciste-30-03-2021 

 

 

 

 

Maurice Rajsfus, l’historien des violencespolicières est mort

 

Maurice Rajsfus était un rescapé. Il a évité la Rafle du Vel d’Hiv le 16 juillet 1942. Toute sa vie, il a œuvré pour dénoncer les répressions policières. Il est mort samedi 13 juin 2020 à l’âge de 92 ans, a annoncé son fils Marc Plocki à l’AFP. 

 

Il laisse derrière lui une somme immense sur son sujet. Plus de 60 livres en tout, dont le premier sur l’Union générale des israélites de France (Ugif) intitulé Des juifs dans la collaboration l’a fait connaitre en 1989. S’en suivra notamment La Censure militaire et policière 1914-1918, Le Cherche midi, 1999 ou encore, Drancy, un camp de concentration très ordinaire, 1941-1944, Le Cherche midi, 2005. 

Mais avant d’être historien, le militant d’extrême-gauche est journaliste. Il est notamment secrétaire de rédaction au Monde. Et en parallèle, il milite. Témoin du massacre du 17 octobre 1961 puis des violences policières lors de Mai 68, il commence à ficher ces actions sur des bristols, jusqu’à récemment. Il n’a cependant jamais fait d’études académiques en histoire. Maurice Rajsfus a cependant passé un doctorat en sociologie en 1992.

« Infatigable militant antiraciste et antifasciste, Maurice Rajsfus fut un des créateurs de Ras l’Front au début des années 1990 et animateur du bulletin Que fait la police ? Qui dénonça pendant près de vingt-cinq ans les violences et l’arbitraire policier », dit de lui son fils à l’AFP. Ras l’Front est un réseau associatif français créé en 1990 à la suite de « l’appel des 250 » dans le but de lutter contre le Front national et ses idées. Il intervient fortement à la fin du XXe  siècle contre Jean-Marie Le Pen.

Il laisse 10.000 fiches sur les violences policières.

Un évident symbole : son existence a pris fin le jour même où des dizaines de milliers de personnes défilaient dans plusieurs villes de France pour dénoncer le racisme et les violences policières et réclamer « justice ». Le combat de sa vie est désormais celui d’une époque, porté par un mouvement sans frontières.

 

LE COMBAT DE MAURICE

RAJSFUS « HISTORIEN DE LA

RÉPRESSION POLICIÈRE »,

ÉTAIT EXEMPLAIRE

 

 

Communiqué LDH 

 

Maurice Rajsfus est décédé ce samedi 13 juin 2020. La Ligue des droits de l’Homme (LDH) adresse ses condoléances à ses proches et salut son combat exemplaire.
Comme plus de treize mille juifs, dont quatre mille enfants, Maurice Rajsfus a été arrêté avec sa famille par les forces de l’ordre française au service du régime nazi, le 16 juillet 1942 lors de la rafle du Vél d’Hiv. L’un d’eux était leur voisin de palier.
De cette période, Maurice Rajsfus gardera une profonde cicatrice envers la police française. En 1982, il dira : « Quarante ans après, je n’ai pas pardonné ».
Véritable traqueur des violences policières, il dénonça pendant près de vingt-cinq ans les violences et l’arbitraire policier, et entreprit un inlassable travail de documentation, constituant un précieux fonds d’archives de dix mille fiches sur les violences policières de 1968 à 2014. Il fonda également l’Observatoire des libertés publiques, un an après la mort de Makomé M’Bowolé, tué d’une balle le 6 avril 1993 alors qu’il était interrogé, menotté, dans un commissariat du 18e arrondissement de Paris.
Durant la même période, il fut le créateur du bulletin Que fait la police.
Maurice Rajsfus, c’est aussi l’engagement antifasciste. En 1990, il fut l’un des premiers signataires de « l’appel des 250 » (personnalités) pour lutter contre le Front national de Jean-Marie Le Pen et de ses idées. S’en suis la création de Ras l’front, dont il fut l’un des présidents. Cette organisation avait pour vocation de créer un «mouvement de résistance et de vigilance » contre le «fascisme ». Mouvement unitaire, composé de citoyens, syndicats, associations et partis politiques, Ras l’front, c’était un seul principe : « On ne se planque pas. On leur fait plus de mal en n’ayant pas peur. Apparaître publiquement, c’est plus efficace que la baston ». Les fêtes Black-blanc-beur contre la fête des Bleu-blanc-rouge, c’est eux, le salon du livre antifasciste également, tout comme le travail avec le Droit au logement (Dal)…
Dans les coups marquants de l’époque de Ras l’front, le 1er mai 1995, place de l’Opéra, au nez et la barbe de Jean-Marie le Pen et de ses militants, une banderole s’abat, un immense calicot, siglé « Non au fascisme. Non au racisme » et signé Ras l’front.
Maurice Rajsfus, c’est aussi l’écrivain, auteur de plus de soixante livres, dont La police hors la loi, Drancy un camp de concentration ordinaire, Les mercenaires de la République et biens d’autres ouvrages.
Ses combats doivent aujourd’hui, plus que jamais, être les nôtres. La LDH participe depuis quelques années à la création et au fonctionnement d’observatoires citoyens des libertés publiques et des pratiques policières. Elle y poursuivra sans relâche ses missions et invite les citoyennes et citoyens engagés à en faire de même.

Paris, le 16 juin 2020 

 

 

Maurice Rajsfus (1928 - 2020)Que fait la police ?

 

6 décembre 2012, Paris. Dans le cadre d'une soirée de commémoration de Malik Oussekine et d'Abdel Benyahia, tous deux tués par des policiers en 1986 l'un à Paris l'autre en banlieue, Maurice Rajsfus présente son livre 'Je n'aime pas la police de mon pays', publié par les éditions Libertalia. Il y revient en particulier sur ses fameuses fiches bristol par milliers avec lesquelles « l'historien de la répression » recense depuis Mai 68 les exactions policières à partir de coupures de presse, ou sur l'aventure du bulletin mensuel 'Que fait la police ?' (1994 – 2012), ainsi que sur l'Observatoire des libertés publiques, lancé le 6 avril 1994, un an jour pour jour après la mort de Makomé M'Bowolé, tué d'une balle dans la tête tirée à bout portant par un inspecteur de police dans un commissariat du 18ème arr. de Paris. « Je me suis toujours senti, depuis la guerre [1939 – 45], et singulièrement ces vingt dernières années, héritier de mes parents étrangers et je suis étranger par héritage » déclare-t-il, en référence à ses parents juifs polonais arrivés à Paris dans les années 1920 (cf. son livre 'Mon père l'étranger', éd. L'Harmattan 1989). Des 'juifs étrangers' qui, dénoncés par un voisin policier, seront pris dans la rafle du Vel d'Hiv le 16 juillet 1942 et mourront suite à leur déportation à Auschwitz. Enfants, Maurice Rajsfus et sa soeur en réchapperont. Plus tard, « j’ai commencé à m’intéresser aux exploits de la police, avec le massacre des Algériens de Paris le 17 octobre 1961 et le 8 février 1962 à Charonne. Et depuis, je n’ai jamais cessé de m’intéresser aux activités d’une police qui, d’un régime à l’autre, soit sous la gauche soit sous la droite a toujours des comportements identiques. C’est constant...» « Depuis 1968, après les années où Marcellin et ses successeurs ont fait la chasse aux étudiants et aux lycéens, l’ennemi public numéro 1 avec la crise de 1974 –la crise du pétrole- est devenu l’immigré. Donc je comprends très bien ce qu’il se passe, comment ça se passe, pourquoi il y a cette chasse à l’homme, pourquoi il y a cette chasse aux jeunes, pourquoi dans le regard des policiers la guerre d’Algérie ne s’est jamais terminée en France après 1962." La volonté de Maurice Rajsfus, c'est « d’essayer de faire comprendre à la population que sa police, ce n’est pas la police qui défend la veuve et l’orphelin, c’est la police qui traque essentiellement les sans-papiers, les précaires, les parias, ceux qui n’ont pas de défense. » Maurice Rajsfus intervient inlassablement, tel un 'vieux sage', aux côtés des militant-es engagé-es dans des campagnes 'Vérité et justice', comme lors du forum organisé par le MIB le 27 septembre 2001 devant la cour d'assises de Versailles dans l'affaire Youssef Khaïf; lors du procès (juillet 2010) des révoltés de Villiers-le-Bel après la mort de Lakhamy et Moushin (percutés à moto par une voiture de police le 25 novembre 2007), il témoigne en leur faveur, fustigeant la délation de sinistre mémoire. Il participe également à plusieurs tentatives de relancer des réseaux antifascistes ou antiracistes qu'il voudrait plus efficaces. Lucide, il ne cache pas son pessimisme face au discours sécuritaire qui gangrène l'ensemble de l'échiquier politique, et qui sert l'extrême-droite. Pour lui, l'heure est à la résistance...

 

 

ATTENTION DANGERS

La police est aux ordres

du Pouvoir en place

Et en 2023 l’extrême-droite monte encore

dans les sondages

" Haine, racisme, xénophobie,

islamophobie 

la République recule " 

 

 

http://www.micheldandelot1.com/hommage-a-maurice-rajsfus-une-vie-d-engagement-anti-colonialiste-et-an-a207289638

 

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" Haine, racisme, xénophobie, islamophobie la République recule "

 

 

Le maire de Saint-Brévin et son conseil municipal ont voulu aménager, dans leur commune, un lieu d’accueil pour les demandeurs d’asile. Pour cette raison, fondée sur un droit d’asile parfaitement encadré, un droit reconnu internationalement par la Convention de Genève et inscrit dans la Constitution de notre République, ce maire a subi des menaces, des insultes, des agressions, son véhicule et sa maison ont été incendiés. 

 

Pour protéger sa famille, ce maire a démissionné. C’est le résultat d’une longue campagne de manipulation de l’opinion et de déstabilisation des institutions républicaines par des organisations politiques d’extrême-droite ayant pignon sur rue. De fait, les auteurs de ces actes sont les exécutants de femmes et d’hommes politiques qui dans leurs discours et dans les médias, attisent la haine, le racisme et la xénophobie. 

La France est le pays des droits de l’homme, de l’égalité, de la fraternité, de la démocratie citoyenne. Disons-le clairement : l’ordre raciste, xénophobe et antisocial, prôné par certains, doit être combattu avec la plus grande fermeté. Le silence, la complaisance ou la moindre excuse avec cette idéologie mortifère est et sera toujours une complicité coupable. S’il existe une vraie menace politique pour la France, c’est bien celle de l’extrême-droite… avec ses défilés de plus en plus nombreux et autorisés. Les vrais défenseurs des valeurs de la République ne laisseront pas faire ! La peste brune sera jetée dans la poubelle de l’histoire. 

 

 

Michel Dandelot 

http://www.micheldandelot1.com/haine-racisme-xenophobie-islamophobie-la-republique-recule-a214174227

 

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Rendre hommage à un pilier de l’OAS, c’est légitimer le racisme

 

 Pierre Sergent membre de l'OAS                          Louis Aliot nostalgique de l'OAS

S’il fut un élu de Perpignan, Pierre Sergent fut surtout une figure majeure de l’Organisation de l’armée secrète, groupe terroriste d’extrême droite. (Ulrich Lebeuf/M.Y.O.P.)

 

Par :  Un collectif d'historiens et de personnalités

 

A Perpignan, le maire RN, Louis Aliot, inaugure une exposition sur «l’illusion de la paix en Algérie» après avoir renommé une esplanade «Pierre Sergent», officier de l’organisation terroriste. Soixante et un ans après les accords d’Evian, cet hommage radicalise les militants d’extrême droite, dénonce un collectif dont Michèle et Pierre Audin ainsi que Benjamin Stora. 

Ce dimanche 19 mars 2023, nous commémorons le 61e anniversaire de l’acte fondamental posé par la signature des accords d’Evian négociés entre le GPRA et le gouvernement français : l’entrée en vigueur d’un cessez-le-feu officiel entre les belligérants qui annonce la fin de la guerre d’Algérie et ouvre la voie à l’Indépendance.

Nostalgique de l’Algérie française, Louis Aliot, maire RN de Perpignan, marque cette date en inaugurant une exposition intitulée «19 mars 1962 : l’illusion de la paix en Algérie». Et ceci, quelques mois après avoir décidé d’honorer Pierre Sergent en donnant le nom de celui-ci à un espace de Perpignan. Or s’il fut un élu de la ville, Pierre Sergent fut surtout une figure majeure de l’Organisation de l’armée secrète (OAS), groupe terroriste d’extrême droite qui tenta par la violence de maintenir la tutelle coloniale de la France sur l’Algérie.

L’objectif principal que s’était assigné l’OAS se solda par un échec puisqu’en 1962 s’achèvent 132 ans de colonisation française en Algérie. Cette sortie du colonialisme est une victoire pour les nationalistes algériens et leurs alliés. Le 5 juillet 1962, jour de la proclamation de l’indépendance, les drapeaux et les youyous dans les rues d’Algérie sont bien plus que des explosions de joie : ils sont un acte de souveraineté et de dignité.

Chez une partie des centaines de milliers d’appelés embarqués dans une guerre qui les dépassait, 1962 est une source de rancœur et un carburant au racisme. Mais elle constitue pour la majorité d’entre eux une libération et la promesse d’un retour prochain au pays, retour obscurci par le souvenir amer des violences infligées et parfois subies. Ce sont ces appelés qui, mobilisés dans les associations d’anciens combattants, sont à l’origine de l’inscription de ce 19 mars dans notre calendrier commémoratif national.

Stratégie du chaos

Pour d’autres acteurs de ce conflit, le 19 mars 1962 annonce des bouleversements d’un autre ordre. En 1962, le feu ne cesse pas. Au contraire, la violence se déchaîne : contre des harkis pris pour cible par des nationalistes algériens, au sein du camp nationaliste entre les militaires de l’ALN et les militants du FLN, mais également contre les milliers de victimes frappées par la fureur des ultras de l’Algérie française, notamment regroupés au sein de l’OAS.

Créée en 1961 dans la clandestinité, l’OAS lance ses membres dans une course à l’abîme afin d’empêcher l’indépendance. L’organisation terroriste multiplie les attentats au point que, le 15 mai 1962 à Alger, on compte un attentat toutes les dix minutes. Les attentats sont aveugles ou ciblent des militants indépendantistes, des policiers, des officiers gaullistes, des chrétiens de gauche, des communistes, des socialistes, des barbouzes envoyés par le gouvernement ou encore des soldats du contingent. Les bombardements au mortier des quartiers algériens se multiplient et des voitures piégées y explosent régulièrement. Enfin, l’OAS développe l’almanach du meurtre en désignant successivement des catégories d’Algériens à éliminer : le jour des instituteurs, le jour des pharmaciens, le jour des fonctionnaires etc. Cette stratégie de la radicalisation et du chaos pousse nombre de Français d’Algérie à l’exil. En effet, les nombreuses exactions à l’endroit des Algériens contribuent à ce que certains d’entre eux aient des réactions violentes à l’endroit des Français d’Algérie, à l’exemple de la sanglante journée du 5 juillet 1962 à Oran. En outre, cette stratégie est elle-même composée d’exactions à l’endroit des Français d’Algérie réticents ou opposés au jusqu’auboutisme de l’OAS.

L’OAS tente également de déplacer le conflit en métropole. Pierre Sergent, officier ayant participé au «putsch des généraux», crée et dirige la branche métropolitaine de l’organisation terroriste. Avant même que cette branche ne soit formalisée, le maire d’Evian, Camille Blanc, est assassiné par l’OAS le 31 mars 1961 pour avoir accepté que sa ville serve de cadre aux pourparlers de paix. Le 7 février 1962, le ministre de la Culture, André Malraux, échappe à un attentat qui laissera néanmoins Delphine Renard défigurée. En tout, l’OAS fait 71 morts et 394 blessés sur le sol métropolitain. C’est cette activité qui conduisit à la condamnation à mort par contumace de Pierre Sergent, ultérieurement amnistié.

De l’Algérie française à «la France aux Français»

Cet engagement meurtrier et antirépublicain n’a pourtant pas dissuadé Louis Aliot de donner le nom de Pierre Sergent à une esplanade de sa ville. Cet hommage rendu à un terroriste, défenseur d’un système colonial raciste et violent n’est pas une maladresse. Il rentre bien plus sûrement dans une stratégie de réhabilitation de l’OAS et de ses actes criminels comme le montrent les arguments employés le 22 septembre lors de la séance du conseil municipal ayant voté cet hommage. Ce n’était en effet pas l’ancien élu (FN) de la ville de Perpignan ou de la région Languedoc-Roussillon qui était loué mais bien l’activiste à l’origine d’actes criminels.

Que l’on ne s’y trompe pas. Au-delà du fait que cet hommage rendu à Pierre Sergent réveille des douleurs, la réhabilitation du passé colonial et des combattants de l’Algérie française est un cheval de Troie de l’idéologie d’extrême droite. Cette dernière s’attache à faire le lien entre le combat pour l’Algérie française et un combat contemporain pour la «France française». Cette dernière est décrite comme assiégée par la présence d’une immigration postcoloniale. La diffusion de cette mentalité d’assiégés fait courir le risque d’une fracture au sein de notre société. Elle vise à distinguer les Français selon leurs généalogies, à placer ceux d’entre eux qui se vivent comme de lointaine ascendance française dans une position de victimes et à pousser ces derniers à une mobilisation générale pour défendre leur territoire et leur identité. Dans ce contexte, la violence n’est plus une attaque mais un acte de résistance légitime.

Cette stratégie d’extrême droite – dans laquelle s’inscrit cet hommage à Pierre Sergent – arme, légitime et radicalise déjà de nombreux militants. C’est ce qu’attestent les références fréquentes à l’OAS ou à l’Algérie française au sein de groupes d’extrême-droite radicalisés, voire terroristes, qui ont émergé, tenté de frapper ou agi de façon criminelle ces dernières années.

Face à la réhabilitation de l’OAS notamment incarnée par la volonté de renommer «Esplanade Pierre Sergent» un espace de la ville de Perpignan, nous tirons la sonnette d’alarme. Réhabiliter les criminels, c’est réhabiliter leurs crimes. Et réhabiliter ces derniers, c’est créer les conditions de leur répétition. 

 

Signataires :

Linda AMIRI, maître de conférence en Histoire contemporaine, Université de Guyane

Nils ANDERSSON, ancien éditeur

Michèle AUDIN, écrivaine

Pierre AUDIN, fils de Josette et Maurice Audin

Patrick BAUDOUIN, président de la Ligue des droits de l’Homme

Emmanuel BLANCHARD, historien, Université Versailles Saint-Quentin, Sciences Po Saint-Germain-en-Laye

Pascal BLANCHARD, historien, CRHIM/UNIL

Louri CHRETIENNE, président de « La FIDL, le syndicat lycéen »

Catherine COQUERY VIDROVITCH, professeure en Histoire de l’Afrique

Léon DEFFONTAINES, secrétaire général du Mouvement des jeunes communistes de France

Karima DIRECHE, historienne, directrice de recherche CNRS

Kaltoum GACHI, co-présidente du MRAP

Jean-François GAVOURY, président de l'Association nationale pour la protection de la mémoire des victimes de l'OAS

Camille HACHEZ et Clovis DAGUERRE, secrétaires fédéraux des Jeunes écologistes 

Samuel HAYAT, politiste

Samuel LEJOYEUX, président de l’UEJF

Gilles MANCERON, historien

Georges MORIN, enseignant universitaire, président de Coup de soleil

Paul Max MORIN, politiste

Imane OUELHADJ, présidente de l’UNEF

Jean-Philippe OULD AOUDIA, président de l’association « Les amis de Max Marchand, de Mouloud Feraoun et de leurs compagnons »

Denis PESCHANSKI, historien

Jacques PRADEL, président de l’Association nationale des pieds noirs progressistes et leurs amis

Tramor QUEMENEUR, historien, chargé de cours aux universités de Paris 8 et de Cergy

Emma RAFOWICZ, secrétaire nationale des Jeunes Socialistes

Alain RUSCIO, historien

Nina SERON et Julian CALFUQUIR, référents nationaux du Réseau de jeunes du Parti de gauche

Eric SIRVIN et François-Xavier RICARD, président et membre du CA des Anciens appelés en Algérie et leurs amis contre la guerre

Isabelle SOMMIER, professeure de sociologie, Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne

Dominique SOPO, président de SOS Racisme

Benjamin STORA, historien

Sylvie THENAULT, historienne, directrice de recherche au CNRS 

 

SOURCE : Rendre hommage à un pilier de l’OAS, c’est légitimer le racisme – Libération (liberation.fr) 

 

http://www.micheldandelot1.com/

 

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L’extrême droite manifeste encagoulée à Paris

 

L’extrême droite manifeste encagoulée sous le regard de la police.

La manifestation samedi à Paris de plusieurs centaines de militants d’ultradroite, qui n’avait pas été interdite, a suscité lundi 8 mai de vives critiques à gauche et une pluie de critiques, amenant la préfecture de police à se justifier dans un communiqué.

 

Ce samedi, près de 600 militants du comité du 9-Mai, selon les autorités, ont manifesté à Paris pour commémorer le 29e anniversaire de la mort d’un militant d’extrême droite, Sébastien Deyzieu, décédé accidentellement en 1994. Ces manifestants, habillés de noir et souvent masqués, ont exhibé des drapeaux noirs marqués de la croix celtique et scandé, en fin de rassemblement, « Europe jeunesse révolution », le slogan du GUD (Groupe d’union Défense), une organisation étudiante française d’extrême droite réputée pour ses actions violentes et très active dans les années 1970. Selon les informations de Mediapart, deux anciens trésoriers de Marine Le Pen étaient présents à la manifestation.

Lundi, sur Twitter, le sénateur socialiste de Paris David Assouline a notamment interpellé le ministre de l’Intérieur Gérald Darmanin, estimant « inadmissible d’avoir laissé 500 néo-nazis et fascistes parader au cœur de Paris ». « Expliquez-vous ! », a-t-il sommé dans son tweet. Également sur Twitter, le porte-parole du PCF Ian Brossat, élu de Paris, a de son côté ironisé en milieu de journée, en écrivant : « les casseroles sont manifestement plus dangereuses que les bruits de bottes… »

 

https://twitter.com/i/status/1655373612767952897

 

La manifestation a fait l’objet de nombreuses critiques à gauche alors que depuis l’adoption de la loi controversée sur les retraites, les interdictions de manifester se multiplient en France pour éviter des « casserolades » contre le président Emmanuel Macron et les membres du gouvernement. La préfecture de police de Paris (PP) a justifié dans un long communiqué la non-interdiction de la manifestation d’ultradroite.

La préfecture de police de Paris a souligné que « dans la mesure où cette manifestation n’avait occasionné, les années précédentes, aucun débordement ou trouble à l’ordre public, le préfet de police n’était pas fondé à prendre un arrêté d’interdiction à son encontre ».

« Pas de risque à l’ordre public »

Elle a également fait valoir qu’en janvier, l’arrêté d’interdiction du préfet de police d’une marche aux flambeaux de « Paris fierté » (association réputée à l’extrême droite), avait « été suspendu » par le juge. Le tribunal administratif avait estimé, a relevé la préfecture de police de Paris, que « les antécédents argués de troubles en marge des rassemblements organisés par ce même collectif les années précédentes, ne permettaient pas à eux seuls d’établir un risque de trouble à l’ordre public suffisant pour justifier l’interdiction de manifester ».

« La manifestation du 6 mai a fait l’objet d’un encadrement adapté par les forces de l’ordre, pour éviter tout risque de débordements ou d’affrontements », a ajouté la préfecture de police, qui avait pris un arrêté autorisant l’enregistrement d’images par drone. Elle a promis que « tout fait délictuel constaté lors de cette manifestation ou que l’exploitation postérieure des images permettrait d’identifier, fera[it] l’objet d’un signalement à l’autorité judiciaire. ».

 

https://twitter.com/i/status/1655583520750817281

 

Sur BFMTV, le préfet de police Laurent Nuñez a annoncé avoir « saisi sans attendre la procureure de Paris » sur le fait « que des individus, la plupart, manifestaient le visage dissimulé », ce qui constitue une infraction. « Les conditions juridiques n’étaient pas réunies pour interdire cette manifestation. Je l’assume totalement », a-t-il insisté.

Le préfet s’est agacé que certains puisse l’accuser d’être « plus tolérant avec l’extrême droite qu’avec l’extrême gauche ». « C’est totalement faux et absolument inacceptable à mes yeux », a dit Laurent Nuñez, rappelant son action passée à la Direction générale de la sécurité intérieure puis comme coordinateur de la lutte contre le terrorisme.

Il a souligné qu’une « dizaine de dossiers » concernant l’ultradroite étaient actuellement traités par le parquet national antiterroriste (PNAT).

 

 

 

RFI

8 mai 2023

https://lematindalgerie.com/lextreme-droite-manifeste-encagoulee-a-paris/

 

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L’historien Alain Ruscio nous écrit

 

 

Auteur de la notice «Racisme colonial et post-colonial» du Dictionnaire de la guerre d’Algérie récemment paru en France, je me suis vu assez sévèrement critiqué par un collègue historien, M. Hosni Kitouni, dans les colonnes de votre journal. 

 

C’est la règle du jeu : un livre ou un article, dès qu’ils sont dans le domaine public, peuvent et même doivent être l’objet de lectures critiques, et je n’ai rien à y dire. Jusqu’à présent, j’avais l’habitude d’être plutôt très durement attaqué par les cercles algérianistes et l’extrême droite française. J’ai donc été surpris par la première ligne me concernant dans sa critique : ma notice véhiculerait une « pensée révisionniste » qui « empuantirait » le débat. 

Puis, vers la fin de l’article, je suis accusé d’« ignorer les souffrances» des colonisés, accusation que je considère comme grave, eu égard à mon parcours. M. Kitouni me reconnaît pourtant au milieu de l’article comme un « historien anticolonialiste ». Comprenne qui pourra. 

J’en viens au cœur de la critique : j’aurais sciemment effacé le racisme propre à votre guerre d’indépendance en le noyant dans une remontée vers le passé. Il est plutôt cocasse, sous la plume d’un historien, de reprocher à un collègue de décrire les origines d’un phénomène, avant de passer à la description de celui-ci. 

Alors, oui, je persiste, l’explosion du racisme entre 1954 et 1962 et ses effets assassins contre des dizaines de milliers d’Algériens a bien eu des origines. Oui, tout connaisseur de l’histoire des relations entre le monde occidental et le monde arabo-musulman sait que les Croisades ont été un moment déclencheur, la matrice d’une idéologie meurtrière mêlant racisme anti-arabe et islamophobie (ce mot que je revendique, qui a fait l’objet d’un essai à plusieurs mains il y a trois ans, Regards français sur l’islam, Éditions du Croquant…et qui me vaut également des attaques d’une partie de la gauche française). 

Ai-je commis une faute méthodologique en décrivant ensuite le cheminement de cette idéologie meurtrière, dont l’explosion dans l’entre-deux-guerres, jusqu’à la lisière de la guerre d’indépendance ? Comment M. Kitouni peut-il résumer ma description par la formule : j’aurais prétendu que c’était « la faute aux Sarrazins » ? Mais c’est, point par point, la démonstration contraire que j’ai développée ! Et je n’ai fait là que reprendre un argumentaire classique de nos glorieux aînés, Aimé Césaire, Frantz Fanon et Georges Balandier, qui avaient dénoncé le racisme colonial bien avant 1954. 

Je suis ensuite, comme la méthode historique nous l’a appris, passé à la terrible période 1954-1962. Avec les deux phrases de transition suivantes : «La guerre d’Algérie n’a pas surgi comme un coup de tonnerre dans un ciel serein. Les affrontements, de 1954 à 1962, accentuèrent le phénomène». 

Est-ce clair ? J’ai compté : j’ai consacré 3.930 signes sur 7.544 à la guerre d’indépendance (article trop court, mais c’était une obligation pour un ouvrage épais). M. Kitouni enchaîne par des exemples sur le quotidien de ce racisme, les «vexations journalières que subit l’indigène sur sa terre natale», les épouvantables mots du quotidien. 

Comme s’il me les jetait à la figure, me montrant mon ignorance. Manque de chance : je ne l’ai pas attendu pour mener ce combat. Oubliant toute modestie, j’ose dire que mon essai Le Credo de l’Homme blanc, qui date de 1996 (Éditions Complexe), a eu un rôle, sinon précurseur, en tout cas de liaison entre la «génération Fanon» et les travaux antiracistes de la jeune génération de chercheurs. 

Quant à la « leçon » sur le vocabulaire, elle est tout aussi mal venue : j’ai également « commis » un Petit dictionnaire des insultes racistes. Des racines coloniales du racisme “à la française“ (Éditions Les Indes Savantes, 2020), véritable guide à l’usage des militants antiracistes, et reçu comme tel par tous ses lecteurs et par bien des militants.

Comment conclure ? Je crains que M. Kitouni ait cherché à régler des comptes avec l’équipe de la rédaction de ce Dictionnaire. Il y a peut-être, et même sans doute, des notices critiquables, comme dans toute œuvre collective. Et je ne suis nullement mandaté pour défendre toutes les contributions. Chacun a écrit sous sa responsabilité. Mais, m’attaquant, il s’est tristement trompé de cible. 

Bien cordialement

 

Alain Ruscio,
Historien, lauréat du prix du livre anticolonialiste 2008 et 2011

 06/05/2023 

https://elwatan-dz.com/lhistorien-alain-ruscio-nous-ecrit

 

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