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« Nous voulions fuir l’enfer du racisme aux États-Unis » : Melvin Mc Nair, Black Panther exilé en Normandie

 

e 31 juillet 1972, cet ancien membre des Black Panthers a détourné un avion, et sa vie a basculé.

 

 

Extrait de « Libération » du 20 Novembre 1978.

PHOTOGRAPHIE DE DR

 

 

Melvin McNair, 73 ans, est une figure bien connue du quartier populaire de la Grâce de Dieu, à Caen. Voilà près de 30 ans que ce médiateur s’affaire à rendre la vie des jeunes du coin un peu moins difficile grâce au sport. Près de 30 ans aussi que ce passionné ne rate aucun match de baseball dans sa ville. Un engagement d’ailleurs si soutenu que le terrain de baseball local porte son nom ainsi que celui de sa femme Jean, depuis 2015.

Mais Melvin McNair a eu une autre vie, bien loin de la Normandie. À 23 ans, ce membre des Black Panthers, mouvement de libération afro-américaine, a détourné un avion reliant Detroit à Miami. Le but : s’évader d’une société américaine raciste, jugée étouffante. Entretien.

Vous avez grandi aux États-Unis pendant la ségrégation. Vous n’aviez pas accès aux mêmes fontaines à eau, écoles, universités, aux mêmes places dans le bus…Quelle est l’injustice la plus marquante de votre enfance ?

Il faut s’imaginer qu’à cette époque, nous vivions dans une sorte de « bulle Noire », avec finalement peu de contact avec les Blancs. Pour nous, leur monde était différent, de l’autre côté d’une barrière. Lorsque j’avais 10 ans, ma mère et ma sœur ont été arrêtées à cause de leur participation à une manifestation pour les droits civiques. Elles ont passé une nuit enfermées. J’ai donc été élevé par des femmes de caractère ! Ma mère, la dernière d’une fratrie de quatorze enfants, nous a éduqués dans les valeurs de solidarité et de partage de l’Église. Notre conscience socio-politique venait de la religion. En 1966, j’ai intégré la faculté de Caroline du Nord avec une bourse grâce à mes très bonnes performances sportives - je jouais au baseball et au football américain. C’est là que j’ai moi-même commencé à manifester. Je bénéficiais d’une certaine influence car j’étais capitaine d’équipe, donc j’avais la responsabilité d’amener les autres étudiants aux manifestations. Le mouvement des droits civiques battait alors son plein. En 1968,  Martin Luther King a été assassiné. Nous qui vivions dans notre bulle séparée, nous l’avons vécu comme une agression directe du monde extérieur. J’ai pris part aux émeutes qui ont suivi.

Piscine réservée aux Noirs pendant la ségrégation raciale aux États-Unis.

PHOTOGRAPHIE DE MELVIN & JEAN : AN AMERICAN STORY, RÉALISÉ PAR MAIA WECHSLER

Ensuite, lors de votre service militaire à Berlin, vous continuez à subir le racisme…

Le premier soir de notre arrivée, nous avons vu un jeune militaire afro-américain sur le point d’être attaqué par cinq ou six militaires américains blancs, avant que nous intervenions. Nous avons tout de suite compris que nous n’étions pas les bienvenus. Plus largement, ce fut aussi la première fois de ma vie que j’étais dans un environnement où Noirs et Blancs étaient mêlés. J’ai subi les discriminations de plein fouet. Automatiquement, on me considérait comme inférieur. La ségrégation légale et physique avait pris fin, mais ce n’était pas la fin du racisme. Les mentalités n’ont pas magiquement changé d’une année à l’autre ! À l’armée, je n’avais pas la possibilité d’évoluer alors que j’avais d’excellents résultats. Mais s’il y avait eu une égalité des chances, je serais probablement resté. J’aimais l’action. Je pensais devenir tireur d’élite.

À quel moment vous rapprochez vous des Black Panthers ?

J’ai commencé à résister au sein de l’armée, de manière non violente. Avec d’autres camarades, nous refusions de saluer les officiers ou de se mettre debout lors de l’hymne national. Nous laissions pousser nos afros. Nous portions des bracelets noirs pour marquer notre appartenance au mouvement de libération des Black Panthers. Le tout pour protester à la fois contre le racisme dans l’armée, mais aussi contre une guerre raciste. Celle du Vietnam. Certes, c’était un enfer pour tout le monde, Noirs comme Blancs. Mais pour nous qui subissions le racisme, il y avait encore une autre dimension. C’était une guerre menée contre un autre peuple opprimé. Il fallait voir comment les dirigeants américains qualifiaient les Vietnamiens…Des mots qui étaient l’équivalent de « nègre » pour nous. Malcom X et Martin Luther King s’étaient d’ailleurs publiquement opposés à ce conflit. Quand j’ai appris que l’on allait m’envoyer là-bas, mon fils ainé venait de naître. J’ai refusé.

Manifestation des Black Panthers contre la guerre du Vietnam.

PHOTOGRAPHIE DE MELVIN & JEAN : AN AMERICAN STORY, RÉALISÉ PAR MAIA WECHSLER

Vous allez donc vivre dans la clandestinité..

Oui. Ce choix fut un vrai tournant dans ma vie. Au départ je souhaitais quitter l’armée légalement mais ce n’était pas possible. Si je m’étais rendu, on m’aurait fait un procès et je risquais la prison. Cela dit, j’aurais pu accepter cela. J’en aurais fait un événement politique. Et puis j’aurais ensuite pu continuer ma vie, sans détourner un avion. Car cette action nous condamnera à l’exil. Je regrette de ne pas avoir résisté légalement.  Mais j’avais trop de rage en moi. Et je ne voulais pas abandonner ma femme, Jean, et mon fils, Johari. Donc nous sommes allés à Détroit rejoindre des amis de Jean. Nous avons trouvé du travail, mais notre situation était précaire. Nous ne pouvions pas nous joindre aux Black Panthers par crainte de se faire repérer par la police. Ils étaient sous haute surveillance, et nous étions recherchés. Nous ne pouvions pas non plus rester trop longtemps chez ces amis. Et nous vivions toujours dans une société raciste. Un soir, mon ami George Brown s’est fait tirer dessus par plusieurs policiers de la brigade « STRESS » (« Stop the Roberies, Enjoy Safe Street », soit « Arrêter les vols, profitez de rues sûres », ndlr)  en sortant du cinéma. Il s’en est sorti, mais il aurait pu y passer. Aujourd’hui avec Black Lives Matter on parle des Noirs tués par la police. George est l’un des survivants. Il a finalement remporté son procès, soutenu par le mouvement des droits civiques, mais les policiers nous ont menacé en retour.  Il fallait que l’on quitte l’Amérique. Et nous avions lu que l’Algérie accueillait les Black Panthers. Nous avons dû trouver un moyen d’y aller.

Le 31 juillet 1972, vous détournez un avion qui devait relier Detroit à Miami en compagnie de votre femme Jean, vos deux enfants, et quatre autres personnes (George Brown, George Wright et sa compagne Joyce Tillerson accompagnée sa fille), pour ensuite l’utiliser comme moyen de transport jusqu’à Alger.   Comment vous y êtes-vous préparés ?

À l’époque, il faut s’imaginer qu’il y avait des détournements d’avion tout le temps. C’était à la mode. Nous avons inspecté l’aéroport, nous nous sommes assurés qu’il n’y avait pas de système élaboré de détecteurs de métaux, et nous avons fait des interviews d’employés. Nous avions étudié le type d’avion qui pouvait traverser l’Atlantique : celui qui reliait Detroit à Miami en était bien capable. Nous avions des armes, mais nous voulions que ce détournement se déroule sans violences. Nos enfants nous accompagnaient. Mais nous ne voulions pas montrer leur lien de parenté avec nous. Autrement, nous n’aurions rien pu négocier. Nous n’étions pas animés par la haine, mais par la rage. Nous voulions fuir l’enfer du racisme aux États-Unis.

Comment s’est déroulé le détournement ?

George s’est présenté avec une arme devant le pilote. Celui-ci est resté très calme. Il a annoncé aux passagers qu’il fallait rester zen et qu’il y avait un détournement en cours. Nous avions enregistré des musiques du top 50 pour les diffuser pendant le vol et détendre l’atmosphère. Arrivés à Miami, nous avons demandé une rançon d’un million de dollars en échange des passagers. Au départ les autorités ont refusé. Ils voulaient nous donner seulement la moitié. Nous avons répondu que dans ce cas-là, nous gardions les femmes et les enfants. C’était du bluff, mais ils ont finalement accepté. Nous avions aussi exigé que l’agent du FBI vienne en maillot de bain avec la valise pleine de billets, pour éviter qu’il soit armé. Ce qu’il a fait. Une fois les passagers descendus, la pression est descendue d’un cran. Avec l’équipe d’hôtesses ainsi que le pilote, nous avons volé jusqu’à Alger. Là nous avons pu discuter de l’antiracisme. Nous voulions simplement leur montrer que nous étions tous humains. Nous jouions avec nos enfants. Et le pilote nous a emmené à bon port. Pour moi c’est le héros de cette histoire. Il nous a menés dans la tempête. Par la suite, nous lui avons présenté nos excuses, ainsi qu’à sa fille qui a été extrêmement inquiète ce jour-là. Plus largement, nous avons toujours ce regret d’avoir mis des gens dans cette situation-là.

Lors du détournement de l’avion Delta, le 31 Juillet 1971, à l’arrivé à Miami ils ont exigé que l’agent FBI vienne consigner une rançon d’un million de dollar en maillot de bain pour éviter qu’il soit armé.

PHOTOGRAPHIE DE AP/MELVIN & JEAN: AN AMERICAN STORY, RÉALISÉ PAR MAIA WECHSLER

Comment s’est passée l’arrivée en Algérie ?

Quand nous sommes arrivés, les Black Panthers étaient en fait sur le départ. Ils n’avaient plus bonne presse. Les relations se tendaient avec le gouvernement algérien, qui commençait à se rapprocher du gouvernement américain. À notre arrivée les autorités algériennes ont renvoyé l’argent qu’ils ont trouvé de notre rançon aux États-Unis. Après un peu moins d’un an sur place, on voyait bien que ça n’allait pas être possible de faire nos racines ici. Et ainsi nous avons dû faire le choix le plus difficile de notre vie : nous séparer de nos enfants pour les renvoyer aux États Unis avec nos familles. Cela nous a déchiré le cœur. Nous savions qu’ils retournaient en enfer. Mais pour trouver une solution de long terme, nous n’avions pas le choix. L’exil aurait été trop dangereux pour eux. Ensuite nous nous sommes concentrés sur comment les récupérer.

Aidé par un réseau de solidarité internationale, vous arrivez en France. Vous êtes hébergé par des familles françaises jusqu’à votre arrestation en 1976.

Nous sommes partis d’Algérie grâce à des faux passeports, sous des faux noms que nous avons ensuite conservé en France. Nous avons bénéficié du soutien du réseau Solidarité, fondé par Henri Curiel (militant des luttes d’indépendance, ndlr). Rencontrer ces personnes qui nous aidaient nous a apporté la preuve que le monde n’était pas hostile. C’était une manière de guérir, de cicatriser nos blessures. Grâce à cette ouverture en France, on a vu l’avenir s’éclaircir. Auparavant, il y a avait toujours un mur en face de nous. Nous travaillions, Jean comme femme au pair et moi comme ouvrier. Mais nous étions surveillés et nous le savions. En mai 1976, nous avons finalement tous été arrêté en même temps: George, Joyce, Jean et moi-même (George Wright a poursuit sa cavale hors de l’Hexagone, ndlr). Ce fut un soulagement. À l’époque, nous pensions de toute façon à nous rendre car la clandestinité était éprouvante.

La France refuse de vous extrader vers les États-Unis, au nom de la valeur politique de vos actions. Comment avez-vous vécu cette décision?

Le refus de l’extradition fut un soulagement pour tout le monde. Nous risquions près de vingt ans de prison si nous étions renvoyés aux États-Unis. C’est toujours le cas d’ailleurs. C’était aussi une preuve que l’État français reconnaissait notre récit. Il prenait en considération le contexte de nos actions. L’opinion publique nous soutenait. Pour moi la France était réellement le pays des droits humains ! En 1978 se tint finalement notre procès aux assises. Les témoins ont dû faire le trajet depuis les États-Unis. C’était une première ! Les femmes ont été libérées presque immédiatement. Les enfants les ont rejointes. J’ai été condamné à cinq ans en tout mais ma peine a été réduite ensuite pour bonne conduite.

Melvin and Jane McNair, extrait du film “Melvin & Jean: An American Story”, réalisé par Maia Wechsler. 

PHOTOGRAPHIE DE MELVIN & JEAN : AN AMERICAN STORY, RÉALISÉ PAR MAIA WECHSLER

Comment avez-vous vécu votre incarcération ?

Comme j’ai toujours été très sportif, je m’entraînais beaucoup. J’avais la visite d’éducateurs et d’aumôniers. Même là-bas, nous avions des sympathisants et de quoi lire. Nos corps étaient enfermés, mais nos esprits étaient libres. Les autres détenus me respectaient. En prison quand on a détourné un avion, on est au sommet de la hiérarchie ! On a même tenté de me recruter pour des braquages. Mais j’ai dit non. Cette fois-ci j’ai su éviter les pièges de la négativité. J’ai pu réfléchir. J’avais une richesse en moi, je viens d’une famille très éduquée. Mais lorsque j’étais jeune et plein de rage, je ne l’ai pas vu. Je n’avais pas de mentor pour me guider. C’est en France que j’ai appris comment bien résister. Comment ne pas alimenter l’engrenage de la violence, comment ne pas tomber dans la délinquance, comment ne pas se résigner non plus. C’est tout un art de savoir s’opposer à l’injustice. Il y a de nombreux pièges qui peuvent décourager. La prison fut encore une autre étape de mon éducation.

Comment s’est faite la transition vers votre emploi de médiateur dans le quartier populaire de la Grâce de Dieu à Caen ?

À ma sortie de prison, j’ai travaillé notamment à l’usine Steiner. Il y avait beaucoup de tensions, notamment avec les syndicats. À tel point que pendant une grève, un jeune s’est suicidé. Il y avait aussi du racisme et de l’antisémitisme. Moi qui étais pétri de théories révolutionnaires, je ne pouvais plus vivre dans un contexte comme celui-ci.  Je voulais comprendre les relations humaines. Je suis tombé sur une offre pour être animateur. Et en parallèle je continuais à jouer au baseball et à entraîner des équipes. De fil en aiguille, de rencontre en rencontre, j’ai obtenu ce poste de médiateur au sein du quartier populaire de la Grâce de Dieu, à Caen. Mon rôle était d’accompagner les jeunes et de réduire les inégalités. Faire en sorte que la France ne devienne pas comme l’Amérique ! Pendant longtemps, personne là-bas n’a su que j’avais détourné un avion.  Je n’en parlais pas. Jean a quant à elle créé une association de soutien scolaire « Espérance et Jeunesse » pour les enfants défavorisés.

Melvin McNair, ex Black Panther exilé en Normandie, dans le club de baseball « Les Phénix de Caen ».

PHOTOGRAPHIE DE LES PHÉNIX DE CAEN

Subissez-vous encore le racisme en France ?

Oui, mais quand certains me disent « rentre dans ton pays », je pense en rigolant « toi, attention, tu ne sais pas qui je suis ! Une vraie bombe nucléaire » (rires). Mais globalement j’y suis peu confronté directement. Cela n’a rien à voir avec ce que j’ai pu vivre aux États-Unis. Il est intéressant de voir comment on me perçoit. Au début, je suis un Noir. Ensuite, quand on comprend d’où je viens, je suis un Américain. Et puis je deviens le Black Panther qui a détourné un avion. Je tente de sortir des cases, mais on finit toujours par m’y remettre. Je voudrais que l’on me voit simplement comme Melvin McNair.

Quel regard portez-vous sur votre parcours ?

Disons que c’est quand même un peu rock’n’roll. Heureusement, il y a toujours eu quelqu’un pour nous aider, entre le comité de soutien pendant le procès, le réseau de solidarité, les différentes rencontres à Caen… Aux États-Unis, la mort nous guettait à chaque coin de rue. C’est encore le cas pour de nombreux Afro-Américains aujourd’hui, d’ailleurs. Je voulais mieux. J’ai pris le risque de partir. Ainsi j’étais plongé dans un tunnel, mais je suivais la lumière au bout. Qui aurait pu imaginer qu’à la fin de ce périple, je me retrouverais ici, à la Grâce de Dieu ?

 

DE MANON MEYER-HILFIGER, NATIONAL GEOGRAPHIC

PUBLICATION 1 JUIL. 2021, 

https://www.nationalgeographic.fr/histoire/nous-voulions-fuir-lenfer-du-racisme-aux-etats-unis-melvin-mc-nair-black-panther-exile-en-normandie

 

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Pendant 150 ans, des hommes ont exhibé d'autres hommes dans des zoos

 

Les zoos humains, considérés comme une attraction, à l'époque de la colonisation, ont attiré 1,5 milliard de visiteurs en Europe et aux Etats-Unis entre le milieu du XIXe siècle et 1940.

 

 

 

Au début du XIXe siècle, les exhibitions des «sujets» des empires coloniaux en Afrique, en Asie, en Amérique et en Océanie, ne sont plus réservées aux élites ou aux cours royales, et commencent à se populariser. Les «indigènes» s’exhibent dans les foires aux monstres et dans les cirques. Le cas le plus célèbre à l’époque est celui de Saartjie Baartman, surnommée la «Vénus hottentote», esclave khoïsan, née dans l’actuelle Afrique du Sud et emmenée par son maître à Londres en 1810, où elle est montrée nue, derrière les barreaux d’une cage. En 1814, sa «tournée» européenne la conduit à Paris. Le très sérieux «Journal des débats politiques et littéraires» n’hésite pas à signaler le spectacle le 29 septembre 1815 en précisant le lieu et le ticket d’entrée : «La Vénus hottentote se voit tous les jours», au numéro 188 de la rue Saint-Honoré, et pour un prix non négligeable à l’époque de 2 à 3 francs. Saartjie Baartman meurt deux mois plus tard, sans doute d’une pneumonie. Le moule de son corps et son squelette, exposés jusqu’en 1878 au Jardin des Plantes, sont restitués à l’Afrique du sud en 2002.

A la fin des années 1870, le phénomène des zoos humains se développe et devient une attraction très prisée. La foule se presse pour voir des «sauvages», des hommes, des femmes, des enfants, qui sont placés au même niveau que les animaux, comme le décrit de façon assez explicite un article du 1er janvier 1877 de «la Comédie». Le journal signale à ses lecteurs l’arrivée, au Jardin d’Acclimatation, d’un «intéressant convoi d’animaux» (girafes, éléphants, autruches…) et précise que ce «lot curieux est accompagné de 13 Nubiens Amrams, magnifiques noirs, corps demi-nus» qui «ont installé leur campement sur la grande pelouse du Jardin au milieu des animaux».  

L’exposition universelle de 1889, destinée à célébrer le centenaire de la Révolution française, vise aussi à montrer à la Métropole, la réalité de l’empire et le bien fondé de la colonisation. Les zoos humains viennent «prouver» la supériorité des blancs. Le ministère des Colonies en a donné l’autorisation. Un nouveau cap est franchi. Les voyages étant réservés à une élite, l’exotisme s’importe. Des villages de carton-pâtes sont entièrement reconstitués, derrière des barrières. Les «sauvages», amenés, souvent de force, par bateaux directement des colonies, s’exhibent dans leurs costumes traditionnels et mènent leurs activités quotidiennes, mangent, se lavent, dorment, sous le regard des curieux.

La revue «la Lanterne» décrit minutieusement celui des Annamites, venus de l’actuel Vietnam. Le journaliste se réjouit de pouvoir profiter d’un spectacle, qui se situe normalement à des milliers de kilomètres, s’attarde sur un homme en train de faire sa toilette et s’indigne qu’un autre, le «malotru», ne soit pas venu chercher la pièce tendue par une visiteuse. La presse ne trouve rien à redire à ce genre d’attractions où les "figurants" ne survivent en général que très peu de temps à l’exil et aux mauvaises conditions sanitaires qui leur sont réservées en France.  

Seuls les rois ont la permission d’échapper à cette exhibition. «La Lanterne» précise : «Comme le roi nègre ne pouvait pas décemment habiter le village sénégalais de l’esplanade des Invalides, – ce qui l’aurait quelque peu déconsidéré aux yeux de ses sujets, on l’a installé dans une maison de la rue Faber, non loin de l’esplanade.»  

Une du «Petit Journal» / Plan de l’exposition coloniale

En 1900, l’exposition universelle qui se tient à Paris bat tous les records de popularité avec plus de 50 millions de visiteurs. Les villages d’«indigènes», parfois décrits comme des cannibales, continuent allègrement d’être raillés et caricaturés, comme en témoigne ce dessin de «la Lanterne», avec en légende : «Trouver sa femme dans les bras d’un nègre qui continue».  

Quelques voix discordantes

Les voix discordantes commencent cependant à s’élever, même si elles sont encore rares. «Le Petit Marseillais» rappelle les principes d’égalité des droits de la Révolution française et recommande aux visiteurs de se documenter avant de parcourir l’exposition : «Il faut décidément que cette exposition de 1900 ne soit pas seulement un spectacle, mais une leçon. [...] L’Homme et la Femme, voilà, en somme, ce qui intéresse le plus l’homme et la femme. Les blancs ont du plaisir à voir, sans se déranger, des noirs et des jaunes ; à considérer comment ils ont l’œil fendu et le nez fait.» 

Le pavillon de Madagascar

On note aussi les premières réserves de la presse sur les conditions de vie des «sauvages» ainsi exhibés. Le journaliste de «la Croix» s’émeut ainsi de voir un Hovas pleurer dans le Pavillon de Madagascar : «Vers 6 heures du soir, vous apercevrez [...] de pauvres Hovas [...]. L’un d’eux surtout m’a fait pitié.»

En 1906, Marseille est la troisième ville à accueillir une exposition coloniale, après Rouen en 1896 et Rochefort-sur-Mer en 1898. «Porte» de l’empire français, elle propose 50 palais et pavillons, dont le désormais inévitable «village nègre». La manifestation accueille 1,8 million de visiteurs. Sans, encore une fois, que la presse, dans sa grande majorité, ne condamne ce type d’exhibition. Après la guerre de 14-18, les zoos humains vont connaître une décennie d’apogée, avec des recruteurs locaux, des impresarios, parfois spécialisés auparavant dans les animaux, et des troupes qui peuvent atteindre 200 «figurants».  

Une du «Petit Journal».

Une du«Petit Marseillais» sur l’exposition universelle + zoom sur le village nègre

Déclin

Après l’apogée, viendra le déclin. C’est l’exposition coloniale internationale de 1931, à Paris, qui va déclencher la polémique et sonner le glas des zoos humains. Organisée pour rendre hommage à la puissance coloniale française, un an après le centenaire de la conquête algérienne, installée Porte Dorée et dans le Jardin de Vincennes, l’exposition est vivement critiquée, notamment, par la Ligue des droits de l’homme (LDH) et le Parti Communiste (PC). La presse monte au créneau. «Le Temps» relate en détails «L’offensive contre l’exposition coloniale» de manière relativement neutre : 

Le quotidien «l’Humanité», lui, incite carrément ses lecteurs à aller plutôt visiter l’«exposition anti-impérialiste», organisée par ses «camarades de la Ligue anti-impérialiste» au Pavillon des Soviets pour protester contre la «grande foire» de Vincennes. 

Même le très populaire «Paris-Soir» a l’air de trouver désolant le spectacle d’un«roi nègre» qui «regarde tristement sur sa case parisienne tomber “madame la pluie”».  

Partout en Europe, alors que d’autres divertissements concurrents se multiplient, comme le cinéma, l’indignation gronde. Un groupe de Kanaks exhibés en Allemagne se révoltent : ils obtiennent le droit de retourner où ils sont nés en 1932. L’exposition du monde portugais à Lisbonne, en 1940, qui entendait célébrer le «roman national» lusitanien, est une des dernières exhibitions humaines à caractère colonial sur le Vieux Continent.

 

Par Nathalie Funes

Publié le 28 novembre 2018 à 09h34 

https://www.nouvelobs.com/monde/afrique/20181128.OBS6158/pendant-150-ans-des-hommes-ont-exhibe-d-autres-hommes-dans-des-zoos.html

La poésie d’Amanda Gorman : fierté en Amérique, polémique en Europe

 

La poésie d’Amanda Gorman divise les traducteurs. Photo AFP

 

 

La poétesse Amanda Gorman a fait sensation lors de l’investiture du président Biden aux États-Unis. En Europe, la traduction de sa poésie est au cœur de polémiques mettant en lumière des tensions raciales assez inhabituelles dans le monde littéraire. « Nous comblons nos divisions car nous savons que nous devons avant tout mettre de côté nos différences », écrit-elle dans The Hill We Climb.

Tout juste publié aux États-Unis, ce poème influencé par l’attaque du Capitole a été déclamé lors de l’entrée en fonction du nouveau président américain, faisant de son autrice de 23 ans un phénomène.

Le message d’unité est arrivé brouillé de l’autre côté de l’Atlantique, où on a surtout débattu... de la couleur de peau des traducteurs. Devaient-ils être noirs ? N’était-ce pas le moment d’injecter plus de diversité dans un monde littéraire très blanc ?

Aux Pays-Bas, la journaliste et militante Janice Deul publiait fin février une tribune incendiaire dans le quotidien De Volkskrant : « Une traductrice blanche pour la poésie d’Amanda Gorman : inconcevable. »

Une semaine plus tard, la traductrice en question, Marieke Lucas Rijneveld, démissionnait. La maison d’édition Meulenhoff s’est ensuite excusée : « Nous avons manqué une immense occasion de donner à une jeune femme noire une tribune aux Pays-Bas et en Belgique [néerlandophone] en ne traduisant pas son œuvre. »

Un profil différent

L’incident a mis en colère la traductrice espagnole, Nuria Barrios (éditions Lumen, sortie le 8 avril). « C’est la victoire du discours identitaire face à la liberté créatrice », écrivait-elle dans El Pais.

Car la controverse a été vive en Espagne. Le traducteur catalan Victor Obiols a été récusé début mars par son éditeur. « Ils cherchaient un profil différent, celui d’une femme, jeune, activiste, et de préférence noire », expliquait-il. L’éditeur, Univers, ne communique pas sur son « plan B » : à Barcelone, les lecteurs attendront.

Même chose à Paris, où Fayard prévoit une parution le 19 mai, sous le titre La Colline que nous gravissons. La traductrice est la chanteuse belgo-congolaise Lous and the Yakuza, dont c’est la première expérience dans ce domaine.

En suédois, c’est aussi un chanteur, mais un homme, qui s’est collé à Berget vi bestiger (sorti mardi aux éditions Polaris). Pour Jason Diakité, Timbuktu à la scène, né de parents américains, le poème « contient des tas et des tas de rimes, donc il s’apparente vraiment à un texte de rap. Ça m’est très familier », disait-il à la télévision SVT.

« Fiasco » en allemand

En allemand, Den Hügel hinauf est sorti le même jour qu’aux États-Unis, aux éditions Hoffmann und Campe. Mais d’après le quotidien autrichien Der Standard, la traduction est « un fiasco », qui maltraite « les figures stylistiques ou les images fortes » de la VO.

Trois femmes y ont œuvré. Parmi elles, « Hadija Haruna-Oelker, qui est noire, et Kübra Gümüsay, d’origine turque, sont moins actives dans le domaine littéraire et journalistique que dans le militantisme féministe et antiraciste », a déploré le journal viennois.

Mystère autour du nom du traducteur ou de la traductrice en finnois. « Nous avons envoyé nos propositions de traducteurs à l’auteur et son agente et attendons la réponse », révélait l’éditrice Saara Tiuranemi au quotidien Helsingin Sanomat le 4 mars. Pour elle, ce processus n’est « pas ordinaire ».

En italien, l’éditeur Garzanti a conservé le titre anglais, The Hill We Climb, et choisi, vraisemblablement avec l’aval d’Amanda Gorman, une jeune traductrice (blanche), Francesca Spinelli. Elle a tâché d’ignorer la polémique née aux Pays-Bas, « un débat enflammé et un peu confus dans lequel chacun disait ce qu’il pensait, souvent sans parler de la même chose », a-t-elle déclaré au site internet Il Libraio.

L’éditeur hongrois Open Books Publisher a lancé un projet original : la traduction, sous la direction de l’écrivaine Kriszta Bódis, est réalisée en collaboration avec de jeunes Roms dans le cadre d’un atelier littéraire. On ne sait pas quand elle aboutira.

En dehors d’Europe, peu de traductions sont prévues. Au Canada francophone par exemple, on se contente pour le moment de lire l’Américaine dans sa langue.

Au Brésil, le choix s’est porté sur Stephanie Borges, journaliste, poétesse et traductrice noire. « C’est un débat d’une extrême importance : nous espérons qu’il se poursuivra pour amener réellement plus de représentativité dans le milieu littéraire », dit la chargée des droits étrangers jeunesse des éditions Intrinseca, Talitha Perissé.

 

 

 

Hugues HONORÉ/AFP

OLJ / le 07 avril 2021

https://www.lorientlejour.com/article/1257742/la-poesie-damanda-gorman-fierte-en-amerique-polemique-en-europe.html

 

Né quelque part

 

 

 

L’assassin de George Floyd devant la justice : un procès historique, retransmis en direct

 

Ce lundi 8 mars, commence le procès de Derek Chauvin, le policier accusé d’avoir provoqué de la mort de George Floyd le 25 mai 2020. Il est historique… et à haut risque. Première étape : la délicate sélection des jurés.

 

 

Ce lundi 8 mars, le panneau d’une station-service Speedway du sud de Minneapolis (Minnesota), près de l’endroit où George Floyd est mort, annoncera : « George Floyd - Procès aujourd’hui. » Il a tenu le compte à rebours depuis des jours, à l’image d’une ville qui attend ce procès avec autant d’impatience que d’appréhension. Comme l’a confié au « New York Times » Paul Butler, professeur à l’université Georgetown et expert des violences policières :

« C’est le procès pour brutalité policière le plus fameux de l’histoire des Etats-Unis. »

Exagéré ? Un test rapide, pour ceux qui douteraient encore. Qui a dit, après avoir vu la vidéo de la mort de George Floyd le 25 mai 2020, asphyxié pendant près de 9 minutes sous le genou du policier Derek Chauvin : « Quand vous la regardez et imaginez que c’est l’un de vos proches qui est traité ainsi, qui supplie qu’on épargne sa vie, il est impossible pour tout être humain normalement constitué de ne pas être saisi d’effroi » ? Pas un gauchiste, pas un activiste des droits civiques. Non, il s’agit de William Barr, alors ministre de la Justice de Donald Trump et l’un des conservateurs les plus virulents qui existent.

La mort lente de George Floyd a choqué la planète et bouleversé l’Amérique, non seulement dans la communauté noire et à gauche comme à l’accoutumée, mais à tous les niveaux de la société. Et c’est ce moment fondateur que l’on va juger, à partir de ce lundi : le jour où tout a changé. Où l’histoire raciale de tout un pays a définitivement refait surface et ne pourra plus être ignorée. Où le pays a collectivement reconnu que les sparadraps, les esquives et les faux-semblants ne marchaient plus. Pour guérir de sa vieille blessure raciale, l’Amérique doit se soigner.

Des allures de Fort Knox

Mais d’abord, il faut juger Derek Chauvin. Peu avant Noël dernier, un questionnaire a été envoyé à un groupe de jurés potentiels de la ville. Il fait 14 pages et contient des questions telles que :

• « Avez-vous vu la vidéo de la mort de George Floyd, ou la nouvelle de sa mort sur internet ? Si oui, combien de fois ? »

Ou encore :

• « Estimez-vous que votre communauté a été négativement ou positivement affectée par toute protestation ayant eu lieu dans les Twin Cities [les villes jumelles de Minneapolis et Saint Paul, NDLR] depuis la mort de George Floyd ? »

En temps normal, la constitution d’un jury ne prend généralement pas plus d’une journée ou deux ; dans ce procès, elle pourrait bien durer deux à trois semaines.

Police américaine : la culture de la violence

Le tribunal a des allures de Fort Knox. Une salle d’audience spéciale, numéro 1856, y a été aménagée. Y seront admises une trentaine de personnes, dont deux reporters, une quarantaine d’autres journalistes étant installés dans un bâtiment de l’autre côté de la rue relié par un lien vidéo. Mais, en réalité, c’est tout le pays qui pourra suivre le procès : il sera retransmis en direct.

Minneapolis se prépare depuis des mois. Jacob Frey, le maire, a multiplié les contacts en amont avec les représentants des différentes communautés de la ville, tandis que le gouverneur Tim Walz a sollicité la Garde nationale. Humvee, uniformes militaires… Tout le monde a bien compris qu’il ne s’agissait pas d’un procès comme les autres. Le gouverneur a budgété 4,2 millions de dollars pour la sécurité, ainsi qu’un fonds de 35 millions de dollars pour rembourser les forces de police locales dans l’hypothèse où elles seraient mobilisées en cas de troubles.

« Je ne peux pas respirer », 28 fois

Personne ne peut dire quelle tournure prendront les audiences. Derek Chauvin, 44 ans, est accusé de meurtre au deuxième degré sans préméditation, un crime qui peut lui valoir jusqu’à quarante ans de prison. Le plan, à l’origine, était de le juger en compagnie des trois autres policiers de sa patrouille, J. Alexander Kueng, Thomas Lane et Tou Thao. Eux sont inculpés de meurtre au troisième degré, une peine passible de vingt-cinq ans de prison maximum dans le Minnesota.

On pouvait compter sur leurs avocats pour charger Chauvin au maximum afin de les dédouaner, mais le Covid-19 en a jugé autrement : ils seront jugés plus tard. Du coup, les trois ne sont plus incités à charger Derek Chauvin mais, au contraire, à l’innocenter, sachant que son acquittement aurait toutes les chances d’entraîner l’annulation de leur propre procès.

Spike Lee : « Les Etats-Unis se sont bâtis sur l’assassinat des Noirs »

Pourrait-il être blanchi ? L’hypothèse paraît incroyable, tant les images filmées sont accablantes. Neuf minutes environ (il y a débat sur la durée exacte), pendant lesquelles George Floyd appelle sa mère, indique à au moins 28 reprises « Je ne peux pas respirer » et finit par ne plus bouger sans que le policier, pendant encore de longues minutes, ne retire son genou.

Que demander de plus ? Le rapport du médecin-légiste attribue clairement sa mort à « un arrêt cardio-pulmonaire tandis qu’il était maintenu physiquement par un représentant des forces de l’ordre », il ne mentionne « une maladie cardiaque artério-sclérotique et hypertendue, une intoxication au fentanyl et une consommation récente de méthamphétamine » que parmi d’« autres conditions significatives ». La défense, au contraire, défend l’idée que George Floyd est mort de sa consommation de fentanyl (un opioïde) et cherchera à semer le doute sur sa personne.

Des condamnations rarissimes

Derek Chauvin, qui compte dix-neuf années de service dans la police de Minneapolis, n’en était pas à sa première bavure. Il a été mentionné, par le passé, dans plus d’une douzaine de plaintes, n’écopant que d’une lettre de réprimande. Le procureur général du Minnesota qui dirige l’accusation a cherché à inscrire plusieurs de ces affaires au dossier, pour mettre en évidence un passé d’usage excessif de la force. Les jurés pourraient se voir décrire l’un de ces cas, l’arrestation de Zoya Code en 2017. Elle avait été jetée à terre et bloquée par le genou de Chauvin, comme George Floyd.

La condamnation du policier reste l’issue la plus probable, mais elle n’est pas certaine. La sanction judiciaire des abus policiers reste rarissime aux Etats-Unis, du fait des lois, de la jurisprudence de la Cour suprême et de jurys souvent trop rapides à conclure à l’innocence des forces de l’ordre. Pour ne prendre que quelques cas récents :

• le policier qui a tiré sur Michael Brown à Ferguson (Missouri) en 2014 n’a pas été poursuivi ;
• celui responsable de la mort d’Eric Garner la même année à New York a été relaxé ;
• et les deux policiers ayant criblé de balles Breonna Taylor dans son appartement à Louisville (Kentuckyà, deux mois avant la mort de George Floyd, ont échappé aux poursuites judiciaires.

On imagine facilement l’appréhension de la communauté noire, et sa rage si Chauvin venait à être acquitté. Elle risquerait d’enflammer toutes les grandes métropoles. Mais même s’il est condamné, tout reste à faire. Depuis 2015, selon les données compilées par le « Washington Post », il y a eu 5 000 tirs d’officiers de police en service ayant provoqué la mort, et les violences policières ne diminuent pas. Une vaste réforme est plus que jamais nécessaire.

Le 25 mai 2020, à Minneapolis. Derek Chauvin a maintenu son genou sur le cou de George Floyd malgré les suppliques de ce dernier. (CAPTURE D’ECRAN)

« Voyous »

Depuis la mort de George Floyd, la volonté de changer les pratiques de la police a connu des hauts et des bas. Dans les premières semaines, la répulsion devant le crime avait créé un début de consensus national sur la nécessité de « faire quelque chose », mais la polarisation a vite repris le dessus. D’abord du fait de Donald Trump, qui, dans les jours ayant suivi les premières manifestations, avait tweeté qu’elles étaient le fait de « voyous » et menacé : « Quand les pillages démarrent, les tirs commencent », reprenant une phrase utilisée en 1967 par le chef de la police de Miami en pleine lutte pour les droits civiques. A gauche, le mouvement « Defund the Police » (« couper les fonds de la police »), minoritaire, avait également créé des tensions.

Dix mois plus tard, le président pyromane ayant été chassé du pouvoir, où en est-on ? Au niveau fédéral, une « loi George Floyd », dont l’objet est de lutter contre « les mauvaises pratiques et les biais raciaux systémiques dans la police », a été votée par la Chambre des Représentants, par 220 voix contre 212. Elle supprime entre autres « l’immunité qualifiée », une doctrine légale validée par la Cour suprême qui protège de facto les auteurs de bavures. La loi doit maintenant surmonter l’obstacle du Sénat, mission quasi-impossible tant qu’existera la règle du « filibuster » qui permet à une minorité de 40 sénateurs de bloquer la plupart des lois.

Du côté de l’administration, Merrick Garland, le nouveau ministre de la Justice (Attorney General), l’a répété en février lors de son audience de confirmation au Sénat :

« Le président Biden a indiqué qu’il n’était pas favorable à l’idée de réduire les budgets de la police, et je ne le suis pas non plus. »

Mais il est bien décidé à réactiver certaines pratiques abandonnées par Trump, notamment le fait de « policer la police » quand, dans une ville ou un comté, elle se conduit d’une façon qui « viole la Constitution et les lois ».

Cocher la case Chauvin

La quasi-totalité des forces de police, aux Etats-Unis, dépendent des collectivités territoriales. C’est donc là, en grande partie, que se jouera la réforme. A Minneapolis, justement, où la volonté initiale de couper les fonds de la police a rapidement été abandonnée, le conseil municipal vient d’adopter une réforme éliminant le département de la Police pour le remplacer par un nouveau département de la Sécurité publique, au sein duquel la police ne serait qu’une division. D’autres seraient en charge de la prévention de la violence et des troubles de la santé mentale. Ce n’est encore qu’un canevas, et les habitants de la ville seront appelés à le ratifier.

Dans de nombreuses villes, les pratiques ont changé. Certaines ont banni les prises d’étranglement, d’autres rendent publics les dossiers disciplinaires de leurs agents. La formation et la sensibilisation ont été renforcées. En Californie, Berkeley va limiter les contrôles routiers pour éviter les risques de bavures et de contrôles au faciès. Certaines municipalités ont tempéré leur enthousiasme initial de réforme, comme à New York, où le milliard de dollars de coupes budgétaires envisagées a fondu comme neige au soleil.

Mais les choses bougent : sous la pression publique, les budgets des polices, globalement, ont été réduits de 840 millions de dollars, tandis qu’au moins 160 millions de dollars supplémentaires étaient affectés aux services communautaires, selon une analyse d’Interrupting Criminalization [PDF]. Dans 25 villes, comme Denver ou Oakland, la police a été retirée des écoles, permettant une économie supplémentaire de 34 millions de dollars.

La réforme, donc, avance. Mais, pour qu’elle change durablement le pays, il faudra d’abord cocher une énorme case : la condamnation de Derek Chauvin.

 

 

Publié le 08 mars 2021 à 07h00 Mis à jour le 08 mars 2021 à 09h46

Philippe Boulet-Gercourt (correspondant à New York)

https://www.nouvelobs.com/monde/20210308.OBS41080/l-assassin-de-george-floyd-devant-la-justice-un-proces-historique-retransmis-en-direct.html

 

 

Le meurtre du train de nuit Bordeaux-Vintimille en novembre 1983

 

A partir du moment où cette histoire est, nous affirme l'auteur, vraie, on ne peut s'empêcher d'évoquer à peu près la même, celle-ci plus tragique car ayant entraîné la mort d'un jeune Algérien (Habib Grimzi) battu à mort puis défenestré du train Bordeaux-Vintimille le 14 novembre 1983, par des candidats militaires (Légion étrangère)... et racistes. Roger Hanin (Paix à son âme) en avait fait, en 1984, un film, «Train d'enfer».

Ici, l'histoire contée par Hakim à l'auteur, alors encore journaliste à ‘Algérie Actualités', est tout aussi dramatique, la victime n'ayant pas perdu la vie, mais perdu un bras, ainsi que ses papiers, son billet d'avion retour et son argent... en pays étranger. Après avoir été battu... par deux «voyous»... un Français (raciste) et un Marocain (vindicatif)...il avait été alors défenestré du train en marche, entre Cannes et Marseille (heureusement, juste au moment où il ralentissait dans un grand virage). Plus par plaisir sadique que par souci de dépouiller le jeune homme...et sans témoins. Un jeune homme de bonne famille, infirmier de son état, bien sous tous rapports, qui venait de réaliser un rêve de gosse amoureux de cinéma ; celui de visiter Cannes et de fouler les marches du Palais qui accueille habituellement les grandes stars.

Sorti de l'hôpital, sans argent, il erre dans les rues de Marseille...il est rejeté par un vive-consul (d'Algérie) insensible au malheur des gens de chez lui, il est obligé de «faire» la manche» pour ne pas crever de faim...Heureusement Air Algérie est là...qui retrouvera (grâce aux Tic) son billet retour...mais surtout il sera aidé par... un harrag.

De retour au pays il retrouvera son travail habituel (mais cette fois-ci, lui, le bon infirmier) au poste d'accueil...mais avec un bras et surtout des illusions en moins.

L'Auteur : Né à Alger en 1952. Ancien journaliste d'Algérie Actualités (tous les anciens se souviennent de sa «mésaventure» avec la Sm de l'époque qui l'avait «embarqué» (pour un certain temps, sans trop de dégâts). Il avait alors trop bien fait son boulot (une histoire de prix du pétrole, je crois)...Par la suite devenu avocat. Auteur de plusieurs ouvrages (romans, récits et essais )

Extraits : «Pour moi, la France, c'était l'Eldorado, le pays de mes rêves, de la liberté, de la beauté. Le racisme ? C'était pour moi quelque chose aux contours vagues et imprécis» (p27), «Le fonctionnaire (un vice-consul...à Marseille) n'avait plus en face de lui un compatriote agressé par des voyous, un handicapé en détresse, mais un importun dont la manière la plus expéditive de s'en débarrasser était de lui jeter un billet de cent francs comme on jette un os à un chien» (p 95), «Je souhaite que tous ceux qui vont la lire (l'histoire) comprennent que l'Europe n'est pas l'Eldorado dont ils rêvent. La réalité est aux antipodes des idées reçues» (p 120)

Avis : Compte-rendu ? Grand reportage ? Une histoire pas banale ( ?). L'histoire d'une mal-aventure au dénouement dramatique. Romancée et se lisant d'un seul trait. Ecrite simplement et clairement. Des ouvrages dans le genre sont à encourager... un bon livre n'étant pas obligatoirement le travail d'un grand écrivain... et un bon journaliste peut en produire... pour peu que les éditeurs (de presse et autres) y mettent du leur. Il est vrai que, A. Hammouche, en plus d'être avocat, a été un grand journaliste.

Citation: «On n'obtient rien sans sacrifier quelque chose, c'est un principe cardinal de la vie» (p 22)

 

 

par Belkacem Ahcene-Djaballah

http://www.lequotidien-oran.com/index.php?news=5299250

 

 

 

Le meurtre du train de nuit Bordeaux-Vintimille en novembre 1983 a défrayé la chronique médiatique. Les motivations racistes de ce crime perpétré par trois jeunes candidats à la Légion étrangère sont rapidement mises en avant. En pleine Marche des Beurs, ce fait divers qui bouleverse l’opinion publique jette une lumière crue sur le racisme ordinaire à l’encontre des immigrés dans la société française. Il fonde en retour la croisade politique antiraciste dans laquelle s’engage la gauche, gouvernement en tête.

 

Un train pour l'enfer

 

L'express 343 Bordeaux-Vintimille de 22 h 27, c'est le train des fiers-à-bras, des désespérés, des qui veulent en découdre. C'est nous, les gars de la Légion... Alors on se gare. Et Habib Grimzi comme les autres, jeune homme bien rangé dans son compartiment de la voiture 113, la nuit du 14 novembre 1983, les oreilles en train de rêver sous son Walkman. 

Il est heureux, Habib. Il a 26 ans et la vie devant lui. Mais il est arabe. ça se voit sur sa figure comme une mosquée en plein désert. Rien que pour cela, il n'a plus que deux heures à vivre, deux atroces petites heures de torture, de haine et de sang dans le silence des 90 autres passagers, qui remueront à peine une paupière en entendant son cri et le claquement de la porte sur le ballast où s'écrasera son corps en loques, à 0 h 20. Mais cela, Habib ne le sait pas encore. Pour l'instant, il savoure les bons moments passés à Bordeaux avec Florence, sa jeune correspondante. Il imagine ce qu'il va raconter à sa famille, restée à Oran, en Algérie. Sur ses lèvres flotte un sourire. Un sourire qui ne plaît pas à tout le monde. 

Mercredi 22 janvier 1986. A Montauban, la ville plus rose que Toulouse, la place du Coq, où se trouve le palais de justice, est bouclée. Malgré le froid, les gens sont là pour apercevoir les accusés. Les télévisions, les journaux et les radios nationales ont fait le déplacement. Des manifestations sont organisées par le Mrap et l'Amicale des Algériens en Europe. Crime de salauds devenus des racistes ou crime de racistes devenus des salauds? Procès de trois brutes ou procès de la société française et des contre-valeurs qu'elle charrie? Tels seront les pôles entre lesquels oscilleront les débats d'un procès de trois jours. Un procès où l'on se souviendra combien ils paradaient, les trois héros, lors de leur arrestation, en gare de Toulouse. N'avaient-ils pas débarrassé la France d'un "raton", ces futurs légionnaires? 

Un véritable scénario de film d'horreur

Ce soir du 14 novembre 1983, ils sont donc trois recrues à faire le voyage pour être incorporés dans la Légion. Trois à enfiler bière sur bière au buffet de la gare Saint-Jean de Bordeaux en compagnie du caporal-chef Joseph Logel, chargé de prévenir tout débordement: des fois qu'ils enquiquineraient les filles... Il y a là Anselmo Elviro-Vidal, un Espagnol de 28 ans, type assez complexe, élevé chez les jésuites, cultivé, qui choisit la Légion française pour échapper à la police antiterroriste de son pays. Sur son épaule gauche, une faucille et un marteau sont tatoués. Marc Béani, ensuite, un super-costaud de 22 ans, sourire avenant, mâchoire au carré. Le choix de la Légion, dit-il, c'est par idéal militaire. Xavier Blondel, enfin, fils à papa, effacé. Qu'est-ce qu'il aimerait rentrer dans un trou de souris, celui-là! La Légion, c'était par désespoir. Sa copine... bref. Dans le box des accusés, sous le regard des parents de leur victime, qui découvrent la France pour l'occasion, ils ne font plus le V de la victoire. Profil bas au contraire, hormis pour Elviro-Vidal, qui réclame "une peine exemplaire pour un crime dégueulasse" tout en se défendant d'être raciste. Mais quand il a bu, c'est vrai, les Arabes, il aimerait les "égorger tous". 

 

Dans le train endormi qui fend l'obscurité à 92 kilomètres à l'heure, Elviro-Vidal tangue dans le couloir, histoire de jeter un coup d'oeil dans les compartiments. Au sixième, il tombe sur Habib. Bon sang! Un Arabe! Entre copains, ils viennent justement de cracher ce qu'ils pensent de cette engeance. Celui-là, faut pas le laisser filer. L'homme interpelle le garçon au Walkman, l'attrape au collet, le jette dans le couloir. Les deux autres compères rappliquent sous les protestations molles du caporal-chef. Et, tout de suite, l'excitation monte comme un mauvais alcool, très vite, très fort. Habib est insulté, bousculé, frappé, quand le contrôleur Vincent Pérez apparaît et le soustrait à ses futurs bourreaux en l'emmenant dans le wagon 14, le wagon d'à côté. "Je ne veux pas d'histoire !" prévient-il. A peine a-t-il le dos tourné que commence le scénario d'un film d'horreur qui sera tourné, d'ailleurs, par Roger Hanin sous le nom de Train d'enfer et projeté à Montauban l'après-midi du verdict. Pour l'édification de la jeunesse... 

Aussitôt, les brutes retrouvent et extirpent le malheureux Grimzi de son compartiment pour reprendre la fête où ils l'avaient laissée. Béani, jambes écartées, genoux fléchis, brandit un couteau. Blondel défonce la tête du malheureux contre la porte des toilettes. Elviro-Vidal le tabasse. Et ça recommence. On se passe la victime comme un ballon de rugby. Le sang coule, poisse les mains. Il y en a partout et l'odeur monte à la tête. Enfin, Elviro-Vidal ouvre la porte du wagon et pousse Habib Grimzi, qui résiste, supplie et hurle dans le hurlement du train. Vaincu par le pied d'Elviro-Vidal, qui lui enfonce la poitrine, il bascule enfin près de Castelsarrasin, tandis que sa mère dort en paix sous les étoiles africaines. 

C'est fini. On claque la porte. On retourne s'asseoir, tout fiers et tout fumants de la lutte. Alors vient le temps du procès où il faut bien entendre Grimzi père raconter qu'il a élevé son fils droit comme un arbre et que cet arbre, maintenant, est déraciné. La noria des experts tente de faire passer ces loups pour des agneaux mal tournés. Alors, Elviro-Vidal se lève et crie que ça suffit, qu'il y a un crime effroyable à juger et qu'il ne faudrait pas oublier la victime. A l'heure du verdict, il recevra sa condamnation avec le sentiment que justice est rendue. Bien rendue: perpétuité pour lui et Béani, qui n'y comprend rien. Et pour Blondel, qui a tenu la porte ouverte, quinze ans pour le prix de sa lâcheté. 

 

Par Laurence Liban

publié le 23/10/2008 

 

 

https://www.lexpress.fr/region/un-train-pour-l-enfer_636549.html

 

 

 

 

 

George Floyd et les combats « importés »

 

On reproche beaucoup au mouvement antiraciste qui a repris de la vigueur après la mort de George Floyd de plaquer à la réalité québécoise des concepts et une histoire importés des États-Unis.

u’en est-il vraiment ? Nos débats sur le racisme au Québec seraient-ils dominés par une pensée militante qui tord les faits historiques pour mieux servir ses convictions ?

 

 

Oui, sans contredit, se dit-on en lisant l’essai Une arme blanche (Lux), de Jean-Pierre Le Glaunec, spécialiste de l’histoire de l’esclavage racial dans le sud des États-Unis et dans les Antilles. Sauf que les tordeurs de faits ne sont pas nécessairement ceux que l’on croit.

 

PHOTO ARCHIVES LA TRIBUNE

Jean-Pierre Le Glaunec, professeur d’histoire à l’Université de Sherbrooke

 

Dans Une arme blanche, Jean-Pierre Le Glaunec, professeur à l’Université de Sherbrooke, déboulonne de façon brillante le discours néoconservateur de toute une constellation de chroniqueurs qui, tant au Québec qu’en France, ont « exploité la mort de George Floyd » pour réécrire l’histoire à leur façon et s’en prendre à leurs cibles habituelles : le politiquement correct, les gauchistes, les « racialistes », les « racistes anti-Blancs », les multiculturalistes…

Le point de départ de la réflexion de l’historien est une série de six chroniques de Christian Rioux, dans Le Devoir, publiées après la mort de George Floyd. La première s’intitulait « Tous Américains ? ». Mais l’essai est, plus largement, une réponse rigoureusement documentée à un discours, dominant dans l’espace public, de chroniqueurs comme Mathieu Bock-Côté ou Alain Finkielkraut, qui, tout en demeurant sourds à la révolte provoquée par la mort de Floyd, ont transformé les faits historiques en « armes de guerre culturelle, afin de servir leurs convictions politiques ».

Au Québec comme en France, ces chroniqueurs ont beau se poser en victimes muselées du politiquement correct, ils ne manquent pas de tribunes, écrit l’essayiste. « Ils aiment se dire censurés, mais sont invités sur les plateaux de télévision et dans les studios de radio à heure de grande écoute. Ils se lisent entre eux, se citent, se répètent. Ils ont instrumentalisé la mort de George Floyd pour mieux transmettre leur idéologie et pour mener la guerre qui est la leur. »

Ils ont évidemment droit à leur opinion, là n’est pas la question. Mais ils n’ont pas droit à leur propre vérité historique, souligne Jean-Pierre Le Glaunec. « La vérité devrait être un idéal vers lequel on devrait tous tendre en tant que chercheurs, en tant que journalistes, en tant que société. Mais là, de toute évidence, la vérité n’est même plus un enjeu dont veulent débattre ces chroniqueurs. »

L’auteur ne se pose pas lui-même en grand détenteur de la vérité ou de la vertu. Il n’est absolument pas question pour lui de dire que le Québec est une société raciste. Il en appelle d’abord et avant tout au doute et à la critique, piliers du métier d’historien. Il en appelle aussi à l’introspection.

Il commence son livre avec une confession déroutante : celle d’avoir été un « raciste ordinaire » avant de se passionner pour l’histoire des Amériques noires et des résistances à l’esclavage. Né en France dans un milieu très blanc et conservateur, il avoue que, s’il avait eu le droit de vote à l’adolescence, il aurait volontiers voté pour le Front national. Au slogan « Touche pas à mon pote » de SOS Racisme, il préférait nettement celui du FN : « La France, aimez-la ou quittez-la ! »

Sa vision du monde a changé lorsqu’il a découvert, à 17 ans, l’histoire de la guerre d’Algérie et des décolonisations. Alors qu’il avait baigné jusque-là dans une certaine nostalgie d’un monde colonial dont on vantait les effets positifs, il a découvert, bouleversé, la violence qui en est la règle. « Le colonialisme, a priori, ce n’est rien d’autre que ça : la construction de l’altérité, l’infériorisation de l’altérité. »

Il a aussi compris qu’il existait en histoire « des faits vrais et vérifiables et des mensonges habilement maquillés en faits que la critique historienne permettait de mettre au jour ».

***

J’en reviens à cette critique très répandue selon laquelle les combats antiracistes au Québec, dans la foulée du mouvement Black Lives Matter, seraient essentiellement des combats « importés » des États-Unis, signes d’une dangereuse américanisation des esprits.

Le Québec n’est pas les États-Unis, ça va de soi. L’histoire de la ségrégation raciale à Montréal n’est pas celle d’un comté du Mississippi. « C’est tout à fait indéniable », me dit l’historien.

Ceci dit, cet argument, souvent invoqué par des néoconservateurs pour discréditer la parole antiraciste, est d’abord et avant tout une posture idéologique, souligne-t-il.

« Ce n’est pas un argument d’histoire, mais plutôt un argument qui utilise l’histoire. »

Car même s’il y a des différences historiques indéniables de part et d’autre de la frontière américaine, cela ne fait pas du pouvoir blanc ou de l’esclavage une note de bas de page dans l’histoire du Québec. « Que l’on soit un historien de gauche ou de droite, c’est évident qu’il y a, dans les lois et les pratiques, des formes de racialisation du pouvoir. Et l’esclavage en Nouvelle-France existe de manière indiscutable. »

Le fait que les esclaves ont été minoritaires sur le plan démographique n’efface pas d’un coup de baguette magique les cicatrices de l’esclavagisme au Québec ou au Canada. « L’esclavage, ce n’est pas une question de nombre. C’est une forme de violence. Ce n’est rien d’autre que ça, selon moi. »

La mort de George Floyd, asphyxié sous le genou d’un policier à Minneapolis, s’inscrit dans une « très longue histoire de destruction des corps noirs ». Mais pour bon nombre de chroniqueurs, la vie étouffée de cet Afro-Américain n’était qu’un prétexte pour dénoncer l’imaginaire « américanisé » ou les slogans en anglais de manifestants qui ont scandé « Black lives matter » à Montréal.

« C’est trop facile sur le plan intellectuel de critiquer ces manifestations sans entendre ce qu’il y a de pertinent dans ces hommes, ces femmes, ces jeunes, qui veulent que leur corps noir soit un corps respecté, désirable, beau et vivant. Des gens qui demandent : comment est-ce que l’on fait pour être vivant avec un corps qui est historiquement détruit ? »

Au lieu d’entendre les voix antiracistes, au lieu de prendre au sérieux la longue histoire de violence et de destruction des corps noirs, les néoconservateurs les accusent d’être des « racialistes ». Un terme qui n’est pas neutre sur le plan politique, rappelle Jean-Pierre Le Glaunec.

« Il y a une très longue histoire à droite et à l’extrême droite d’utilisation de ce terme pour délégitimer la parole d’hommes et femmes qui veulent que l’on déconstruise les différences et les violences de race. »

On utilise l’expression « racialiste » pour se moquer des combats antiracistes. « Je dirais que c’est une insulte qui ressemble à une catégorie d’analyse. Mais c’est tout sauf une catégorie d’analyse. »

Une autre expression chère à la droite et à l’extrême droite qui a ressurgi après la mort de Floyd est la « haine de soi ». Ce serait, à en croire certains, une grave maladie en Occident entraînée par un antiracisme qui serait devenu un « totalitarisme ».

Quel rapport entre la « haine de soi » et les demandes légitimes de minorités opprimées ou des manifestations pacifiques en l’honneur de Floyd ?

Difficile à dire, note Jean-Pierre Le Glaunec à la fin de son essai. En revanche, une chose lui semble très claire. « L’expression masque à peine le fait que la haine qui pose problème aujourd’hui est la haine de l’autre, celle qui a mené à la mort de Floyd au bout de huit minutes et quarante-six secondes d’asphyxie. »

Cette haine qui, aux yeux de trop de gens, semble moins préoccupante que ceux qui la combattent, n’a malheureusement pas besoin d’importation.

 

 

 

 

 

RIMA ELKOURI
LA PRESSE

Publié le 28 novembre 2020

 

https://www.lapresse.ca/actualites/2020-11-28/george-floyd-et-les-combats-importes.php

 

 

Histoire du mot « musulman »

 

 

Que désigne le mot « musulman » ? Une religion, une origine, une culture ? Pour envisager cette question complexe, il faut mesurer le poids historique du terme en contexte colonial, recouvrant stigmatisation et retournement du stigmate.

 

D’après les chiffres qui circulent, il y aurait en France plusieurs millions de musulman.es, dont une majorité est de nationalité française, l’islam étant considéré comme la deuxième religion du pays. Cette affirmation, fréquemment relayée et commentée dans les médias, parait à première vue ordinaire. Mais qui au juste est ainsi comptabilisé ? Quantifier le nombre de musulman.es nécessite de savoir qui est représenté.e comme le ou la musulman.e en France, et il s’agit pour cela de pouvoir définir le terme. Être musulman.es, est-ce s’affilier — ou être affilié.es — à une religion, une culture, une origine ? Dès lors, sommes-nous bien certain.es de traiter d’islam ou plutôt d’assignations ethnico-raciales ?

Rappelons-nous ce fameux « musulman d’apparence […] bien que catholique » mobilisé par Nicolas Sarkozy lors des meurtres perpétrés par Mohammed Merah ; il s’agissait de traiter d’une « apparence » c’est-à-dire de traits phénotypiques, et éventuellement d’une origine supposée qui n’était pas en lien avec une religion puisqu’ici l’individu était catholique. Durant mon enquête, « l’origine » et la religion ont souvent été mises en relation. « T’es un Arabe, t’es d’origine musulmane, c’est un tout, ça va avec », explique un enquêté lorsque je lui demande s’il se considère comme musulman. Pour lui, la foi individuelle ou l’athéisme n’ont aucune influence sur le fait d’être identifié en tant que musulman. « Les gens refusent de nous appeler des Français et c’est tout, donc on est toujours d’origine musulmane, fils de l’immigration, beurs ou musulmans, c’que vous voulez, et surtout quand on s’appelle Mohammed et qu’on a une tête d’Arabe. Mais dire qu’on est tout simplement Français, non, parce que de part et d’autre d’ailleurs, un Français ne peut être que, comme dit le Général de Gaulle, blanc, chrétien, de culture gallo-romaine et européenne. » Ces extraits d’entretien sont tirés de ma recherche doctorale effectuée entre 2010 et 2016 sur l’identité musulmane. En se centrant sur la signification du mot « musulman », elle propose une vision synchronique traitant des différentes mobilisations du qualificatif dans l’identification de soi en tant que musulman.es, et une autre diachronique analysant la trajectoire socio-historique de la catégorie et les significations du terme. On se propose donc ici de démêler les usages multiples et ambivalents du mot « musulman ». Sans chercher à en donner une « bonne » ou « vraie » définition, on envisagera un ensemble d’hypothèses quant à sa signification. À quels moments le mot est-il apparu ? Pourquoi un sens prévaut-il plutôt qu’un autre ? Tout au long de ce voyage socio-sémantique au cœur du mot « musulman », on interrogera les types de catégorisation construits historiquement, les évolutions du sens et des représentations.

Remonter le fil de l’histoire

Une étymologie questionnée ?

« Musulman » est considéré comme la traduction courante de muslim/« ُم ْسلم » tiré du Coran ; il existe néanmoins une différence entre être muslim dans le Coran et être musulman tel que le terme est employé aujourd’hui en France. Muslim en langue arabe et coranique signifie « (celui) qui se soumet (à Dieu) » ou selon Jacques Berque « celui qui s’en remet ». Il est toutefois envisageable de rencontrer des individus en France qui se présentent ou sont présentés à la fois comme musulmans et athées. Par exemple, certaines personnes se définissent d’origine et/ou de culture musulmane alors que d’autres se caractérisent uniquement de religion musulmane. Un terme identique pour des significations différentes.

Revenons donc à l’étymologie du mot. Prenons deux extraits de traduction d’un même verset du Coran d’où est tiré muslim (Verset 78, Sourate 22) : « C’est Lui qui jadis vous a nommés Ceux-qui-se-soumettent » et « Lequel vous a Lui-même déjà nommés “les musulmans” ». Dans la première traduction, c’est la signification étymologique de muslim qui est mobilisée, contrairement à la deuxième qui choisit le qualificatif actuel de « musulman ». Se présenter comme faisant partie de « Ceux-qui-se-soumettent » oriente implicitement vers la question religieuse : à qui l’individu se soumet-il ? Comment et pourquoi se soumet-il ? À l’inverse, en utilisant directement le terme « musulman », le groupe se voit préalablement constitué et porte un nom : « les musulmans ».

De l’impossibilité historique de traduire muslim

Interroger la (non) traduction vient aussi mettre en lumière un mystère avec le qualificatif « musulman ». Alors que le terme « islam » est mobilisé sans traduction en français, nous pouvons nous demander pourquoi muslim ne l’est pas. Il s’agit de préciser dans le cas présent que ces deux termes sont directement employés en anglais ou encore en allemand. Cette translittération n’a jamais eu lieu ni en latin ni en français.

D’un point de vue théologique, « être muslim » ne doit pas être considéré seulement comme un mot. En langue arabe et coranique, c’est un concept. Adam est un muslim et, selon la tradition religieuse, tous les êtres humains sont muslim/musulmans avant leur naissance, quoi qu’ils deviennent ensuite. Tous les prophètes cités dans la Bible ou dans la Torah sont muslim dans le sens de « s’en remettre (à Dieu) », autant que les éléments de la nature. De l’avis de certaines écoles religieuses, « être muslim » se situe au-delà d’une appartenance effective à une confession. Néanmoins, si le concept « muslim » porte sur le croire et est directement lié à Dieu dans le récit coranique, telle n’est pas l’interprétation qu’en ont faite les premiers commentateurs du Coran en Europe.

Différentes étiquettes ethnico-raciales

Alors que le terme « musulman » est aujourd’hui considéré comme la traduction de muslim apparu en langue arabe et coranique au VII^e siècle, il n’existe pas en français avant le XVI^e. Pourquoi ce terme met-il neuf siècles à se manifester ? N’interprétons pas cette absence comme un vide. Divers qualificatifs sont venus catégoriser celles et ceux que l’on définit a posteriori comme des musulman.es.

Au Moyen Âge, le terme « sarrasin » ne définit pas le groupe par son appartenance religieuse à l’islam. La catégorie « sarrasin » est avant tout une étiquette ethnique. Pour John Tolan, « islam » et « musulman » étaient quasi inexistants jusqu’au XVI^e siècle : « Les auteurs chrétiens désignaient plutôt les musulmans par des termes ethniques : Arabes, Turcs, Maures, Sarrasins. Ils parlent souvent d’”Ismaélites”, les descendants de l’Ismaël biblique, ou d’Agaréniens (d’Agar, la mère d’Ismaël). Et pour désigner leur religion, de ”loi de Mahomet” ou de ”loi des Sarrasins”. »

Il est très curieux que la manière dont se désignaient les personnes catégorisées en tant que « Sarrasins », et plus tard « Turcs, Ottomans, Maures » n’ait pas été considérée. Le terme « indigène » de muslim n’existera pas avant longtemps en France pour dire une affiliation religieuse à l’islam hors de tous présupposés ethnico-raciaux.

Des musulman.es ou des mahométan.es ?

« Musulman » apparaît au XVI^e siècle en français

Le mot « musulman » n’apparaît qu’au XVI^e siècle en français. D’abord Montssolimans en 1551 puis Mussulmans en 1553[[Ibid., Belon, Observations…, I.3, chap. 29, f◦.191.v◦ sur le portail Centre National des Ressources Textuelles et Lexicales.]], il est décliné du turc müslüman ou du persan musulmãn, lui-même emprunt de muslim en arabe avec une adjonction de la terminaison persane « -ãn ». L’ancrage du terme musulman dans la langue française au XVI^e siècle parait donc significatif d’un changement des représentations, mais lequel ?

Plus proche du concept arabe « muslim », les conditions sociohistoriques de l’alliance franco-ottomane ont sûrement favorisé ce passage vers le français. Une majorité des définitions encyclopédiques datant du XVI^e et XVII^e siècle font appel au traducteur Leunclavius (1541-1594) et principalement en ce qui concerne l’histoire de la Turquie.

Le terme « musulman » porte alors une particularité historique que ne possède aucun des qualificatifs exposés ci-dessus : il marque une plus grande reconnaissance de la nomination de soi. En effet, « musulman » est présenté dans les définitions encyclopédiques comme le nom que se donnent les musulman.es eux-mêmes. Pour le Dictionnaire Universel au XVII^e siècle, « C’est le titre que les Mahométans prennent abusivement, qui veut dire en leur langue, vray croyans, ou orthodoxe. Un Turc se fait grand honneur d’eftre appellé Musulman. Ce nom a été donné premierement aux Sarazins comme dit l’Eunclavius en ses Pandectes de Turquie. » On remarque que muslim y est traduit par « vray croyans », mais ce « vrai croyant » reste considéré comme une définition « abusivement » mobilisée par les « Mahométans » et les « Sarazins ». En 1694, dans le Dictionnaire des sciences et des arts, il s’agit du « nom qu’on tient avoir été donné premièrement aux Sarrazins et que les Turcs se font un grand honneur de porter ; il veut dire en leur langue vrai croyant » et dans le Dictionnaire étymologique ou origines de la langue françoise, « nous appelons ainsi un Mahumétan. C’est un mot Turc qui signifie un homme qui croit ce qu’il faut croire ».
En ce qui concerne Mahométan, il est mobilisé dans la Cosmographie universelle de François de Belleforest en 1575 ou encore dans l’Histoire Universelle d’Aggripa d’Aubigné en 1626 avec ses déclinaisons « mahométisme » ou « mahométanisme ». Néanmoins, alors que le terme « musulman » naît en français durant les mêmes périodes historiques que celui de « mahométan », et alors que les deux coexistent dans un espace sociohistorique identique, le mot « mahométan » sera davantage utilisé que celui de « musulman ».

Se représenter différemment la religion

L’une des raisons de la non-reconnaissance de « musulman », plus proche de la nomination de soi, provient sûrement d’une conception singulière de la religion et souligne toute la difficulté de se représenter un autre différent du « nous ». En effet, « mahométan » est un mot qui dérive de Mahomet, nom donné au prophète de l’islam, il s’agit ici du même procédé que pour « chrétien », terme qui est construit à partir de Christ. Ainsi, « Mahométan » devient un terme plus compréhensible puisqu’il vient valider les représentations chrétiennes de la religion.

Le contexte de la Révolution Française doit aussi être évoqué afin de mieux appréhender la définition confessionnelle donnée à « mahométan ». Alors que la signification de « turc » tend à se « nationaliser » pour ne décrire qu’une appartenance territoriale, les qualificatifs « mahométan » et « musulman » se confessionnalisent. Les représentations sociales sur la religion se distancent de celles sur la nation durant cette période historique. L’islam ne fut cependant pas concerné ni par l’Édit de Nantes, encore moins par les régimes concordataires ou par la laïcité de 1905 qui leur succédèrent bien plus tard. Au début du XIX^e siècle débutent les migrations du territoire colonial vers la métropole s’accentuant tout au long du siècle, mais ce n’est qu’à partir du XX^e siècle qu’arrive une représentation davantage homogénéisée du groupe « musulman ». Cette dernière va définitivement modifier le sens du mot devenant de plus en plus courant.

Des significations coloniales encore très contemporaines

Si la période coloniale est déterminante dans la multiplication des usages du mot « musulman », il ne faut pas pour autant effacer tout le passé/passif qui la précède. Beaucoup de mots continuent de coexister durant cette période. Le Comité de l’Afrique française en 1895 utilisera par exemple « musulman », « islamisme » et « population mahométane » comme des synonymes. Ces derniers sont inscrits dans la catégorie plus large des étrangers.

Devenir « musulman catholique »  ?

Le droit colonial favorise l’émergence d’un sens nouveau au terme musulman et ce, principalement durant la colonisation de l’Algérie, singulière dans l’Empire colonial : elle seule sera divisée en trois départements et elle seule vivra une colonie de peuplement. Dans ce contexte, « musulman » ne décrit pas uniquement l’appartenance à l’islam, il fige les catégories du droit. En effet, les habitant.es « d’origine européenne » sont justiciables du « droit civil » et celles et ceux d’« origine musulmane » du « droit indigène ». Dès 1834, et avant le décret Crémieux, le système judiciaire clive deux groupes opposés que sont le groupe « musulman » et « juif » face à son autre « français » et « européen ». Paradoxalement, ces catégories ne sont pas symétriques en termes d’interprétation : « musulman » et « juif » se basent sur un référent religieux alors que « français » et « européen » sur un référent national et territorial. Dans ce contexte colonial, musulman va connaitre une signification unique au regard du champ lexical auquel il appartient depuis ses premiers ancrages dans la langue française. C’est en ce sens que la colonisation influe directement sur la réduction progressive des usages de « turc » et « ottoman » au profit de la mobilisation de plus en plus courante de « musulman » et « mahométan » en métropole et dans tout le territoire colonial.

Fixer les catégories du droit

Néanmoins, « musulman » revêt une signification plus ethnico-raciale et juridique que celle de mahométan. Selon la cour d’Alger en 1903, le terme « musulman » « n’a pas un sens purement confessionnel, mais désigne au contraire l’ensemble des individus d’origine musulmane qui, n’ayant point été admis au droit de cité, ont nécessairement conservé leur statut personnel musulman, sans qu’il y ait lieu de distinguer s’ils appartiennent ou non au culte mahométan » (Weil, 2004 : 354). Cette différenciation entre « des individus d’origine musulmane » et le « culte mahométan » reproduit la séparation entre « être musulman » (donc d’un statut ethnicoreligieux et politique) et « être mahométan ou non » (donc d’une confession). Les conversions religieuses vont singulièrement interroger ce droit : changer de religion, est-ce changer de statut juridique ? La réponse est donnée par le législateur : la conversion religieuse, notamment au catholicisme, n’a aucun impact du point de vue de la législation de l’État colonial. Peu importe la religiosité d’un individu, seule compte une représentation ethnique et raciale de l’appartenance dont les limites sont préalablement fixées.

Dire « musulman » pour éviter d’autres mots

La multiplication de l’usage du terme « musulman » cache en fait un autre mot : celui d’ « Algérien ». Lorsqu’ « Algérien » est mobilisé, c’est uniquement dans son sens territorial, le seul acceptable pour l’État colonial : l’Algérie est française et l’État-nation Algérie n’existe pas. Pour Jacques Dusquesnes, le rapport est clair : « Sur leur propre terre, ils étaient ”les autres”. Et puisqu’on ne voulait plus les appeler Algériens — ce qui eût été reconnaître l’existence d’une Algérie sans liens avec la France, et dont les ”Européens” auraient été exclus — on les nommait ”musulmans”. » La France se présentera dorénavant comme une « grande puissance musulmane » en comptabilisant dans sa démographie les populations des territoires coloniaux. Dès la fin du XIX^e siècle, une politique singulière nommée « politique musulmane » est directement destinée aux « indigènes », « arabes » et « musulmans », c’est-à-dire en fait en direction d’une « population musulmane », expression qui perdurera après les Indépendances. Mais il ne s’agit pas là du seul héritage de la colonisation. Durant la Première Guerre mondiale, le terme « musulman » vient caractériser des « soldats musulmans » en nommant une différence et en marquant les troupes coloniales composées d’hommes le plus souvent d’ascendance Nord-africaine et d’Afrique de l’Ouest.

Cette distinction existe d’ailleurs dans un autre espace/temps et dans une autre langue, l’allemand. Dans les camps de concentration en Allemagne durant la Seconde Guerre mondiale, l’« état de “musulman” » est selon les nazis un « état voisin de la mort » selon les mots de Primo Lévi dans Si c’est un homme : « Tout est prévu, au camp, pour conduire l’individu à la désagrégation totale, à l’état de ”musulman”, terme employé par la plupart des KZ pour décrire le détenu à bout de forces, maigre et décharné, survivant dans un état voisin de la mort. » Cette réalité historique doit être soulignée, car dans ce contexte, « musulman » en allemand se présente comme un concept issu de l’univers concentrationnaire. La « musulmanisation » et l’« état de musulmanisme » décrivent alors les quelques jours précédant la mort.

Disparition de « Mahométan »

Si l’on s’attarde à présent à la nomination de soi, c’est à partir de l’entre-deux-guerres et principalement dans la littérature traitant de l’Indépendance algérienne que le terme « musulman » sera davantage mobilisé par les personnes se catégorisant elles-mêmes en tant que musulmanes. Par exemple, l’Association des Étudiants Musulmans Nord-Africains créée en 1928 reprend à son compte les signifiants de « musulman » et « nord-africain ».

À mesure qu’avance le XX^e siècle, de plus en plus d’institutions, d’associations et de fédérations mentionnent le qualificatif « musulman ». « Musulman » devient à la fois mobilisé par le groupe qui nomme l’autre « musulman » et par celui qui se nomme « musulman ». Dans ce contexte, « Mahométan » commence à disparaitre progressivement même si « Mahomet » reste encore d’actualité pour nommer le prophète Mohammed. Pourtant « Mahomet » n’est pas utilisé par les musulman.es, et le prénom Mohammed, aujourd’hui porté par de nombreux Français, est tout à fait accessible à l’entendement.

Du post-colonial

Après les Indépendances, le groupe des « Français Musulmans Algériens (FMA) » vient nommer une catégorie coloniale ancienne qui ne devrait plus faire sens : les individus sont soit Français soit Algériens. Mais bien que la catégorie n’ait plus lieu d’exister, a-t-elle vraiment disparu pour autant ?

Un champ lexical diversifié

Lorsque Valéry Giscard d’Estaing évoque la création des foyers Sonacotra, son objectif premier est de répondre aux problèmes de logement des « Français musulmans d’Algérie ». De « Français Musulmans Algériens » à « Français Musulmans d’Algérie » vers « Français musulmans », il n’y a qu’un pas. Dans le contexte post-colonial, cette expression ne désigne pas des pratiquant.es d’une religion, d’ascendance algérienne et de nationalité française. C’est une catégorie claire venant signifier que les individus sont des descendants des territoires coloniaux. Le qualificatif « musulman » continue inexorablement de rappeler l’histoire.

Progressivement, les migrations issues des ex-colonies sont marquées par la singularité du mot « musulman ». Elles deviennent une nouvelle « main d’œuvre musulmane », les ancien.nes fonctionnaires spécialisé.es de l’administration coloniale, des spécialistes des « affaires musulmanes », des « conseillers aux affaires musulmanes », des « experts en affaires musulmanes ».

À cette période, d’autres mots vont apparaitre dans le champ lexical du terme « musulman » comme celui d’ « immigré » se différenciant alors d’ « étranger ». Pour le premier, il s’agit de l’ancienne population des colonies devenue en contexte post-colonial des musulman.es mais aussi des Maghrébin.es. Pour le second, il nomme les Italien.nes, Espagnol.es ou Portugais.es. On assiste alors à l’ethnicisation et à la racisation des musulman.es en France.

La figure du « Maghrébin », de l’« immigré » et de l’ « Arabe »

En disparaissant, la catégorie des « Français Musulmans d’Algérie » se fond dans celle plus large des nouveaux « Français musulmans » ou « Français d’origine musulmane ». Ce glissement se vérifie par la signification explicite, à compter des années 1980, des expressions de « Seconde et Troisième génération de l’immigration » pour désigner majoritairement les générations descendantes des individus migrants d’Algérie, de Tunisie et du Maroc.

L’association des musulman.es aux ascendances migrantes, pour la plupart issues d’Afrique du Nord, relève en fait de la construction historique du groupe. Elle vient lier définitivement la figure de l’« immigré », du « Maghrébin » et de l’ « Arabe » à celle du « musulman », au détriment de toutes les autres origines, qu’elles soient majoritaires ou minoritaires en France. Dans ce contexte, « musulman » se charge du poids de l’histoire. Tout le nourrit et tout y revient toujours.

Ethniciser/raciser les musulman.es ou confessionnaliser les Arabes ?

À compter des années 1980, le droit d’association élargi aux étranger.es favorise un foisonnement associatif lié à l’islam mettant en avant le terme « musulman » aux côtés de ceux de culte et de culture. En parallèle, l’institutionnalisation de l’islam progresse en France. L’usage du qualificatif revêt alors une signification plus religieuse, mais il s’agit toujours de considérer un religieux spécifique en direction d’une population singulière généralement affiliée aux anciens territoires coloniaux.

Dans les décennies qui succèdent les années 1980, le terme va connaitre une extrême politisation dans le champ politico-médiatique. Les « problèmes de l’immigration », le « communautarisme » ou « l’islamisme » sont au cœur de l’actualité politique et médiatique en France : les débats sur les signes religieux à l’école, sur le voile ou sur la laïcité, sur l’intégration, sur le terrorisme ou la radicalisation reviennent inexorablement. Chargé historiquement et socialement, le mot « musulman » ne peut et n’a jamais pu décrire l’unique pratique d’un monothéisme. Cela empêche l’islam de prendre place en France au-delà du problème public. Le groupe « musulman » reste toujours cet éternel étranger, ce qui influe par ailleurs sur l’émergence d’un nouveau type de racisme.

Musulman.es : confession, ethnicité et race ?

Les étiquettes ethnico-raciales ont-elles cessé ?

Lorsque Stefano Allievi étudie la conversion à l’islam en 1998, il précise que la conversion à l’islam fait passer dans le camp de l’étranger même lorsque la personne est autochtone. Ce même constat est formulé vingt ans plus tard par Juliette Galonnier qui analyse la manière dont l’individu considéré blanc en France et aux États-Unis devient racialisé à partir du moment où il/elle se convertit à l’islam. On peut donc se demander si l’association de l’islam à des étiquettes ethnico-raciales a cessé aujourd’hui. Pour cela, il faudrait néanmoins envisager que le religieux, la race et l’ethnicité se présentent comme les fils tressés de l’appartenance. Si la première partie de ma recherche présente un objectif de socio-sémantique historique du mot « musulman », l’enquête que j’ai menée par entretiens (59), questionnaires à visée qualitative (82) et observations participantes dans des associations cultuelles et culturelles, des centres de formation sur l’islam, des groupes militants ou politiques et divers lieux de culte (28), permet d’explorer les significations contemporaines du terme « musulman » en s’intéressant à l’impact des catégorisations sur l’identification de soi des musulman.es. On peut constater durant l’enquête que l’identification en tant que musulman.e est souvent interprétée en rapport avec la place perçue dans la société française. Pour certain.es enquêté.es, la figure du « musulman » s’oppose à celle du « blanc » ou du « français », euphémisme de « blanc ». Un enquêté me le mentionnera très clairement : « Tu vois à un moment donné, il y a une approche historique : forcément j’suis le musulman et toi t’es la catholique, tu restes blanche et pas moi ». Pour d’autres, « être blanc » ne relève pas uniquement d’un phénotype de « couleur », il s’agit davantage de nommer des dominant.es en France dont ne font pas partie les musulman.es. Néanmoins, cette opposition est au contraire vivement critiquée par d’autres enquêté.es, principalement lorsque pour elles et eux, être musulman.es se rapporte exclusivement à une foi et à une appartenance à l’islam en tant que religion.

Être muslim aujourd’hui ?

« Être musulman, c’est pratiquer l’Islam, croire en Allah et en son Prophète et ce n’est pas une origine, l’origine c’est plutôt le pays d’où l’on vient » précise une enquêtée. Alors que l’identification en tant que musulman.e.s peut être associée à l’origine, la culture voire la condition (ou les trois à la fois) ; elle peut aussi être exclusivement liée à une religion. Dieu se place au cœur de la signification puisqu’être musulman.es pour les enquêté.es, c’est croire en Dieu et en l’islam, quelle que soit l’origine ethnico-culturelle, nationale et la condition sociale. Un enquêté précise qu’il n’y a pas besoin du « prérequis d’être noir, arabe ou chinois. Mais il y a des Chinois musulmans, des arabes musulmans et des noirs musulmans. Les musulmans viennent du monde entier ! ». Être musulman.es, c’est être muslim. On assiste ici à un réinvestissement contemporain du sens coranique de « muslim ». « Pour moi, quand on est musulman, c’est ”muslim”, c’est l’Abraham du Coran ».

Dans le cas présent, l’islam est présenté par les enquêté.es comme suffisamment universel, désethnicisé et acculturé pour pouvoir s’adapter à toutes cultures et origines. Cette interprétation du mot est alors vécue comme émancipatrice, car elle résulte pour les individus d’un choix en conscience, que l’individu ait ou non été socialisé dans l’islam pendant son enfance. On peut alors l’analyser en termes de processus de confessionnalisation.

La construction des frontières de l’identité musulmane

Lorsque le récit familial (histoire de la famille, origine ethnico-nationale et confessionnelle des ancêtres que la croyance et/ou la pratique religieuse soient effectives ou non) prend place au cœur de l’identification musulmane, celle-ci est associée régulièrement à la migration et à l’altérité. Pour une partie des enquêté.es, contrairement à ce qui est présenté ci-dessus, la confession réelle n’est pas le seul critère de l’appartenance. Cette dernière se construit à partir de traits phénotypiques supposés (le plus souvent Arabe en France malgré la grande multiplicité d’ascendances possibles des musulman.es), le territoire d’origine, la naissance, la langue, etc. Il ne s’agit pas uniquement d’une catégorisation d’autrui, mais aussi de l’appartenance à un « nous, les musulman.es » partagé. L’identification doit donc se penser au regard de la construction des frontières « Nous/Eux » et peut être analysée en termes d’ethnicisation.

Néanmoins, plusieurs individus ont défini le terme « musulman » uniquement comme la résultante de la catégorisation d’autrui dont elles et ils ont conscience. Véritable identité en situation, être musulman.es peut alors relever d’un renversement du stigmate et devenir un véritable leitmotiv d’engagements militants. Certain.es enquêté.es parlent d’une « condition », d’autres même d’une « race » dans le sens où, pour elles et eux, les musulman.es sont – et ont été – uniquement caractérisé.es par autrui dans des rapports de pouvoir et de domination. « Musulman, c’est une manière de regrouper une majorité d’indigènes Noirs et Arabes. Le musulman religieux, ça m’intéresse pas. […] » précisera un enquêté. Dans ce cas, on peut analyser l’identité comme la résultante des processus de racisation/racialisation. La catégorisation n’est donc plus seulement issue de la croyance et de l’ethnicité.

Pour conclure

Nous arrivons au bout de ce voyage avec le mot « musulman ». On constate le poids historique que charrie le terme en France. Cette charge influence par ailleurs la manière dont on catégorise l’autre de musulman.es et dont on se catégorise soi-même en tant que musulman.es. Les frontières de l’appartenance ne cessent de bouger et montre toute la complexité de penser la signification du qualificatif.

Néanmoins, une question reste en suspens : l’identification musulmane est-elle réduite à une ethnicité, voire une race ? Ou à l’inverse, s’agit-il de réduire l’ethnicité, le plus souvent arabe et maghrébine en France, à une religion supposée que serait l’islam ?

Finalement, dans ce voyage au cœur de la signification, le mot « musulman » n’aura été qu’un symptôme, celui d’une réduction des appartenances qui se construit, comme le montre cet article, sur des impensés socio-historiquesé.

 

 

 

par Marie-Claire Willems, le 28 août 2020

https://laviedesidees.fr/Histoire-du-mot-musulman.html

 

Négrophobie. Les damnés du Maghreb

 

Des appels depuis le monde arabe, comme celui de l’actrice palestinienne Maryam Abou Khaled, ouvrent le débat sur le racisme subi par les populations noires de la région et sur le legs vivace de siècles de traite arabo-berbère. Si Frantz Fanon a très peu écrit sur le sujet, son analyse du racisme du point de vue de ses victimes permet de penser un phénomène trop longtemps tabou au Maghreb.

 

Une vieille rue de la médina de Tunis porte le nom de la « rue des nègres » (Wikicommons)..

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Durant toute son existence, Fanon a été en prise directe et brutale avec le racisme. Cette réalité, il l’exprime notamment à travers le récit d’expériences vécues tant en Martinique, que dans les rangs des armées « alliées » durant la seconde guerre mondiale, dans les rues de Paris ou Lyon, aussi bien que dans celles de l’Algérie occupée. À travers l’expérience vécue de la race, considérée comme le moyen privilégié d’appréhender le racisme, il livre des outils précieux pour tenter de comprendre les tenants psychologiques et culturels de l’aliénation (raciale), compréhension de réalités qu’il conçoit comme un préalable à leur « liquidation ».

L’auteur de Peau noire, masques blancs avait bien conscience de l’existence de liens étroits entre les aspects socio-économiques et psychologiques du racisme. Il était évident pour lui que l’aliénation du Noir n’est pas une question individuelle et que des rapports internes lient la conscience et le contexte social. Mais au lieu de mener en termes généraux et abstraits une étude des mécanismes du racisme, il a préféré procéder à une analyse empirique de la condition de Noir, en partant de la sienne propre. À l’opposé des dénonciations habituelles et convenues du racisme, l’approche de Fanon est capitale pour penser dans le même mouvement l’oppression raciale et son dépassement.

DES IMPASSES AUJOURD’HUI IMPOSSIBLES

S’il convoquait régulièrement l’histoire et la sociologie, Fanon n’était ni historien, ni sociologue. En plus d’être empreinte des idées de son époque, sa compréhension d’un certain nombre de réalités pouvait être limitée ou déformée par des biais liés notamment à sa condition sociale. Sur l’esclavage transatlantique, il considérait que le Noir n’avait pas soutenu la lutte pour la liberté et avait été libéré « de l’extérieur » par le maître. Ces propos passent sous silence les nombreuses luttes d’esclaves qui ont jalonné l’histoire de la Caraïbe au Brésil, et sont erronés quand bien même on ne s’attacherait qu’à la Martinique.

Ce n’est pas dans son île que Fanon situe l’expérience décisive qu’il avait fait du racisme, mais dans la France dite métropolitaine. Aux Antilles, il existait bien selon lui un « petit hiatus » entre « la békaille, la mulâtraille et la négraille », mais les Antillais se contentaient d’avoir une « compréhension intellectuelle de ces divergences ». Nulle mention n’est faite d’expressions du racisme des Blancs envers les Noirs en Martinique. « An Tan Robè » (du temps de Robert), période durant laquelle le vichyste maréchal Georges Robert s’était installé en Martinique après le début de la seconde guerre mondiale, et avec lui des centaines de soldats, n’est même jamais évoquée. Pourtant témoin des relations houleuses (et parfois violentes) entre marins français et martiniquais, Fanon n’évoque à aucun moment ces temps agités, qui furent aussi ceux de la pénurie et de la sous-alimentation du fait de l’embargo maritime qui frappait alors l’île.

L’ancien médecin-chef de l’hôpital de Blida, en Algérie, est aussi peu disert sur les rapports entre populations (non noires) du Maghreb et les soldats sénégalais et antillais durant la seconde guerre mondiale, et plus généralement sur le sort réservé aux Noir˖e˖s en Afrique du Nord. Critique implacable de la domination coloniale, qu’il interprétait comme un fait social total, Fanon considérait que la mission historique de sa génération consistait à démanteler le colonialisme européen et sa redoutable machine de guerre. Cela peut expliquer qu’il ait minimisé un certain nombre de réalités désagréables, quand il n’en n’a pas attribué la paternité à la suprématie occidentale. Ces simplifications pouvaient se comprendre à l’époque tant la tâche visant à se libérer de l’emprise européenne paraissait difficile. Seulement, elles ne sont plus tenables aujourd’hui.

LE LOURD HÉRITAGE DE LA TRAITE ARABO-BERBÈRE

« Il est vrai que la plupart des nègres s’habituent facilement à la servitude ; mais cette disposition résulte, ainsi que nous l’avons dit ailleurs, d’une infériorité d’organisation qui les rapproche des animaux brutes. » Ces propos ont été consignés par Ibn Khaldoun aux environs de 1375 lors de sa retraite au Calâ d’Ibn Selama près de Tiaret (Algérie), soit plus d’un siècle avant que Christophe Colomb n’entreprenne pour la Couronne d’Espagne son expédition que beaucoup considèrent comme le point de départ de la modernité européenne. Une telle perspective fait du racisme un phénomène né avec le génocide amérindien et la traite transatlantique. Elle est défendue par des auteurs tels C.L.R. James¹ ou Anibal Quijano², pour qui la race et l’identité raciale ne furent établies en tant qu’instruments de classification sociale première de la population qu’à compter de la conquête des Amériques. L’association structurelle entre la nouvelle identité historique qu’est la race et la division du travail à l’échelle mondiale permirent au modèle « capitaliste colonial/moderne et eurocentré » de s’imposer en tant que pouvoir hégémonique planétaire. C’est ce que Quijano appelle la « colonialité du pouvoir capitaliste mondial ».

Si l’on peut comprendre la centralité historique que revêt l’invasion des Amériques pour des auteurs caribéens et sud-américains, surtout si on en fait le point de départ de l’entreprise capitaliste, une telle perspective « eurocentrée » occulte les premiers génocides perpétrés avant l’expédition de Colomb (par exemple aux Canaries contre les berbères Guanches), ainsi que les traites arabo-berbères qui débutèrent dès le VII^e siècle. Or, rappelle l’auteure afro-colombienne Rosa Amelia Plumelle-Uribe dans son essai Victimes des esclavagistes musulmans, chrétiens et juifs (Anibwe, 2012) :

Avec le temps nous avons oublié que la dégradation de la situation et de l’image des Noirs, a commencé en Afrique noire lorsqu’une partie de ce continent est devenue un réservoir d’esclaves destinés aux pays musulmans. Car, il faut savoir que même si l’égalité raciale était soutenue par les préceptes de la religion islamique, en fait, la littérature, les arts et le folklore des peuples musulmans exprimaient le contraire. Ainsi s’explique que, très rapidement, la littérature musulmane ait commencé à véhiculer une image repoussante des Noirs, dont la couleur de la peau associée à leur condition servile devenait un fardeau plus lourd que la servitude elle-même. La plupart des Noirs islamisés, femmes et hommes, finirent par adhérer à cette image infériorisée, vite répandue dans la culture arabo-musulmane.

En explorant les liens entre la naissance du capitalisme et la traite transatlantique, l’œuvre pionnière d’Eric Williams (Capitalisme et esclavage, Présence africaine, 1968) a montré que l’esclavage n’était pas né du racisme, mais que celui-ci avait plutôt été la conséquence de l’esclavage. Si des siècles de traite arabo-berbère n’ont pas eu les mêmes effets que la colonisation européenne et n’ont pas abouti à imposer à l’échelle mondiale l’idée de race comme critère de classification sociale première de la population, ses effets dans les sociétés qui l’ont pratiquée ont été profonds et déterminent de manière durable le traitement discriminatoire réservé aux Noir˖e˖s. Se confronter à cette histoire est une nécessité.

AUJOURD’HUI AU MAGHREB

Le racisme au Maghreb n’est pas un reliquat du colonialisme. Il ne peut être appréhendé qu’en prenant la pleine mesure des effets que des siècles de traite arabo-berbère ont eus, d’autant que des pratiques voisines perdurent en Mauritanie et en Libye, comme l’ont révélé en 2017 les images des journalistes de la chaine CNN. Des travaux comme L’Afrique Noire précoloniale de Cheikh Anta Diop, portant sur cette histoire faite de razzias, de déportations massives et de pratique systématique de la castration par les négriers arabo-berbères, nous rappellent que cette immense entreprise de déshumanisation ne s’est pas faite sans résistances et nous aident à comprendre la persistance d’une négrophobie systémique au Maghreb. Un rappel nécessaire qui n’est toutefois pas suffisant. Car, pour paraphraser Fanon, le racisme au Maghreb ne s’est pas enkysté et a subi le sort de l’ensemble culturel qui l’informait.

Après la longue nuit coloniale, les sociétés d’Afrique du Nord ont connu des transformations qui se sont traduites par un accroissement démographique sans précédent, un exode rural qui a ébranlé les structures traditionnelles (déjà largement entamées par l’entreprise coloniale), et l’imposition brutale et chaotique par les bourgeoisies nationales d’une économie de marché. Les effets conjugués de ces mutations ont engendré la formation d’un prolétariat urbain touché de plein fouet par un chômage de masse structurel, alimentant une forte concurrence pour l’accès aux emplois, logements et ressources. Or, rappelait Ilan Halévi dans son analyse croisée de la judéophobie et de l’islamophobie, « ce n’est pas l’altérité qui génère l’hostilité, mais la rivalité : conflits de pouvoir, de territoire, de contrôle de richesses, de partage de biens, de ressources, etc. ».³

À l’instar de ce qui se passe partout où il existe, le racisme au Maghreb est lié à des conditions matérielles et remplit des objectifs précis. Décideurs politiques et grands médias y voient la possibilité de casser les solidarités qui pourraient se créer entre les classes populaires. Pour ces dernières, le racisme exprime leur refus de se compter parmi les dominé˖e˖s, ce qui se traduit concrètement par leur choix de faire primer leur appartenance au groupe perçu comme majoritaire et dominant, au mépris de leur appartenance de classe. Ce n’est pas la moindre des ruses du racisme que de permettre – entre autres choses – de « rattacher les pauvres au chariot du système d’exploitation ».⁴

Les sociétés du Maghreb sont récemment devenues des terres de transit et d’immigration, modifiant la manière dont on y pense et dit la race et le racisme. Le vocabulaire utilisé aujourd’hui à propos des exilé˖e˖s d’Afrique noire ressemble à s’y méprendre à celui employé en France au sujet des Roms : assistés, parasites, délinquants, sorciers, sales et porteurs de maladies… Accusés en outre de voler le travail des nationaux, ils sont tout à la fois dépeints comme vivant de la mendicité et des aides sociales (quasi inexistantes), et comme de féroces concurrents sur le marché de l’emploi. Le terme « Africain » en est venu à désigner les Noirs du continent, comme si l’Afrique du Nord n’y était pas vraiment située.

Si des campagnes officielles (en Tunisie) ou émanant de la société civile (Maroc et Tunisie), sont aujourd’hui menées avec des fortunes diverses, aucune réponse ne saurait être apportée au problème sans prendre en compte ses coordonnées économiques et politiques, à savoir :

➞  la pauvreté qui pousse des dizaines de milliers d’Africains à entreprendre un périple extrêmement dangereux à travers le Sahara, les pays du Maghreb, et quand ils en ont les moyens, à tenter la périlleuse traversée de la Méditerranée pour gagner l’Europe ;

➞  le rôle des autorités nationales maghrébines qui procèdent à des expulsions massives d’exilé˖e˖s parqué˖e˖s dans des camps d’internement (c’est notamment le cas au Maroc et plus récemment en Algérie où l’on expulse dans des conditions scandaleuses et de manière indiscriminée les exilé˖e˖s vers le Niger). Au-delà des autorités de ces pays, c’est l’ensemble des autorités africaines qui servent aujourd’hui de sous-traitants des politiques migratoires et sécuritaires des États européens ;

➞  la responsabilité occidentale dans l’appauvrissement des sociétés africaines et la destruction d’États comme la Libye, leur complicité active dans les horreurs commises dans cet État failli, devenu la base arrière d’un gigantesque trafic d’êtres humains.

UN DÉNI PERSISTANT

Le racisme au Maghreb se traduit dans la vie quotidienne par une valorisation de tout ce qui est considéré comme blanc, et l’on ne compte plus les analyses et témoignages faits par des Noirs (nationaux, exilés ou étudiants en provenance d’Afrique noire). Beaucoup continuent pourtant à nier l’existence de ce racisme. Les crimes innombrables de la colonisation européenne et le récit souvent eurocentré de l’histoire mondiale masquent l’effroyable réalité que fut la traite arabo-berbère. À cela s’ajoute l’injonction faite de taire le racisme pour ne pas rompre une hypothétique unité des damnés de la terre (ou de la communauté des croyants) face à la domination occidentale. Or, une unité fondée sur l’occultation de crimes passés et présents ne peut être que nominale et suspecte.

La traite arabo-berbère et les discriminations au Maghreb sont, il est vrai, instrumentalisés par des acteurs désireux d’en découdre avec l’islam et le monde arabe et de relativiser les crimes coloniaux européens. La prolifération d’articles sur les sites d’extrême-droite, l’appétence pour cette question d’universitaires et d’idéologues tels Bernard Lewis ou Kamel Daoud, l’expression « traite arabo-musulmane » alors qu’il est question dans l’autre cas de « traite transatlantique », tout cela peut favoriser une attitude de déni chez des populations décrites de manière essentialiste comme étant – presque depuis la nuit des temps – conquérantes, violentes et esclavagistes. Un certain discours sur la traite arabe épouse les stéréotypes racistes sur les Arabes, cela ne fait aucun doute. Mais nos silences sur la question laissent le champ libre aux discours les plus réactionnaires qui soient.

Car quand il est question de racisme au Maghreb, le sujet n’est pas tant « le Maghreb », ou encore « les Arabes » pris dans leur ensemble, mais bien les violences et discriminations que vivent les populations noires. L’analyse par Fanon du racisme du point de vue de ses victimes nous enseigne qu’il est vain de soutenir que le racisme ne serait le fait que de quelques-uns : ce sont bel et bien toutes les personnes qui se trouvent du mauvais côté de la barrière raciale qui ont à le subir. Et c’est cette réalité qui nécessite notre attention à tou˖te˖s.

 

 

11 AOÛT 2020

RAFIK CHEKKAT

https://orientxxi.info/magazine/negrophobie-les-damnes-du-maghreb,4046

 

Un policier révèle des centaines de cas de maltraitance et de racisme dans les cellules du tribunal de Paris

 

e brigadier-chef Benmohamed a dénoncé à ses supérieurs un système de maltraitance et de racisme au dépôt du Tribunal de Paris. Aucun policier n’a été sanctionné. Pire, sa hiérarchie et le cabinet du préfet Lallement ont tenté d’enterrer l’affaire.

C’est une affaire que la hiérarchie policière voulait à tout prix étouffer. Depuis près de trois ans, le brigadier-chef Amar Benmohamed, responsable d’une unité au sein du Tribunal de grande instance de Paris (TGI), dénonce de très nombreux faits de maltraitance au sein du dépôt (1). Dans les cellules des retenus, convoqués devant un juge : humiliations, insultes souvent racistes ou homophobes, privations de nourritures ou d’eau, refus de soins médicaux par les policiers… Au quotidien. Les faits sont confirmés par d’autres fonctionnaires. Il y aurait eu plus de mille victimes, selon le lanceur d’alerte.

À LIRE AUSSI : Notre enquête sur les centaines de cas de maltraitance et de racisme dans les cellules du tribunal de Paris

Pourtant, dans un document destiné à l’IGPN (la police des polices), un haut gradé s’attaque vertement à ce policier lanceur d’alerte dont il critique « le manque de loyauté ». En filigrane, il semble réclamer des sanctions contre le brigadier-chef Amar Benmohamed plutôt qu’à l’encontre des fonctionnaires racistes. Ce commissaire divisionnaire écrit :

« Indépendamment de la véracité des faits dénoncés, la méthode utilisée par Benmohamed pose réellement question. Son manque de loyauté et sa méfiance viscérale envers la hiérarchie du service dénotent un état d’esprit qu’il convient de dénoncer. Nous ne pouvons nous satisfaire du chantage qu’il met en oeuvre. »

Au lieu d'être soutenu par sa hiérarchie, Amar Benmohamed a été visé. Comme sur ce document destiné à l'IGPN où un commissaire divisionnaire critique son « manque de loyauté ». / Crédits : DR

« À partir du moment où tu dénonces un problème dans la police, tu deviens le problème », soupire le brigadier-chef Amar Benmohamed, posé dans une salle de la rédaction de StreetPress. Si le lanceur d’alerte a décidé de témoigner à visage découvert, c’est qu’il a épuisé tous les recours internes. Comme le démontrent des documents que StreetPress s’est procuré, les faits dénoncés sont connus de toute la hiérarchie policière au sein du dépôt. Le brigadier-chef explique qu’ils sont remontés jusqu’au cabinet du préfet de police de Paris, Didier Lallement. Pourtant ils ont été étouffés (2). Depuis les premiers signalements à l’IGPN en 2018, aucune sanction n’a été prise et la justice n’a pas été saisie (4).

Arié Alimi, l’avocat du brigadier-chef, tonne :

« La volonté affichée des autorités judiciaires et policières de dissimuler et d’étouffer ce système délictuel est aggravée par les mesures de rétorsions prises contre les policiers courageux qui tentent de s’y opposer ou de les dénoncer. La volonté de réduire mon client au silence est manifeste et constitue en soi une nouvelle infraction pénale qui ne saurait perdurer. »

Tout pour étouffer l’affaire

Le 12 mars 2019, aux alentours de 2h du matin, dans l’enceinte du TGI, une énième insulte raciste d’une gardienne de la paix sur un homme enfermé fait sortir de ses gonds le brigadier Benmohamed (3). Tout comme l’apathie des gradés face à la situation. Cela fait deux ans qu’il dénonce ce genre de comportement auprès de ses supérieurs. Sans succès. Alors cette fois, il prévient qu’il compte grimper dans les étages du palais de justice pour alerter les magistrats des délits qui sont commis dans leur tribunal. Afin de calmer ses ardeurs, son supérieur lui demande de rédiger un rapport. Amar Benmohamed s’exécute. Mais au lieu de ne l’envoyer qu’à son N+1, comme c’est l’usage, il envoie le document à plusieurs officiers, avant de rentrer chez lui. « Je me dis que je vais revenir en fin d’après-midi pour en discuter avec eux et que je vais pouvoir dormir un peu », se rappelle-t-il.

Amar Benmohamed se met à table. / Crédits : Yann Castanier

Au dépôt, la situation est vécue comme une déclaration de guerre. Le commandant d’Amar lui demande immédiatement de faire demi-tour – « C’est urgent, le patron veut vous voir » – et convoque une réunion de crise. Autour de la table, le commandant du dépôt, celui du Service de sûreté et de garde au tribunal de Paris (SGSTP), et d’autres gradés. Ils lui intiment l’ordre de ne pas ébruiter l’affaire en dehors de la police nationale, en maniant habilement la carotte et la bâton.

« On m’a dit : “Pensez à l’institution”, “pensez collectif”, “vous avez bien fait”, “on va tout changer”. »

Ils lui promettent aussi « des problèmes » s’il prévient un juge. Il faut préserver les bonnes relations avec les étages supérieurs, lui dit-on. Le mieux serait donc que les magistrats ne sachent pas ce qui se passe sous leurs pieds. La présidence du tribunal confirme à StreetPress qu’elle n’a pas connaissance des faits évoqués (1). Ni l’équipe de Stéphane Noël, l’actuel président du TGI de Paris, ni celle de son prédécesseur n’ont été alertées. La présidence s’indigne :

« Si ces faits sont avérés, c’est totalement inacceptable. »

Une situation qui écoeure le brigadier-chef. « Les officiers de police judiciaire sont tenus d’informer le procureur de la République des crimes, délits et contravention dont ils ont connaissance », s’étrangle Amar Benmohamed qui insiste :

« On est sur un délit constitué aggravé, on est théoriquement obligé de signaler à la justice. »

La préfecture au courant

La hiérarchie policière a pourtant conscience de la gravité de l’affaire. Lorsqu’Amar Benmohamed est convoqué quatre mois plus tard au sein des locaux de l’IGPN, il est auditionné par la commissaire divisionnaire, cheffe du deuxième cabinet de la police des polices en personne. Pour qu’un officier de ce grade recueille directement un témoignage c’est que l’affaire est sensible, confirme un habitué de la maison. Mais le brigadier-chef Benmohamed déchante rapidement. On lui présente une « lettre de saisie » qui émane directement du cabinet du préfet Lallement (le dépôt du TGI est sous la responsabilité de la préfecture), raconte-t-il. Le document demande à l’IGPN de procéder aux actes d’enquêtes nécessaires pour faire toute la lumière sur les faits de racisme et de maltraitance. Pour Amar Benmohamed, saisir l’IGPN sans alerter la justice c’est en fait, encore une fois, un moyen d’enterrer l’affaire. L’IGPN seule « ne peut qu’auditionner et rien d’autre », explique Amar. Il n’y a pas « de garde à vues, de perquisitions ou une quelconque coercition » :

« Normalement, on ouvre en judiciaire [c’est-à-dire qu’on alerte la justice, ndlr] pour des faits graves et on avise le procureur. »

L’IGPN a toutefois procédé à plusieurs dizaines d’auditions. Selon nos informations, plusieurs fonctionnaires de police auraient confirmé les faits au cours de leurs entretiens. Pourtant, un an après les faits, aucun magistrat n’est saisi. Aucune sanction n’a été prononcée.

Durant l'été 2019, l'IGPN a auditionné plusieurs dizaines de policiers au dépôt. Pourtant, un an après les faits, aucune sanction n'a été prononcée. / Crédits : DR

Harcelé par sa hiérarchie

Ce n’est pas la première fois que la parole d’Amar Benmohamed est étouffée. À l’été 2018, il prévient son supérieur hiérarchique puis l’IGPN que des vols d’argent et de petits matériels informatiques sont commis au sein du dépôt. Les fonctionnaires véreux ciblent les non-francophones enfermés [ lire notre enquête ]. Il est auditionné, à plusieurs reprises, par la police des polices. Déjà à l’époque, d’autres fonctionnaires confirment les faits. Pourtant, aucune mesure n’a été prise contre les policiers mis en cause.

Pire, cinq semaines après avoir signalé ces vols, c’est Amar qui fait l’objet d’une enquête pour non-respect de la chaîne de commandement par l’unité de récompense et de discipline (URD). Il lui est reproché de ne pas avoir avisé sa hiérarchie avant d’être auditionné par l’IGPN ! C’est faux et il peut le prouver. L’enquête sera classée, mais personne au sein de sa hiérarchie ne l’a défendu.

À partir de son premier témoignage chez à l'IGPN à propos des maltraitances et du racisme envers les déférés au dépôt du tribunal, il subit des « humiliations multiples » de sa hiérarchie, proches du harcèlement. / Crédits : Yann Castanier

À partir de ce premier témoignage chez les boeufs-carottes, il subit des « humiliations multiples » des gradés qui, mises bout-à-bout, se transforment en véritable harcèlement. Amar égrène les exemples les uns après les autres : « On m’empêche d’avoir une adresse mail professionnelle et même un tampon de signature, mes demandes de stage sont refusées, on me reproche de faire des heures supplémentaires… ».

Le brigadier-chef Benmohamed dirige l’unité de transfèrement. Avec ses effectifs, il est chargé d’emmener les personnes condamnées du dépôt aux différentes prison d’Île-de-France. En avril 2019, il apprend que son supérieur lui interdit de participer physiquement aux transferts de détenus. Il doit « rester au bureau » pour s’occuper de la gestion. Amar le « conjure » de revenir sur sa décision dans un mail. Il explique notamment que « les trois-quarts de ses effectifs sont stagiaires ou de très jeunes gardiens de la paix titulaires » et qu’aller sur le terrain avec eux répond « à un souci évident, logique de formation et de contrôle ». La réponse de son chef tombe quelques heures plus tard. Sans nier les faits, elle est lapidaire :

« Chef, si vous avez des remarques à faire, c’est sous forme de rapport. Pour le reste, il vous est demandé d’appliquer les instructions reçues. »

En avril 2019, Amar apprend que son supérieur lui interdit de participer physiquement aux transferts de détenus. Il demande diplomatiquement à sortir avec ses collègues. La réponse de son chef est lapidaire. / Crédits : DR

Le même commandant va jusqu’à faire fuiter au sein du service des noms des fonctionnaires convoqués devant l’IGPN pour confirmer les accusations portées par Amar Benmohamed. Ainsi, en novembre 2019, il transfère un échange avec la police des polices à une bonne partie du dépôt et notamment des personnes impliquées dans les faits dénoncés. La confidentialité de l’enquête est mise en danger et la fuite n’est colmatée en catastrophe qu’une quarantaine d’heures plus tard. Comme le montre un échange consulté par StreetPress, un major a dû effacer le mail du commandant et a demandé à trois membres du dépôt « de n’en parler à personne et de faire comme s’ils n’avaient jamais été au courant du courriel ».

Fin juin 2020, nouveau coup bas. Sa hiérarchie décide de lui coller une convocation chez le médecin. En raison d’un arrêt maladie, il ne peut s’y rendre. Mais le brigadier-chef craint que le commandement tente de le faire passer pour fou. Incroyable ? Pas vraiment. Une note, que StreetPress s’est procurée, révèle qu’un de ses supérieurs a déjà envisagé de le faire taire par ce biais en mai 2019. Amar Benmohamed rédige un rapport détaillant des problèmes dans les délais de transferts des détenus. Le sujet, pourtant plutôt technique, met en rogne ce commandant divisionnaire. En pied du rapport, le gradé visiblement très courroucé ajoute une annotation manuscrite et signée par laquelle il demande la « présentation du M.Benmohamed à médecin pour avis sur son état psychologique ». Le gradé fera finalement machine arrière.

En mai 2019, Amar Benmohamed pointe que les délais de transferts des détenus au tribunal sont trop longs. Le sujet met en rogne un commissaire divisionnaire qui demande par écrit sa présentation à un médecin « pour avis psychologique ». / Crédits : DR

« Je ne parle pas ici, il y a des balances »

Le brigadier chef subit aussi les brimades de ses collègues :

« Dans la boîte, si tu écris contre un collègue, tu deviens une balance et cela te suivra toute ta vie. »

Certains arrêtent de lui dire bonjour, voir refusent de lui adresser la parole. Parfois, quand il entre dans une pièce, il entend des phrases comme : « Je ne parle pas ici, il y a des balances ». Ou des policiers débarquent dans le bureau des gradés pour parler de certains problèmes avant de lancer à son intention :

« On va encore se faire dénoncer ».

Finalement, aucun des policiers concernés par ces faits délictueux n’ont été sanctionnés. Sur la vingtaine de fonctionnaires, dix ont obtenus une mutation à un poste convoité à la rentrée 2019. Quatre des supérieurs directs de ces policiers, témoins réguliers des faits, ont également obtenu une promotion au grade supérieur. Le brigadier-chef Amar Benmohamed a lui décidé de déposer une plainte avec constitution de partie civile pour les faits de harcèlements à son encontre, annonce à StreetPress son avocat Arié Alimi.

À LIRE AUSSI : Notre enquête sur les centaines de cas de maltraitance et de racisme dans les cellules du tribunal de Paris

(1) Le dépôt a été renommé Compagnie de Gare de la Zone d’Attente (CGZA). Dans la mesure où les personnes que nous avons interrogées continuent de l’appeler « dépôt », nous avons choisi de garder ce terme dans notre enquête.

(2) Contacté par StreetPress, le ministère de la Justice a transmis nos questions au parquet, « seul habilité à répondre si une enquête est en cours » (ce qu’ils ne précisent pas). Ce dernier explique « que l’ensemble des faits portés à la connaissance du parquet a donné lieu à des enquêtes judiciaires, confiées à l’IGPN. » Selon une autre source, n’ont été portés à la connaissance du parquet que des faits isolés : « Il n’y a, a priori, pas d’enquête chapeau qui porterait sur des faits commis par un groupe sur une période », témoigne notre source.
Le parquet nous apprend en outre que « six représentants du contrôleur général des lieux de privation de liberté (CGLPL) ont effectué du 7 au 9/10/19 une visite complète des locaux du dépôt à la suite de laquelle ils ont adressé un rapport provisoire en date du 19/12/19 aux chefs des juridictions ». Ce rapport n’est pas encore public, précise à StreetPress le CGLPL. Comme évoqué plus haut, la présidence du Tribunal de grande instance (TGI), a déclaré à StreetPress qu’elle n’a pas connaissance des faits évoqués. Ni l’équipe de Stéphane Noël, l’actuel président du TGI de Paris, ni celle de son prédécesseur n’ont été alertées (la présidence précise cependant avoir été alertée à deux ou trois reprises de faits isolés. « Si les faits que vous rapportez sont avérés, c’est totalement inacceptable », complète la présidence.
La préfecture de police de Paris, de son côté, se déclare « particulièrement sensibilisée au suivi et à l’encadrement de jeunes personnels » et assure par ailleurs que « lors d’un signalement d’un fait pouvant revêtir d’une qualification pénale, la Justice est avisée par la hiérarchie policière, le parquet décide alors de saisir le service le plus adapté aux investigations, y compris l’IGPN le cas échéant. La préfecture de police, compte tenu du principe du respect du secret de l’enquête ne fera pas de commentaires sur les procédures judiciaires en cours. » .

(3) Amar Benmohamed est syndiqué. Il est délégué unité SGP Police.

(4) Suite à nos révélations, la préfecture a annoncé le 27 juillet qu’un conseil de discipline se tiendra en septembre 2020 pour un fonctionnaire et que des blâmes et avertissements sont en cours de notification pour cinq autres policiers. Lorsqu’elle a répondu à nos questions le matin du 27 juillet, la préfecture ne nous a jamais informé de ces mesures.

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27 / 07 / 2020

Par Mathieu Molard , Christophe-Cécil Garnier , Yann Castanier

https://www.streetpress.com/sujet/1595760037-policier-revele-centaines-cas-maltraitance-racisme-dans-tgi-paris-police-justice-prefecture-violences

 

 

 

Outre les « violences volontaires », l’enquête ouverte par le parquet de Paris s’intéresse aux « injures publiques en raison de l’origine, l’ethnie, la nation, la race ou la religion » des retenus, ainsi que des « injures publiques à raison du sexe ou de l’orientation sexuelle ». Dans cette enquête, StreetPress révèle en effet de nombreuses insultes racistes comme : « Ferme ta gueule, sale bougnoule », « nègro », « sale race ». Plus terribles encore : « Je te lancerais tout ça dans la Seine », « Si on me laissait faire, je mettrais le feu à toutes ces merguez ». Mais aussi des insultes homophobes.

 

 

« Au total, sur un peu plus de deux ans, plus de mille prévenus ont été maltraités. C’est même sans doute plus », estime le brigadier-chef Amar Benmohamed dans notre enquête. En parallèle, la Défenseur des droits a également décidé d’ouvrir « une enquête relative aux faits » révélés par StreetPress.

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