Tipaza

Les patries d'Albert Camus

  Le 4 janvier 1960, Albert Camus est tué dans l'accident de la Facel Véga conduite par Michel Gallimard. Il a 47 ans.  Dans sa sacoche, un texte inachevé, Le Premier homme, qui ne paraîtra qu'en 1994. La geste d'un enracinement. A le lire, on comprend Camus, son écartèlement, ses déchirures, les failles qu'il chevaucha toute sa vie. A sa mort, le silence qui le recouvre est plus pesant que celui qu'il a observé à propos de l'Algérie de son vivant.

  Il n'en sortira que, paradoxalement, à la faveur de la plongée de ce pays dans les enfers de la violence politique des années 1990, comme si un phénomène de vases communicants entre lui et sa terre natale fonctionnait au mépris de la chronologie. Mais cet écrivain humaniste, que le soleil d'Algérie a empêché de voir son pays de naissance dans toute sa plénitude, a-t-il jamais été entièrement enterré pour nous ? Pas un écrivain algérien n'a fait l'économie, à un moment ou à un autre, de s'interroger sur la vie et l'œuvre de cet aîné belcourtois que son tempérament méditerranéen - cette passion indomptable - a poussé à affirmer qu'il préférerait sa mère à la justice. Ce positionnement passionnel a fait les dégâts que l'on sait, mais je ne vois que très peu de Méditerranéens qui soutiendraient le contraire. Camus... Encore ? Et cette phrase, la mère, la justice ! Eh, oui, encore, Camus ! Eh oui aussi, des mots si puissants qu'on ne peut reparler de lui sans ressortir cette phrase litigieuse. Mais que dire de Camus en dehors de cette polémique récurrente ? Pas grand-chose, en dépit de l'actualité, de «son» actualité. On a l'impression que tout a été dit. A sa manière, le 50e anniversaire de sa mort est une actualité qui offre l'occasion d'avoir une pensée pour lui, grand frère égaré à travers les chicanes de l'Histoire. De reparler de tout ce qui, le concernant - ses questionnements, surtout - est resté en suspens. Et puis, il y a cette autre actualité : la proposition de le «panthéoniser ».

 En voulant le déménager du petit cimetière intime de Lourmarin dans le Lubéron, Nicolas Sarkozy a certainement en vue d'égaler sinon de rivaliser avec le geste de Jacques Chirac en 1996 devant les cendres de Malraux transférées au Panthéon. Y aurait un beau discours à faire ! A quel point Nicolas Sarkozy s'intéresse-t-il à Camus dont la réflexion et la pratique ont été consacrées à un projet moral aux antipodes de la société inégalitaire à laquelle travaille le président français ? A l'en croire, «grâce à lui, j'ai la nostalgie, chaque fois que je vais en Algérie, de ne pas être né en Afrique du Nord». Mais comme le vivent au quotidien de nombreux Français, être né en Afrique du Nord n'est pas de tout repos lorsqu'il s'agit de refaire ses papiers. Oui ! Revenons à Camus. Par une ironie du sort, il semble devenir un écrivain pour chefs d'Etat. Avant qu'il ne suscite l'engouement de Sarkozy, George Bush avouait avoir lu, alors qu'il était encore à la Maison- Blanche, L'Etranger. 

  En fait, le retour de Camus s'est amorcé depuis longtemps déjà. En 1999, L'Etranger se classe en tête d'un top 50 établi par 6 000 lecteurs. Mais, surtout, le premier roman de Camus (publié la première fois en 1942) s'est vendu à 6,7 millions d'exemplaires écoulés en Folio. C'est le livre de poche le plus vendu en France. De plus, Camus reste l'auteur le plus étudié dans les universités américaines et une référence philosophique pour les ex-dissidents des pays de l'Est. Mais que nous lègue-t-il ? Une immense interrogation sur le destin des hommes et des nations. Son esthétique de l'absurde est aujourd'hui en œuvre dans le geste placide de l'homme faisant face à la démesure du monde et de lui-même. On a beau retourner la question dans tous les sens, on en conclut définitivement que si Camus ne voulait pas que l'Algérie reste française, il n'acceptait pas plus son indépendance sous la conduite du FLN. Ceux qui pardonnent au grand homme sa cécité passagère trouvent à son expectative des raisons valables, notamment - et comment en disconvenir ? - celle-ci : c'était d'abord un artiste et non un homme politique. Il n'avait pas à se positionner sous la pression d'événements qui poussaient à l'irrationnel. On peut entendre cet argument. Mais comment ne pas le confronter aux raisons de justice qui ont conduit tous les autres écrivains algériens, berbéro-arabo-musulmans et européens confondus, de Feraoun à Jules Roy, en passant par Pelegri, Roblès, Sénac, Mammeri, Kateb Yacine, Dib, Jean Amrouche, à se positionner clairement en faveur de l'indépendance de l'Algérie ? C'est une vieille histoire qu'il ne faut pas «ruminer» ad vitaem ? D'accord ! C'est bien parce que Camus a été un écrivain simple dans sa façon d'exprimer son univers et complexe dans son positionnement politique qu'il nous est utile aujourd'hui. Il est une source de questionnements à laquelle on devrait s'abreuver pour ne pas tomber dans les manichéismes qui gouvernent le monde de la politique, de la pensée, de la littérature et même de l'art. Camus, Algérien d'une Algérie qui n'existait que dans sa tête, et Français d'une France qui lui reprochait d'être Algérien ? Ce choc le projetait dans l'universel en passant pardessus la congruité des appartenances nationales. Son incapacité à découpler les deux parties qui le composaient est sa plus belle œuvre. Celle qu'il avait commencé à raconter dans le Premier homme.

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arezki metref.

http://arezkimetref.blogs.nouvelobs.com/archive/2010/01/17/les-patries-d-albert-camus.html

Retour franco-algérien sur les traces d'Albert Camus

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Des Français et Algériens ont décidé d'aller ensemble sur les traces de l'écrivain Albert Camus dans sa chère Algérie natale où il suscite fierté et incompréhension politique, 50 ans après sa mort.

"Camus, c'est un patrimoine national qu'il faut redécouvrir: le talent, la générosité d'un génie", a déclaré à l'AFP le romancier Yasmina Khadra, directeur du Centre culturel algérien à Paris.

Des artistes et intellectuels des deux pays mèneront en avril une "caravane Albert Camus" dans 14 villes, d'Algérie (9) et de France (5): des journées de lectures, conférences, représentations théatrales, se tiendront notamment sur des lieux illustrés par l'écrivain comme Tipaza et Oran, indique Guillaume Luchelli, animateur du club Camus Méditerranée.

Il relève son "amour charnel pour cette terre d'Algérie, cet amour pour la vie au dessus de tout".

Le maire d'Oran Saddek Benkaa, "historien de la période que Camus passa dans la ville", précise que l'auteur de L'Etranger y sera célébré dès le 21 janvier. "On a notamment essayé de décrypter les personnages" de La Peste, roman célèbre, se passant à Oran: par exemple derrière le héros, Dr Rieux, se cachait un Dr Cohen, qui soigna Camus du typhus", précise-t-il à l'AFP

Dans un ouvrage, "Camus une passion algérienne" (Editions Koutoubia), Stéphane Babey relève que dans le peuple en Algérie aujourd'hui, "la plupart n'ont pas lu Camus", contrairement aux intellectuels, "mais ils ressentent une immense fierté pour l'écrivain prix Nobel", un Nobel de littérature obtenu en 1957 à seulement 44 ans.

Le chef des éboueurs du quartier algérois de Belcourt, où Camus grandit avec sa mère pauvre et illettrée, se surnomme même "Mohammed Camus"!, rapporte cet écrivain français de père algérien inconnu.

M. Babey relève aussi, comme chez Camus, la passion pour le football des Algériens, alors que les islamistes avaient banni ce sport pendant "les années noires terroristes".

Mort d'un accident le 4 janvier 1960, Albert Camus demeure une figure mythique de la littérature française, tant par son goût de la justice que par son itinéraire exceptionnel, depuis les quartiers populaires d'Alger au prix Nobel.

Une incompréhension subsiste pourtant sur son silence à propos du combat pour l'indépendance de l'Algérie (1962), contrairement à Jean-Paul Sartre.

Certains lui reprochent notamment son propos "je crois à la justice mais je défendrai ma mère avant la justice" -- une phrase de 1957 pour condamner les attentats aveugles qui fut sortie de son contexte, selon le philosophe Michel Onfray .

"Il y a toujours un malentendu (...) mais je ne peux en vouloir à ce grand écrivain", un "homme de l'été" et "du courage", répond Yasmina Khadra.

Saddek Benkaa met plutôt en avant l'amitié de Camus pour des militants arabes. "On oublie aussi les reportages sur la +Misère en Kabylie+ du jeune Camus journaliste en 1939, dénonçant les souffrances et la famine de la population musulmane", souligne le maire d'Oran.

Dans une récente tribune pour le journal Le Monde, l'ex-avocate Wasssyla Tamzali, directrice des droits de la femme à l'Unesco, indique qu'elle fut un temps choquée : "Ces hommes qu'il nomme Arabes pourquoi refuse-t-il de les appeler Algériens ?". Mais, ajoute-t-elle, dans les années 1990, "quand mon pays se réveilla en proie à une guerre fratricide, alors je suis retournée vers Camus", le moraliste qui refusait "la violence injustifiable

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http://www.tv5.org/TV5Site/lf/actualite.php?rub=franceculture&idArticle=100115123743.0wu51ipt.xml

Camus étranger au monde arabe

 

Cinquante ans après sa mort, Albert Camus est toujours loin de faire l'unanimité dans le monde arabe. Le quotidien panarabe Al-Hayat refuse ainsi de le placer au panthéon de la littérature mondiale.


On ne peut qu'être irrité par la proposition du gouvernement français de transférer les cendres d'Albert Camus au Panthéon [avancée par Nicolas Sarkozy le 19 novembre 2009, elle se heurte à l'opposition des héritiers de l'écrivain]. Il s'agit d'une tentative de récupération du cadavre de l'auteur de La Chute, et cela malgré le refus que celui-ci avait manifesté de son vivant de toute appartenance politique ou idéologique. L'auteur du Malentendu inspirait des sentiments mitigés à tout le monde, à gauche comme à droite, aux Arabes comme aux Européens, aux Français comme aux Algériens. Car les positions de l'auteur de L'Etranger - ce personnage qui considère l'existence comme dépourvue de sens et ne perçoit pas de différence entre la tristesse et la joie, ni entre la vie et la mort - n'étaient pas exemptes de toute ambiguïté, bien au contraire.

En ce qui nous concerne, nous autres Arabes, impossible de ne pas partager la joie de vivre, toute méditerranéenne, de l'auteur des Noces, de ne pas admirer sa vigilance, de ne pas adhérer à sa défense sans relâche des pauvres et des opprimés. Il n'en reste pas moins que nous ne pouvions pas non plus fermer les yeux sur le fait que l'auteur de La Peste décrive la ville d'Oran comme si aucun Arabe n'y habitait, ou que Meursault, le "héros" de L'Etranger, tire des coups de feu sur un Arabe à la plage "à cause du soleil".

C'est pour tout cela que, malgré notre amour pour Camus, nous nous sommes toujours sentis plus proches de Sartre. C'est pour cela que, malgré notre sympathie pour Meursault, nous avons toujours eu plus de compréhension pour Roquentin [le héros de La Nausée]. D'autant plus, peut-être, que nous n'avions trouvé ni dans Le Mythe de Sisyphe, ni dans L'Homme révolté la force de l'écriture et la charge polémique de Sartre. Certes, nous allions comprendre par la suite que la philosophie de Sartre n'était pas aussi puissante que nous l'avions imaginé ; mais il n'en reste pas moins que l'auteur de Qu'est-ce que la littérature ? éclipsait la plupart de ceux qui l'entouraient. Camus était resté à l'écart de la cour sartrienne, ce qui ne l'a pas empêché de dénoncer la violence et l'injustice. Mais force est de constater qu'il n'avait pas été capable de faire un choix clair entre la justice et la liberté, d'un côté, l'amour pour sa mère et les rayons de soleil à Tipaza, de l'autre.





Abdessalam Benabdelali | Al Hayat




Albert Camus, 17 octobre 1957

Plus de 78 milliards DA pour le développement local

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Plus de 78 milliards DA ont été accordés à la wilaya de Tipasa pour ses projets de développement, dans le cadre du plan quinquennal 2005/2009 a indiqué le wali M. Mohamed Ouchen, dans l'émission " perspectives de développement " de la radio locale au cours de laquelle il a présenté un bilan de cinq années de développement local. Cette enveloppe financière, qui se réparti Entre 72 milliards DA pour les projets du PSD (programme sectoriel de développement) et 6,7 milliards DA pour les PCD (programme sectoriel de développement) a permis de lancer de nombreux projets d'équipements dans le cadre du plan quinquennal en plus de l'apport des autres fonds à savoir celui du logement, des jeunes et de l'emploi a souligné le chef de l'exécutif qui qualifie de " bond qualitatif " le développement dans la wilaya de Tipasa. Le wali a d'emblé axé le bilan sur les points importants du développement local qui ont des implications directs sur la vie des citoyens, à savoir l'habitat, l'AEP, l'assainissement et les routes qui sont les vecteurs de développement , en particulier dans les zones montagneuses de la partie ouest de la wilaya restées longtemps enclavées. Le wali n'a pas manqué de rappeler que le grand handicap de la wilaya de Tipazsa, en 2004, était l'absence de foncier car celle-ci était enserrée entre les terres agricoles, le littoral, le patrimoine archéologique et culturel et la zone montagneuse d'où le lancement de l'opération de révision de nombreux PDAU (plan directeur d'architecture et d'urbanisme ) qui a permis de récupérer 2666 ha et de faire des recompositions urbaines à travers l'élaboration et l'adoption de plusieurs POS (plan d'occupation des sols).

 Des assiettes foncières pour l'implantation des programmes de logements. La problématique de disponibilité en foncier urbain étant réglée, les responsables ont lancé un programme important de logements qui a permis de prendre en charge les 10.000 logements du PEC programme en cours, de lancer 9500 unités toutes formules confondues, accordés dans le cadre du plan quinquennal ainsi que 10.000 autres de programmes complémentaires ou spéciaux (résorption de l’habitat précaire, rural aide, groupé et autres promotionnels et…). 

Sur les 36.283 unités de logements selon le wali, 16758 ont déjà été livrées, tandis que les 12.942 restants le seront d'ici la fin du premier trimestre 2010 sitôt que les travaux de VRD, branchement au gaz, à l'électricité seront achevés. S'agissant de la résorption de l'habitat précaire, il a signalé que 897 baraques ont été éradiquées au niveau de 21 sites et 1094 logements sociaux locatifs ont été attribués dans ce sens. La réalisation de ce parc de logements a permis de réduire le TOL (taux d'occupation du logement) qui est passé de 6,75 en 2004 à 5,35 en 2009 (le ratio national étant de 6) il est prévu de le ramener à 5% en 2014. 

L'autre secteur, qui a eu la part du lion dans les projets de développement local, ajoutera le wali, est celui non moins important des routes, qui a permis de relancer l'activité, améliorer les conditions de vie des citoyens surtout dans la zone ouest montagneuse. 314 km de routes de montagnes ont été réalisés selon les normes des chemins de wilaya  sont ouverts pour la 1ère fois à la circulation, réhabilités ou encore modernisés) qui sortent  de l'isolement des milliers de familles des daïras de Damous, Gouraya, Cherchell et Sidi Amar et permis le retour de milliers d'autres sur leurs terres après l'exode liée à la situation sécuritaire, sans compter la reprise des routes nationales (RN), chemins de wilaya et autres voies express qui ont fluidifié le trafic le long de la cote saturée par le flux de visiteurs, notamment les week-ends et durant la saison estivale.

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R.R.

A. Camus : le mythe de l'Algérien

Une campagne continue depuis deux ans pour placer Camus comme repère dans notre histoire

Quand un éditeur algérois a publié des articles d'Albert Camus sur la Kabylie et parus dans Alger républicain, beaucoup de personnes ne savaient pas qu'il les avait écrits avant que ce journal ne devienne anticolonialiste, le créditant des positions de ce titre prestigieux.


Dans une réunion organisée à Paris, fin octobre 2005, par l'Association culturelle berbère (ACB) dont l'intitulé montre bien qu'elle ne travaille pas sur le registre universitaire, Henri Alleg a rappelé le fait, provoquant la déception de participants qui comptaient sur son immense crédit pour donner quelque consistance à leur thème "l'Autre Camus" et à l'explicitement-dit de leur thèse d'une algérianité partagée entre l'auteur de la Peste et les "Arabes" puisqu'il ne nous appelait qu'ainsi ou du moins d'une algérianité partagée entre lui et les auteurs indigènes d'expression française, espérant, par le raccourci, faire d'un auteur français colonial d'expression française un acteur de la littérature algérienne d'expression française.


L'équivoque d'une approche

La déception fut bruyante pour des Algériens mobilisés à trouver cet "autre Camus" inconnu jusqu'à présent et qui ferait oublier son silence sur tout ce qui a fait parler et écrire Jean-Paul Sartre pendant cette longue guerre et notamment la torture, les exécutions de masse, les viols, "les corvées de bois" et le reste alors que son prix Nobel aurait donné un tout autre poids à la protestation de cette autre France qui a soutenu cette longue lutte sauvant l'honneur de ce leur pays et nous donnant l'espérance d'une autre humanité.


On peut nous opposer cette lettre collective qu'il a signée pour demander de surseoir à l'exécution du militant algérien Fernand Yveton, condamné à mort sans que l'on sache jusqu'à aujourd'hui s'il a mené cette seule action uniquement pour ne pas se dédire de son engagement public contre la peine de mort. Henri Alleg a faussé les espérances des animateurs de ce thème pour qui précisément Albert Camus devait tenir un autre rôle dans cette frénésie de mémoires tronquées concomitantes au projet du traité d'amitié algéro-français.


Cette levée de boucliers face à la levée d'une équivoque indique bien que cette dernière remplissait une fonction. Ajoutez à ce fait que cet intérêt croisé en France et en Algérie pour Camus est daté et il devient difficile d'exclure du champ de la réflexion la possibilité d'effets autres que la pure connaissance d'un homme né en Algérie, prix Nobel de littérature, tenu un moment pour avoir porté une pensée philosophique avant que cette hypothèse ne se délite à l'épreuve du temps. Sur ces deux dernières années, l'agitation médiatique autour de cet homme s'est élevée en rythme et en surface.


Le silence approbateur


Pourtant, pas un seul universitaire, pas un seul spécialiste n'oubliera à propos de Camus ses positions sur la colonisation, pour ne pas dire ses positions coloniales.

Il ne s'agit pas seulement de sa fameuse phrase "qu'entre la justice et sa mère", il choisirait sa mère, extraite d'une déclaration où il dénonçait à sa façon les bombes du FLN. Personne ne sait si sa propre mère aurait accepté l'injustice, mais tout le monde sait qu'il s'est placé volontairement dans une filiation d'occupation que sa recherche des origines qui clôturera son écriture ne suffit pas à légitimer.

De ses articles sur la Kabylie ne transparaît même pas de l'émotion face à une misère qu'il aurait pu observer à Belcourt même, le quartier de son enfance, s'il avait franchi les quelques mètres qui le séparaient des bidonvilles d'El Aquiba ou de la cité Mahieddine. Cette frénésie médiatique a connu son point culminant avec le colloque international tenu à Tipasa avec toutes les connotations que cumule cet endroit symbole du colonialisme romain, symbole de la réussite d'un roi berbère latinisé, symbole d'une antériorité latine de l'occupation revendiquée par les politiques et les idéologues de la colonisation française, mais aussi lieu par lequel s'ouvre l'Etranger, et qui portera pour lui et toujours ce stigmate, qu'il a dénié un nom, un simple nom, à cette ombre, l'"Arabe" dont le meurtre donne le prétexte au roman.


Pourtant, aussitôt clos, le colloque de Tipasa est suivi d'un séminaire fermé à l'université de Bouzaréah. L'agitation tourne au forcing.


Comment expliquer que des journaux algériens lui consacrent tant de pages, que des éditeurs lui consacrent tant d'efforts sans que l'on mesure avec les instruments actuels d'observation quel succès commercial en gros ou en détail ces livres ont rencontré, que des Algériens se revendiquent une identité partagée avec un auteur dont tous les universitaires sérieux, ici ou dans d'autres pays, ont relevé et souligné l'irréductible indifférence à la situation coloniale quand d'autres poètes ou romanciers, à la même époque et sur la même terre, comme Emmanuel Roblès ou Jean Sénac ont pour le premier dénoncé notre condition ou rejoint le combat libérateur pour le second, passant les rives qui nous séparaient ?


Quelle cohabitation ?


Passons sur l'affirmation comique d'une influence camusienne sur nos auteurs de cette époque. Kateb Yacine ou Mohamed Dib en riraient un bon coup. Elle devrait être prise plus au sérieux s'il s'agit de la revendication d'un modèle camusien de l'écriture par un ou plusieurs auteurs actuels. Cela prolongerait ou annoncerait au plan de l'écriture cette tentative de l'Association culturelle berbère de Paris de reformuler l'approche de l'identité nationale revue sous l'angle d'un droit des pieds-noirs à la partager avec nous.


Nous y voilà ! La relation de ce qui commence à s'apparenter à une campagne avec le traité d'amitié s'éclaire. Camus devient le symbole d'une cohabitation qui aurait été possible entre Algériens et pieds-noirs ou du moins possible entre les élites indigènes et les élites pieds-noirs et qui aurait préparé les corrections nécessaires aux "excès" du colonialisme et renforcé ses côtés "positifs". Dans cette perspective, la guerre de libération perd son caractère de lutte imposée au peuple algérien pour ne devenir qu'une option bien hâtive des hommes du 1er Novembre parmi bien d'autres possibilités.


La France coloniale et la France officielle s'en sortent à bon compte devant ce plaidoyer de la cohabitation et de l'échange que nous administrent des Algériens quarante après l'indépendance. Il n'était pas indispensable pour ce faire de nous sortir un Camus indiscutable. La controverse elle-même a pour fonction de justifier le possible par sa non- advenue.


Les filiations de la duperie


Où trouver un autre intellectuel qui aurait pu suggérer cette perpective ? Jean Sénac dont l'œuvre et la vie prouve abondamment l'inéluctable rupture avec le colonialisme pour tout humaniste ? Jacques Berques dont le regard vigilant sur les sociétés prémunissait contre toute illusion coloniale ? Camus reste le seul intellectuel irréductiblement colonial. Et c'est la deuxième but de ceux qui ont dépensé tant d'argent depuis deux ans.


Face au visage hideux des Bugeaud, des Cavaignac, des Saint-Arnaud et de tous les généraux assassins et des colons spoliateurs, on nous présente un colon qui serait imbu d'humanisme, la preuve que la colonisation n'a pas été que de la prédation mais a été aussi productrice de culture. Le thème avait déjà été abordé maladroitement, par des voies détournées, d'une existence d'une culture coloniale quand tout, absolument tout, prouve que le colonialisme est incapable de produire une culture.


Musique, littérature, architecture, théâtre, en cours dans la colonie proviennent des bourgeoisies des pays coloniaux et de leurs conceptions esthétiques y compris, pour ce qui concerne l'Algérie, les différentes productions des orientalistes.

Mais Camus offre à ces Algériens engagés dans cette recherche d'une filiation commune avec les pieds-noirs un peu plus que cela. Dans notre pays déchiré par une guerre des identités et des origines, il reste l'homme ou l'un des hommes qui ont produit la notion d'algérianité, la réservant à cette masse de colons qu'il voulait voir comme une nouvelle race d'hommes libérés des leurs origines particulières et capables de fondre une nouvelle race dont il est allé chercher une mission inédite dans la mythologie grecque.


Il importe peu, apparemment, que cette utopie d'une renaissance induise l'occupation définitive de ce sol, puisqu'elle offre cette issue gratifiante de récuser les autres composantes historiques de notre identité, l'islam et l'arabité mythifiant nos origines berbères et les apports méditerranéens. L'hellénisme présente l'avantage de garder quelques distances avec les justifications latines archi-usées de la colonisation et d'être compris, à tort, pour quelques-uns de nos compatriotes, comme une invitation à participer à cette œuvre prométhéenne autorisant sans déshonneur visible leur naturalisation à distance et une promotion de leur image enfin débarrassée des cousinages encombrants imposés par l'histoire.

Il pourra toujours en rester à nos élites les moins averties des fourberies de l'histoire et de la politique l'idée stimulante qu'elles peuvent partager avec l'ancienne puissance coloniale et sa culture des rapports de parenté et donc d'héritage et de complicité. Restent les autres, tous les autres qui n'ont pas la moindre idée de ce qui se trame et qui s'en seraient moqués à juste raison. L'histoire se fait vraiment ailleurs que dans la perfidie, même sous maquillage littéraire.

Mohamed Bouhamidi

«L’étranger» au calvaire colonial des Algériens

«(…) Car il y a seulement de la malchance à n’être pas aimé: il y a du malheur à ne point aimer. Nous tous, aujourd’hui, mourons de ce malheur. C’est le sang, les haines décharnent le coeur lui-même; la longue revendication de la justice épuise l’amour qui pourtant lui a donné naissance…» Albert Camus.

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On a souvent parlé de Camus comme d’un Français contre l’indépendance de l’Algérie et pendant des années, il était tabou. Les rares intellectuels algériens qui en parlent le font avec des précautions oratoires pour ne pas s’attirer les foudres du consensus révolutionnaire ambiant. Souvenons-nous de la phrase: «Entre ma mère et la justice, je choisirai ma mère.» S’il est vrai que la phrase qui fait débat est souvent citée hors de son contexte, s’il est vrai aussi que comme tout «méditerranéen», Camus aimait beaucoup sa mère, il est possible que Camus, dans le contexte difficile de la guerre, eut à faire un choix douloureux qui lui fait préférer la France à la justice à rendre à ceux qui la réclament. Avec le temps et l’apaisement des douleurs, voici le temps de l’anamnèse. On commence à trouver à Camus quelques talents et même certains s’en réclament voire à tort se l’approprient. Camus l’Algérien! L’était-il?


Nous allons tracer le parcours atypique d ’Albert Camus qui eut deux vies, celle vécue dans sa terre natale l’Algérie et celle en «Métropole» où il sera amené à prendre faits et causes pour la France coloniale. Le 7 novembre 1913 naissait Albert Camus à Mondovi, petit village près de Annaba. Albert Camus, élevé par sa mère mais surtout par une grand-mère autoritaire, «apprend la misère» dans le quartier populaire de Belcourt, à Alger où ils ont émigré: «La misère m’empêcha de croire que tout est bien sous le soleil et dans l’histoire; le soleil m’apprit que l’histoire n’est pas tout.» Sa mère, Catherine Sintès, d’origine espagnole, fait des ménages pour nourrir ses deux fils. Camus éprouve pour elle une affection sans bornes. Camus entre au lycée Bugeaud d’Alger en 1924. En 1930 il passe son baccalauréat. Premières atteintes de la tuberculose, maladie. En 1934 il adhère au parti communiste. En 1937 il doit rompre avec le parti communiste qui le somme de réviser ses convictions, favorables aux revendications musulmanes.




Un parcours atypique


Camus fonde, avec Pascal Pia qui en est l’instigateur, le journal Alger républicain qui, aussitôt, tranche avec le silence complice des autres quotidiens. Camus fait scandale par ses prises de position contre l’oppression coloniale, contre une tutelle qui maintient dans la misère et l’asservissement le peuple musulman, il publie, dans les colonnes d’Alger républicain, puis de Soir républicain, organe du Front populaire, plus de cent articles: politique locale ou nationale, chroniques judiciaires et littéraires, reportages, dont l’important Misère de la Kabylie.(1)


Si les écrits de Camus sur la misère sont indéniablement accablants, on ne connaît pas dans le fond la position de Camus concernant la tentative de génocide de 1945. Albert Camus est mort en janvier 1960, au moment où l’option de la négociation avec le FLN pour préparer l’indépendance de l’Algérie commençait à être envisagée par le général de Gaulle. On ne sait pas comment il aurait réagi s’il avait vécu en 1960, 1961 et 1962, à un moment où chacun a eu à choisir entre cette acceptation de l’indépendance et l’option du putsch et de l’OAS. Quoi qu’il en soit, les textes qu’il a écrits en mai 1945 pour le journal Combat montrent son estime et sa grande attention aux populations arabes déshéritées, ainsi que sa conviction qu’il s’agit «de faire jouer à leur propos les principes démocratiques que nous réclamons pour nous-mêmes.» Voici des extraits de ces textes: «[...] Sur le plan politique, je voudrais rappeler aussi que le peuple arabe existe. Je veux dire par là qu’il n’est pas cette foule anonyme et misérable où l’Occident ne voit rien à respecter ni à défendre. Il s’agit au contraire d’un peuple de grandes traditions et dont les vertus, pour peu qu’on veuille l’approcher sans préjugés, sont parmi les premières Ce peuple n’est pas inférieur, sinon par la condition de vie où il se trouve, et nous avons des leçons à prendre chez lui, dans la mesure même où il peut en prendre chez nous. Trop de Français, en Algérie ou ailleurs, l’imaginent par exemple comme une masse amorphe que rien n’intéresse. (…) Tout ceci, en tout cas, doit nous apprendre à ne rien préjuger en ce qui concerne l’Algérie et à nous garder des formules toutes faites. (…)»(1)


Pour Camus les massacres de 1945 sont un simple ras-le-bol social et économique et il apporte ce faisant, des remèdes superficiels: «L’Algérie de 1945 est plongée dans une crise économique et politique qu’elle a toujours connue, mais qui n’avait jamais atteint ce degré d’acuité. Dans cet admirable pays qu’un printemps sans égal couvre en ce moment de ses fleurs et de sa lumière, des hommes souffrent de faim et demandent la justice. Ce sont des souffrances qui ne peuvent nous laisser indifférents, puisque nous les avons connues. Au lieu d’y répondre par des condamnations, essayons plutôt d’en comprendre les raisons et de faire jouer à leur propos les principes démocratiques que nous réclamons pour nous-mêmes. (..)Un peuple qui ne marchande pas son sang dans les circonstances actuelles est fondé à penser qu’on ne doit pas lui marchander son pain. [...] Les massacres de Guelma et de Sétif ont provoqué chez les Français d’Algérie un ressentiment profond et indigné. La répression qui a suivi a développé dans les masses arabes un sentiment de crainte et d’hostilité. (…) Tout ce que nous pouvons faire pour la vérité, française et humaine, nous avons à le faire contre la haine. A tout prix, il faut apaiser ces peuples déchirés et tourmentés par de trop longues souffrances. Pour nous, du moins, tâchons de ne rien ajouter aux rancoeurs algériennes.»(1)


L’écrivain américain Edward Saïd va à contresens de la doxa laudative concernant Camus. Il décèle dans son oeuvre un plaidoyer sincère pour la colonisation européenne à l’instar de Joseph Conrad ou de Rudyard Kipling. Ecoutons-le: Albert Camus est le seul auteur de l’Algérie française qui peut, avec quelque justification, être considéré comme d’envergure mondiale. (…) Camus joue un rôle particulièrement important dans les sinistres sursauts colonialistes qui accompagnent l’enfantement douloureux de la décolonisation française du XXe siècle.


C’est une figure impérialiste très tardive: non seulement il a survécu à l’apogée de l’empire, mais il survit comme auteur «universaliste», qui plonge ses racines dans un colonialisme à présent oublié.(…)(2)


O’Brien, dans un livre qui ressemble beaucoup à l’étude de Raymond Williams sur Orwell, écrit: Il est probable qu’aucun auteur européen de son temps n’a si profondément marqué (…) De plus, Joseph Conrad et Camus ne sont pas les représentants d’une réalité aussi impondérable que la «conscience occidentale», mais bien de la domination occidentale sur le monde non européen. Conrad exprime cette abstraction avec une force qui ne trompe pas, dans son essai Geography and Some Explorers. Il y célèbre l’exploration de l’Arctique par les Britanniques puis conclut sur un exemple de sa propre «géographie militante»: J’ai posé le doigt au beau milieu de la tache, alors toute blanche, qu’était l’Afrique, et j’ai déclaré: «Un jour j’irai là-bas.» Il y est allé, bien sûr, et il reprend le geste dans Au coeur des ténèbres.(2)


Le colonialisme occidental, qu’O’Brien et Conrad se donnent tant de mal pour décrire, est, premièrement, une pénétration hors des frontières européennes et dans une autre entité géographique. Deuxièmement, il ne renvoie nullement à une «conscience occidentale» anhistorique «à l’égard du monde non occidental»: l’écrasante majorité des indigènes africains et Indiens ne rapportaient pas leurs malheurs à la «conscience occidentale», mais à des pratiques coloniales très précises comme l’esclavage, l’expropriation, la violence des armes. C’est une relation laborieusement construite où la France et la Grande-Bretagne s’autoproclamaient l’«Occident» face aux peuples inférieurs et soumis du «non-Occident», pour l’essentiel inerte et sous-développé. (…) Car, si regrettable qu’ait été le comportement collectif des colons français en Algérie, il n’y a aucune raison d’en accabler Camus.(…)(2)


Allant plus loin que la plupart des critiques, O’Brien observe que le choix n’est pas innocent: bien des éléments de ces récits (par exemple le procès de Meursault [dans L’Etranger]) constituent une justification furtive ou inconsciente de la domination française, ou une tentative idéologique de l’enjoliver….) Lorsque son oeuvre évoque en clair l’Algérie contemporaine, Camus s’intéresse en général aux relations franco-algériennes telles qu’elles sont, et non aux vicissitudes historiques spectaculaires qui constituent leur destin dans la durée. (…) Il faut donc comparer les assertions et présupposés de Camus sur l’histoire algérienne avec les histoires écrites par des Algériens après l’Indépendance, afin d’appréhender pleinement la controverse entre le nationalisme algérien et le colonialisme français. (…) L’écriture de Camus est animée par une sensibilité coloniale extraordinairement tardive et en fait sans force, qui refait le geste impérial en usant d’un genre, le roman réaliste, dont la grande période en Europe est depuis longtemps passée.(…)(2)


Même si, selon tous ses biographes, Camus a grandi en Algérie en jeune Français, il a toujours été environné des signes de la lutte franco-algérienne. Il semble en général les avoir esquivés (..). Quand, dans les dernières années de sa vie, Camus s’oppose publiquement, et même violemment, à la revendication nationaliste d’indépendance algérienne, il le fait dans le droit-fil de la représentation qu’il a donnée de l’Algérie depuis le début de sa carrière littéraire, même si ses propos font alors tristement écho à la rhétorique officielle anglo-française de Suez. Ses commentaires sur le «colonel Nasser», sur l’impérialisme arabe et musulman, nous sont familiers, mais le seul énoncé politique, d’une intransigeance totale, qu’il consacre à l’Algérie dans ce texte apparaît comme un résumé sans nuance de tout ce qu’il a écrit antérieurement: «En ce qui concerne l’Algérie, l’indépendance nationale est une formule purement passionnelle. Il n’y a jamais eu encore de nation algérienne. Les juifs, les Turcs, les Grecs, les Italiens, les Berbères auraient autant de droit à réclamer la direction de cette nation virtuelle. Actuellement, les Arabes ne forment pas à eux seuls toute l’Algérie. L’importance et l’ancienneté du peuplement français en particulier suffisent à créer un problème qui ne peut se comparer à rien dans l’histoire. Les Français d’Algérie sont eux aussi et au sens fort du terme des indigènes. Il faut ajouter qu’une Algérie purement arabe ne pourrait accéder à l’indépendance économique sans laquelle l’indépendance politique n’est qu’un leurre. (…)»(2)


Quelle différence, conclut Saïd, d’attitude et de ton dans le livre de Pierre Bourdieu, Sociologie de l’Algérie publié, comme L’Exil et Le Royaume, en 1958: ses analyses réfutent les formules à l’emporte-pièce de Camus et présentent franchement la guerre coloniale comme l’effet d’un conflit entre deux sociétés. (…) Camus confirme donc et raffermit la priorité française, il ne condamne pas la guerre pour la souveraineté livrée aux musulmans algériens depuis plus d’un siècle, il ne s’en désolidarise pas. Au centre de l’affrontement, il y a la lutte armée, dont les premiers grands protagonistes sont le maréchal Théodore Bugeaud et l’émir Abd El-Kader. (…) «Il faut empêcher les Arabes de semer, de récolter, de pâturer», avait ordonné Bugeaud. (…) Le général Changarnier décrit l’agréable distraction qu’il octroie à ses soldats en les laissant razzier de paisibles villages; ce type d’activité est enseigné par les Ecritures, dit-il, Josué et d’autres grands chefs dirigeaient «de bien terribles razzias» et étaient bénis par Dieu.(…)(2) Que ces messieurs du Nobel aient cru bon de «couronner» l’immense talent littéraire d’Albert Camus, ne doit pas nous interdire de porter un jugement de valeur sur le combat politique de l’homme. Camus n’a pas compris ou a refusé de comprendre que l’indépendance des colonies était inéluctable; il avait pourtant l’exemple de l’Inde, du Maroc et de la Tunisie. Pour lui l’Algérie devait demeurer française, il disait, qu’il faut se poser la question à partir de quelle conquête une terre vous appartient mais que des «aménagements» devraient y être permis aux indigènes pour que tout reste comme avant. Il est à craindre que les articles de Camus pendant sa période à Alger Républicain sur la misère noire en Kabylie ne soient, en fait, que des appels à la charité et non pas des appels à la liberté, à l’égalité et la fraternité…




L’Algérie aseptisée


Les exégèses de Camus s’évertuent à décortiquer le sens profond de telle ou telle phrase. Pour nous, Camus a raté le train de la décolonisation en s’accrochant à une vision passéiste du monde. Cela n’enlève rien à son immense talent, à ses beaux textes sur l’Algérie de Tipaza la Romaine, de Salsa la Berbère, bref, une Algérie aseptisée, avec les monuments sans arabe, sans culture autochtone si ce n’est celle de Meursaut…le personnage central de l’Etranger Pour sa position ambiguë sur l’Algérie, au contraire de celle de Jean-Paul Sartre qui refusa, lui, le prix Nobel en écrivant au Comité Nobel une lettre magnifique: «(…)Pendant la guerre d’Algérie alors que nous avions signé le Manifeste des 121, j’aurais accepté le prix avec reconnaissance, parce qu’il n’aurait pas honoré que moi mais aussi la liberté pour laquelle nous luttions. Mais cela n’a pas eu lieu et ce n’est qu’à la fin des combats que l’on me décerne le prix.»


Il n’est pas sûr que Camus aurait aussi, s’il avait vécu, signé le fameux «Manifeste des 121» dont la conclusion est sans appel avec trois propositions finales: «Nous respectons et jugeons justifié le refus de prendre les armes contre le peuple algérien. Nous respectons et jugeons justifiée la conduite des Français qui estiment de leur devoir d’apporter aide et protection aux Algériens opprimés au nom du peuple français. La cause du peuple algérien, qui contribue de façon décisive à ruiner le système colonial, est la cause de tous les hommes libres.» Camus restera encore une énigme controversée et il serait malvenu aux Algériens de «se l’approprier», car il a vécu dans une Algérie à des années-lumière d’une autre Algérie, celle des damnés de la Terre dont parle si justement Frantz Fanon, un autre géant qui, lui, s’impliqua à en mourir pour la liberté de l’Algérie.









Pr Chems Eddine CHITOUR




1.Albert Camus: L’Algérie en mai 1945 Revue les deux rives de la Méditerranée 29 10 2007
2.Edward Saïd: Albert Camus, ou l’inconscient colonial.Le Monde Diplomatique 11/ 2000




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http://www.batnainfo.com/?p=1159
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LES DERNIERS JOURS DE LA VIE D’ALBERT CAMUS

LES DERNIERS JOURS DE LA VIE D’ALBERT CAMUS DE JOSÉ LENZINI

La mer, les pierres et la mère égarée

De Belcourt à Paris, la vie de Camus semble être dictée par la douleur que nourrissait son silence, en pensant à sa mère laquelle, pourtant, n’a jamais lu un seul mot de ses oeuvres...

Dans Les derniers jours de la vie d’Albert Camus, l’essayiste qui s’est penché sur l’oeuvre et la vie de «l’Etranger» durant plus de 20 ans, nous prévient d’emblée: c’est «un récit» donc où sont imaginés dialogue et autres situations qu’aurait vécues Albert Camus durant les 48 ans de sa vie. En effet, décliné sous forme de roman, ponctué de quelques phrases de l’auteur, ce livre de 140 pages nous plonge dans la vie mélancolique, mais pleine d’ambitions de cet homme charmeur, aimant les chats mais un peu désespéré qu’il était, sur le point de changer de cap. Il voulait, en effet, se lancer dans le théâtre, en attente de réponse de Malraux pour lui attribuer la direction d’une salle. Il envisageait aussi d’entreprendre une carrière de comédien. Il achevait un manuscrit Le Premier homme qu’il a failli appeler Adam.
«Il sera mon Guerre et paix» disait-il. Camus insistait sur la «nécessité de donner au texte toute sa beauté en encourageant un théâtre contemporain qui pourrait s’appuyer sur de grands classiques à la fois de la tragédie grecque, du répertoire français, du théâtre élisabéthain et du siècle d’or espagnol». Albert était un inconditionnel du foot, n’était la tuberculose contractée très jeune qui le poussera à délaisser sa première passion..Mais sa vie durant a été dictée par la douleur qui nourrissait son silence, en pensant à sa mère sourde et presque muette, «égarée» laissée là-bas, dans «les quartiers pauvres» de Belcourt mais dont il était reconnaissant pour l’avoir fait ce qu’il était. Et, c’est alors qu’il est au bord de la dépression, qu’il reçoit en automne 1957, son prix Nobel qu’il dédiera à son instituteur d’Algérie. Un prix qui ne fera qu’amplifier le mouvement de rejet de ses détracteurs dont Jean-Paul Sartre.
Aussi, nous sommes le 4 janvier 1960: Albert camus est dans la voiture des Gallimard, Michel, Janine et leur fille, Anne, sur le point de fêter ses 18 ans. Il quitte sa maison de Lourmain, en direction de Paris. Il avait pourtant le ticket aller-retour par train, mais son éditeur le dissuade. Dans le trajet, des réflexions sur la vie, la littérature, l’existence foisonnent et peuplent le trajet. Elles sont entrecoupées de silences méditatifs.
On s’arrête pour respirer, souper et fêter l’anniversaire de l’adolescente dont Camus veut qu’elle fasse du théâtre. Mais la voiture sort de sa ligne droite et percute un arbre. Albert Camus, assis devant, meurt sur le coup tandis que Michel Gallimard est grièvement blessé, sa femme et sa fille s’en sortent indemnes.
Dans un style narratif et descriptif, mélangé de flash-back, le livre de Lenzini nous livre par bribes successives des moments intimes et familiaux passés par le jeune Albert au milieu de sa famille, à Tipaza ou Djemila, ses divagations, doutes et ressentiments envers les critiques. «Ses promenades avec sa mère à Sidi Ferruch..».
Nous y trouvons aussi ses pensées sur cette phrase selon lui, injustement tronquée de son contexte: «Je crois à la justice, mais je défendrai ma mère avant la justice.» Dans le postface du livre, il est retranscrit le contexte de cette déclaration en entier dite devant un certain Saïd Kesal lors d’une conférence de presse à Stockholm, suite au prix Nobel.
«Il a appris tôt à taire ses douleurs tout autant que ses maigres bonheurs.» Stoïque, de la tuberculose, il en faisait «une maladie métaphysique». «On peut guérir, il suffit de le vouloir», jugeait-il.
Le silence de Camus ressemblait aussi à celui du père parti pour la guerre alors qu’il n’avait que quelques mois et n’en est jamais revenu. Durant les derniers jours de sa vie, à cette époque, Camus, dit le narrateur, devait être «comblé. Il est célèbre, riche, en pleine force de l’âge», ayant intégré complètement sa maladie comme une seconde nature. Mais un mal-être le liait à l’Algérie et avait beaucoup d’angoisse. «Après le temps de l’absurde et celui de la révolte, vient, l’époque de l’amour», apprend-on.
A la fin de la lecture de ce livre, une chose nous parvient, c’est un Albert pacifiste, apolitique et humaniste que Lenzini a tenté de brosser. Mais, à une époque où on demandait à un intellectuel de s’engager pour la lutte de l’indépendance, Camus se présentait comme une exception, d’où l’anathème dont il a fait l’objet. On croit alors apercevoir comme une main de tendresse tendue au visage d’Albert dont le miroir de sa vie, finalement, a de tout temps renvoyé le visage de sa mère et à laquelle il voulait, seul, plaire.
Truffés d’anecdotes, Les Derniers jours de la vie d’Albert Camus sont traversés d’interrogations et d’atermoiements d’un Camus obsédé par cette mère illettrée, sourde et quasiment muette pour laquelle il n’aurait cessé d’écrire alors qu’elle n’a jamais pu lire un seul mot de lui, mais le savait beau et beaucoup plus bon danseur et se plaisait à s’en flatter. Le récit de José Lenzini, sobre et sensible, restitue avec fidélité, la vie de Camus, notamment à Alger.
Cinquante ans après sa mort, il suscite encore en Algérie et ailleurs des débats passionnés. A l’occasion de son cinquantenaire, d’ailleurs, l’auteur, José Lenzini, natif de Sétif, a effectué une tournée en Algérie (Béjaïa, Tizi Ouzou, Constantine, Alger Oran et Tlemcen) en novembre dernier pour présenter son livre et rencontrer les lecteurs et les férus, amoureux de Camus. José Lenzini a consacré à Camus de nombreux articles et conférences en France. Il constitue son sujet de prédilection depuis 20 ans. Ancien journaliste, il a été enseignant à l’école de journalisme durant dix ans.

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O. HIND


http://www.lexpressiondz.com/article/3/2010-01-14/71961.html

Israêl-Palestine : Vérités sur un conflit

Lettre à ma fille

J'ai écrit ce livre pour toi, en pensant à toi et à tous les jeunes de vingt ans. Cela fait plus de deux décennies que j'écris, que je donne des conférences, que j'effectue des reportages sur le conflit israélo-palestinien. J'ai débattu ardemment des droits des Palestiniens, du caractère de l'Etat d'Israël, de la paix à venir. Convaincu de la force de la raison et de la logique, de la nécessité de surmonter les préjugés, j'ai essayé de comprendre, de faire comprendre cet Orient prétendument compliqué. Je l'ai toujours fait avec passion, car j'ai le Proche-Orient au coeur, parce que j'y suis né et que j'y ai grandi. Et j'espère vous transmettre, à toi et à tes frères, au moins une once de ce penchant, bien que mon itinéraire ne soit ni le tien ni le leur.

Avec l'échec des accords d'Oslo, avec la spirale de la violence au Proche-Orient, j'ai été pendant un temps saisi par le découragement. Une nouvelle fois la paix s'éloignait, une nouvelle fois la région se trouvait emportée dans la folie et les affrontements. Pis, le conflit débordait dans l'Hexagone. Des milliers de Français juifs, souvent très jeunes, manifestaient devant l'ambassade d'Israël, quelques-uns aux cris de « Mort aux Arabes ! ». Ailleurs, d'autres jeunes Français, souvent d'origine maghrébine, clamaient leur indignation devant la répression en Cisjordanie et à Gaza, quelques-uns aux cris de « Mort aux juifs ! ». Des synagogues ont été attaquées, brûlées. Pendant plusieurs semaines, le spectre d'une guerre communautaire a flotté sur la « douce France ». Au-delà de la condamnation de principe de toutes les manifestations d'antisémitisme, les responsables politiques ont paru paralysés. Dans les collèges, les lycées, des enseignants tétanisés expliquaient qu'ils préféraient garder le silence plutôt qu'ouvrir le débat : les solidarités « communautaires » - les « feujs » avec Israël, les « beurs » avec les Palestiniens, les « Français de souche » regardant ailleurs - paraissaient tellement fortes, tellement « naturelles », tellement insurmontables ; il valait mieux éviter de les exacerber.

Comment consentir à ce fossé ? Pour moi, cela reviendrait à abdiquer les principes qui ont fondé mon travail, mes engagements, mes convictions. J'appartiens à une génération qui est venue à la politique - comme on dit venir au monde - dans les années 1960 à travers le formidable mouvement de décolonisation et à la faveur de la lutte, que nous proclamions invincible, du peuple vietnamien contre l'agression des États-Unis. Les clivages étaient alors politiques, idéologiques, oserais -je ajouter si ce mot n'avait désormais mauvaise presse. Ni les origines des uns, ni la religion des autres n'avaient de poids dans nos analyses, nos luttes, nos certitudes. Nous nous voulions partie intégrante de l'humanité, au-dessus des préjugés, des assignations de la « race » ou même de la nation. C'est ce qui nous avait séduits dans le message universaliste du marxisme : « Prolétaires de tous les pays, unissez-vous ! »

Certes, le conflit israélo-arabe était plus compliqué que la guerre au Vietnam. La victoire israélienne sur l'Égypte, la Syrie et la Jordanie durant la guerre de juin 1967 avait soulevé en France un enthousiasme délirant. Le poids du génocide des juifs, le mythe du kibboutz (exploitation agricole collective) socialiste, mais aussi le sentiment de « revanche » anti-arabe cinq ans seulement après la fin de la guerre d'Algérie autant de facteurs qui expliquaient ces prises de position unilatérales en faveur d'Israël. Mais pour l'essentiel les affrontements restaient politiques. Et dans les organisations communistes et d'extrême gauche, où des juifs militaient en nombre, nous défendions, encore une fois, des positions internationalistes.

Pourtant, nous étions les héritiers d'une tradition nationale. Nous étions encore fascinés par ces Français déclarés traîtres à leur patrie pour s'être engagés aux côtés du Front de libération nationale algérien ; on les appelait les « porteurs de valise ». Contrairement à Albert Camus, ils avaient préféré la justice à « leur mère ». Né en Egypte, d'une mère d'origine russe juive et d'un père copte, athée mais respectueux des croyants, je me reconnaissais dans le pays des Lumières. Je te l'ai déjà dit, ma fille, j'ai l'immense privilège d'avoir « choisi » ma nationalité : le lycée du Caire m'avait fait Français de culture et de coeur, même si je ne l'étais pas de sang. J'admirais Voltaire. Il s'était engagé dans l'affaire Calas, défendant ce calviniste accusé en 1761 d'avoir tué son fils prétendument converti au catholicisme, et exécuté l'année suivante à Toulouse. L'affaire divisa la France. Il fallut attendre 1765 pour que Calas soit réhabilité après que Voltaire eut plaidé sa cause avec tout le talent et l'énergie qu'il mettait, par ailleurs, à combattre les fanatismes religieux, y compris le protestantisme, et les privilèges des Églises.

« Avec mon frère contre mon cousin, avec mon cousin contre les étrangers » : l'adage, paraît-il, résumait la spirale des massacres que connaissait le Liban plongé dans la guerre civile, durant les années 1970. Cette logique, je l'ai toujours rejetée. Faut-il l'accepter aujourd'hui, à l'heure où l'on célèbre le « village planétaire », les droits universels de la personne et l'égalité entre êtres humains ? Faudrait-il considérer comme légitime que les juifs soient solidaires d'Israël, les musulmans des Palestiniens ? On peut comprendre des proximités familiales, affectives, religieuses. « Presque tous les juifs de Strasbourg, notait un responsable du Conseil représentatif des organisations juives de France (CRIF) après divers incidents antisémites à l'automne 2000, ont de la famille là-bas. Le sentiment de base est une réaction d'anxiété pour les proches. Dès qu'un danger menace Israël, la solidarité joue à plein. » Quant aux jeunes d'origine musulmane, ils s'identifient à ces lanceurs de pierres, pour des raisons sociales - « Déshérités de tous pays, unissez-vous » - ou par un sentiment, plus ou moins diffus, d'appartenance culturelle et religieuse. Une note des Renseignements généraux du mois de décembre 2000 soulignait que les agressions antisémites, assez isolées, exprimaient surtout le défoulement de quelques jeunes des cités et qu'on ne devait pas leur attribuer de caractère politique. Mais cela durera-t-il ?

Car la gauche reste étrangement à l'écart des événements de Palestine. Figée par la crainte de débordements, faisant appel aux autorités religieuses pour calmer les tensions, elle a abandonné à leur sort ces jeunes qui grandissaient en dehors de son influence, de sa culture, de sa vision du monde. Elle n'a pas su s'adresser à eux, répondre aux tourments qu'ils rencontraient dans les cités, trouver les mots qui touchent, mener les actions qui auraient pu donner à ce qui se passait en Palestine et en Israël un contenu universel. Écoeurés, vers qui se tourneront ces jeunes ? Vers ceux qui donnent à ce combat une explication, et une solution, religieuse ou communautaire ?

Pourtant, des voix courageuses, même minoritaires, rejetèrent et cette cécité de la gauche, et la dérive des solidarités « communautaires ». Le 18 octobre 2000, Le Monde publiait un appel : « Citoyens du pays dans lequel nous vivons et citoyens de la planète, nous n'avons pas de raisons ni pour habitude de nous exprimer en qualité de juifs », écrivaient des dizaines d'intellectuels, dont le résistant Raymond Aubrac, l'ancien président de Médecins sans frontières Rony Brauman, le philosophe Daniel Bensaid, le médecin Marcel-Francis Kahn, l'avocate Gisèle Halimi, le mathématicien Laurent Schwartz, l'historien Pierre Vidal-Naquet.

« Nous combattons, poursuivaient-ils, le racisme, dont, bien sûr, l'antisémitisme sous toutes ses formes. Nous condamnons les attentats contre les synagogues et les écoles juives qui visent une communauté en tant que telle et ses lieux de culte. Nous refusons l'internationalisation d'une logique communautaire qui se traduit, ici même, par des affrontements entre jeunes d'une même école ou d'un même quartier. ».

« Mais, en prétendant parler au nom de tous Ies juifs du monde, en s'appropriant la mémoire commune, en s'érigeant en représentants de toutes les victimes juives passées, les dirigeants de l'État d'Israël s'arrogent aussi le droit de parler, malgré nous, en notre nom. Personne n'a le monopole du judéocide nazi. Nos familles aussi ont eu leur part de déportés, de disparus, de résistants. Aussi le chantage à la solidarité communautaire, servant à légitimer la politique d'union sacrée des dirigeants israéliens, nous est-il intolérable. ». Quelques semaines plus tard, avec des intellectuels arabes ou d'origine arabe, ils créaient un comité pour défendre une paix juste au Proche-Orient. Les deux groupes - ils ne furent pas les seuls heureusement - tentaient de transcender les logiques identitaires au nom de principes universels et malgré les condamnations : Roger Ascott, dans L'Arche, le mensuel du judaïsme français (juillet-août 2001), dénonça comme « une poignée de demi-traîtres » ces juifs qui n'étaient pas solidaires d'Israël. Il n'a cependant pas exigé qu'on les fusille.

Comme à chaque nouvelle crise dans la région, j'ai été sollicité pour participer à des débats. Les discussions ont souvent été acharnées. J'ai rencontré de nombreux jeunes de ton âge, lycéens ou étudiants. J'ai pris conscience que nous n'avions pas été capables de transmettre cette expérience « internationaliste » que j'évoquais plus haut. Je souhaite, contre tous les vents contraires et sans vouloir idéaliser le passé, endosser ce rôle de « passeur » et transmettre un relais. Ce désir est à l'origine de ce livre. J'ai voulu à la fois rétablir un certain nombre de faits sans lesquels aucune discussion sérieuse n'est possible et exposer les principes sur lesquels se fonde ma manière de voir le conflit.

L'affrontement en Palestine est l'un des plus anciens de la planète. Il remonte à un siècle environ, avec l'émergence du mouvement sioniste en Europe et les premières vagues de colonisation en Palestine. De la Première Guerre mondiale à aujourd'hui, il a impliqué, à chaque époque, toutes les grandes puissances, de l'Empire ottoman à la Russie tsariste, de l'Union soviétique à l'Allemagne nazie, des États-Unis à la Grande-Bretagne. Il s'est traduit par cinq guerres, dont certaines ont failli dégénérer en conflagration mondiale. Dans le programme d'histoire de terminale, qui aborde le monde d'aujourd'hui, le Proche-Orient est éclaté en plusieurs chapitres, en plusieurs thématiques. De surcroît, pour des raisons déjà évoquées, comme nombre de professeurs répugnent à aborder ce sujet « sensible », qui tombe rarement à l'épreuve du baccalauréat, la confusion est de mise. Or la connaissance est une condition indispensable à tout débat. Des points de vue divers peuvent se confronter si jeunes et moins jeunes possèdent, ce qui n'est généralement pas le cas, les éléments historiques de base. Je rappellerai donc les faits et les enchaînements qui me paraissent indispensables à tout débat sérieux.

Mais ces précisions sont insuffisantes. Après tout, il existe déjà des centaines d'ouvrages décortiquant le conflit, son histoire et ses protagonistes. Ce n'est pas pour cela que les « spécialistes » tombent d'accord. Pourquoi ? Parce que chacun lit, consciemment ou non, ce conflit à travers des « grilles d'analyse », qui donnent un « sens » aux événements. Que répondre à quelqu'un qui proclame que la terre d'Israël a été donnée aux juifs par Dieu ? Peut-on contester Dieu ? Une vision religieuse, fondée sur un message divin, est non négociable. Comment convaincre des élèves musulmans qui pensent que la Palestine est un waqf (bien de mainmorte) islamique et qu'elle ne peut être un élément de marchandage ou de compromis ?

Comprends-moi bien. La ligne de démarcation, pour ce qui concerne la Palestine ou pour tout autre affrontement, ne passe pas toujours entre les religieux et les autres. Certains laïques défendent des positions nationalistes extrémistes, qui attribuent une supériorité aux « leurs » contre les « autres » - nous l'avons vu en Serbie ou en Croatie.

Par ailleurs, certains religieux recommandent une lecture humaniste. Dans une tribune publiée dans le quotidien Le Monde du 9 janvier 2001, le rabbin David Meyer rappelait que, dans la tradition juive, l'idée de « terre sainte » ou de « promesse inconditionnelle » sur la terre d'Israël n'existe pas. Il citait le chapitre IV du Deutéronome (un des premiers livres de la Bible) : « Maintenant donc, ô peuple d'Israël, écoute les lois et les règles que je t'enseigne pour les pratiquer, afin que vous viviez et que vous arriviez à posséder le pays que l'Éternel, Dieu de tes pères, vous donne. [...] Voyez, je vous ai enseigné des lois et des statuts, selon ce que m'a ordonné l'Éternel, mon Dieu, afin que vous vous y conformiez dans le pays où vous allez entrer pour le posséder. Observez-les et pratiquez-les ! Ce sera là votre sagesse et votre intelligence aux yeux des peuples [...].Or, quand vous aurez engendré des enfants, puis des petits-enfants, et que vous aurez vieilli sur cette terre, si vous dégénérez alors, si vous fabriquez une idole, image d'un être quelconque, faisant ainsi ce qui déplaît à l'Éternel, ton Dieu, et l'offense, j'en prends à témoin, aujourd'hui contre vous, les cieux et la terre ; vous disparaîtrez promptement de ce pays pour la possession duquel vous allez passer le Jourdain, vous n'y prolongerez pas vos jours, vous en serez proscrits. » Et le rabbin s'interroge sur ce culte insensé « que constitue l'idolâtrie de la terre d'Israël, du "Grand Israël", qui fait passer « les notions de sainteté et de sacré avant celle du respect de la vie humaine ». Certains de nos intellectuels laïques devraient en prendre de la graine.

Pour ma part, je n'appartiens à aucun « parti de Dieu », je me contente, comme le « bâtard Goetz », le personnage central de la pièce Le Diable et le Bon Dieu, de Jean-Paul Sartre, d'appartenir à celui des hommes, ou plutôt à celui des êtres humains. Je ne reconnais aucune hiérarchie entre eux, pas plus que je ne classe sur une échelle ascendante ou descendante les communautés religieuses ou nationales ; Même si je comprends que, pour des raisons parfois familiales, quelquefois religieuses, souvent culturelles, nous puissions nous sentir plus proches de tel ou tel peuple... À condition de ne pas l'idéaliser, à condition de ne pas absoudre les crimes commis en son nom.

Claude Lanzmann est le directeur des Temps modernes, une revue fondée par Sartre. Elle joua - mais c'était bien avant ta naissance - un rôle dans le débat intellectuel français. Lanzmann a commis un film pitoyable et apologétique sur l'armée israélienne. C'est son droit, nous sommes dans un pays libre. Il en a réalisé un autre, marquant, sur le génocide des juifs. I1 en a tourné un troisième intitulé Pourquoi Israël ? À aucun moment il n'y évoque les Arabes. Interrogé sur le pourquoi de cette absence, il répond, dans une tribune du Monde (7 février 2001) : « C'est à eux de le faire. » Arrête-toi une minute sur l'aberration de ce propos. Les Noirs devraient écrire sur les Noirs, les Arabes sur les Arabes, les juifs sur les juifs... Logique ethnique, tribale, logique de guerre, éloignée de tout idéal humaniste.

En Palestine, il n'existe pour moi aucun droit « naturel » ou « religieux ». Remonter à trois mille ans ou même à mille ans pour définir quel arpent de terre appartient à qui est un exercice absurde, illégitime, mais aussi sanglant. Une telle argumentation a été utilisée par la direction de Belgrade pour justifier un « droit » sur le Kosovo, « berceau de la Serbie ». Nous savons que les nations modernes remontent au XVIIIe siècle et à la Révolution française. Je reviendrai sur ce point dans le chapitre III. Mais l'occupation de telle région française par des tribus germaniques ou de l'Aquitaine par les « Anglois » ne crée aucun droit...

Comment, alors, s'y reconnaître dans des revendications opposées ? Par l'affirmation du primat du droit international. Que disent, en substance, les résolutions des Nations unies sur la Palestine et sur Israël ? Elles reconnaissent que, désormais, sur la terre historique de la Palestine sont installés deux peuples, l'un juif israélien, l'autre palestinien, et que ces deux peuples ont droit chacun à leur État indépendant.

Nuançons néanmoins cette symétrie. D'abord, le peuple israélien dispose déjà d'un État depuis plus de cinquante ans, alors que les Palestiniens en sont toujours privés et vivent dans l'exil forcé ou sous occupation. D'autre part, la situation actuelle est née d'une injustice originelle : les Palestiniens ont été chassés de chez eux, notamment en 1948-1950, par les milices juives puis par l'armée israélienne, comme je le développerai dans le chapitre IV. Cette expulsion, longtemps niée ou refoulée en Israël comme en Occident, est désormais un fait établi, grâce notamment aux travaux des « nouveaux historiens » israéliens. Nous vivons à une époque et dans un ensemble, l'Europe, où l'on invoque à satiété le « devoir de mémoire ».Très bien, mais ne faisons pas preuve de sélectivité. L'injustice faite aux Palestiniens mérite, comme d'autres - multiples durant la période coloniale -, réparation et d'abord reconnaissance. Cette dimension morale ne peut être occultée car elle conditionne une réconciliation entre Israéliens et Palestiniens.

Sur ce conflit pèse lourdement le génocide des juifs. Les prises de position, en France comme au Proche-Orient, sont marquées au fer rouge par ce qui constitue un des crimes les plus abominables de ce siècle. L'anéantissement des juifs par le nazisme et ses alliés, l'incapacité des grandes puissances de l'époque à stopper ce crime ont créé une culpabilité dans les opinions occidentales et une inclination en faveur de ceux qui se revendiquent comme héritiers de l'histoire et de la mémoire des juifs. Ce martyre a favorisé le vote de l'Assemblée générale des Nations unies du 29 novembre 1947 en faveur du partage de la Palestine, et donc de la naissance de l'État d'Israël. Mais ce sont les Palestiniens qui ont payé le prix d'un crime qu'ils n'avaient pas commis. Je reviendrai aussi plus longuement, dans le chapitre V, sur cette contradiction.

Quand on évoque le Proche-Orient, on ne peut pas être « au-dessus de la mêlée ». La neutralité relève de l'illusion. Pourtant, je refuse la solidarité abstraite avec un des deux camps. Je ne pense pas qu'un peuple, quel qu'il soit, soit « bon », « juste », « supérieur » par nature ou par une quelconque grâce divine ou immanente. Aucun peuple n'est investi d'une « mission supérieure ». En revanche, il existe des « causes justes ». Cette distinction échappe parfois aux commentateurs. Richard Liscia, dans un article sur - ou plutôt contre - la presse publié par L'Arche en novembre 2000, dénonçait un des « mécanismes » des médias et du public, la solidarité avec les « révoltés » : « L'admiration du public pour les grévistes de la SNCF et de la RATP, ou pour les transporteurs routiers - qui, pourtant, lui empoisonnent l'existence -, n'est peut-être pas sans rapport avec la défense frénétique de la cause palestinienne. On se range maintenant, presque systématiquement, du côté des révoltés. » Faut-il vraiment s'offusquer que l'opinion soit, spontanément, du côté des victimes ?

Dans Le Figaro, le psychanalyste Daniel Sibony explique que « l'opinion occidentale n'"aime" les gens que victimes. Elle aime les juifs victimes des camps (elle les aime surtout après les camps) et elle aime les Palestiniens victimes des juifs. » Propos ambigu sur les camps mais, encore une fois, est-il si anormal de se sentir solidaire des victimes ? Non, à condition de retenir cette leçon de l'histoire : les victimes d'hier peuvent, malheureusement facilement, se transformer en bourreaux d'aujourd'hui. Les exemples abondent, comme celui, très récent, du Rwanda. Les Tutsis ont été victimes de la part des Hutus d'un génocide, mais une de leurs organisations a réussi à conquérir le pouvoir et elle a commis de terribles massacres. Faut-il pour autant absoudre les responsables du génocide des Tutsis ? Pierre Vidal-Naquet, historien et pourfendeur de la torture durant la guerre d'Algérie, combattant inlassable des causes justes, cite cet ancien commentaire rabbinique de la Bible, que je dédie aux croyants et aux mécréants : « Dieu est toujours du côté de qui est persécuté. On peut trouver un cas où un juste persécute un juste, et Dieu est du côté du persécuté ; quand un méchant persécute un juste, Dieu est du côté du persécuté ; quand un méchant persécute un méchant, Dieu est du côté du persécuté, et même quand un juste persécute un méchant, Dieu est du côté de qui est persécuté. »

Les intellectuels français, eux, ne le sont pas toujours. Le silence de nombre d'entre eux depuis le déclenchement de la seconde Intifada est assourdissant. Et puis, parfois, on aurait préféré qu'ils s'abstiennent. Dans une hallucinante tribune (Libération, 10 juillet 2001), trois d'entre eux, Marc Lefevre, Philippe Gumplowicz et Pierre-André Taguieff, soutenus par une dizaine de leurs collègues, dénoncèrent la visite de solidarité d'une délégation qui comprenait notamment José Bové dans les territoires occupés. Le surtitre résumait le propos : « Les malheurs des Palestiniens viennent de leur direction politique corrompue et non des colons israéliens, comme l'affirme le leader syndical [José Bové]. » Les 400 000 colons ? Seule une petite minorité d'entre eux - 30 000 - sont des fanatiques religieux ; pourquoi s'inquiéter alors, ils seront évacués le moment venu. La répression israélienne ? Elle n'est même pas évoquée, les signataires dénoncent uniquement les attentats « barbares ». « Les bases d'un accord définitif pour solde de tout compte » ? Elles ont été définies à Taba en janvier 2001, écrivent les auteurs, ce qui est vrai ; seul Arafat n'a pas voulu se saisir de cette chance, ce qui est mensonger. À moins que ce ne soit pure ignorance érigée en argument théorique. Une solution fondée sur deux États est la seule possible ? Nous sommes béats d'entendre qu'Ariel Sharon « l'admet également quand les micros sont débranchés ». Sans doute comme l'Afrique du Sud de l'apartheid acceptait l'indépendance des bantoustans... Le jour de la parution de ce texte, l'armée israélienne détruisait une vingtaine de maisons palestiniennes à Jérusalem et dans la bande de Gaza. Nombre de familles se retrouvaient à la rue. Mais pourquoi s'inquiéter, ces maisons seront reconstruites un jour...

Décidément, on applique à ce petit territoire Palestine-Israël d'autres principes, d'autres règles d'analyse que ceux que l'on utiliserait ailleurs. Je suis toujours confondu de constater que des intellectuels éminents, prompts à se mobiliser pour d'innombrables causes, renâclent quand il s'agit de la Palestine. Même un philosophe comme Jean-Paul Sartre, dont les positions généreuses sont connues, de la guerre d'Algérie à la lutte des Noirs américains, était pour le moins timoré en ce domaine. Souvent inconsciemment, nous appliquons au Proche-Orient la règle « deux poids, deux mesures ».

« Est-ce ratiociner que de se demander d'où venaient ces enfants, qui les avait mis en première ligne, dans le cadre de quelle lugubre stratégie du martyre ? [...] Est-ce faillir, oui, que de suggérer que la brutalité insensée de l'armée sud-africaine, cette débauche et cette disproportion des moyens employés étaient une réponse à ce qu'il faut appeler une déclaration de guerre des Noirs ? »Ces mots, s'ils avaient été écrits au lendemain des émeutes de Soweto de 1976, qui virent se soulever la jeunesse des townships d'Afrique du Sud, auraient définitivement discrédité leur auteur...

Or ce texte, Bernard-Henri Lévy l'a écrit dans Le Point du 13 octobre 2000. On lisait ainsi : « Est-ce ratiociner que de se demander d'où venaient ces enfants, qui les avait mis en première ligne, dans le cadre de quelle lugubre stratégie du martyre ? [...] Est-ce faillir, oui, que de suggérer que la brutalité insensée de l'armée israélienne, cette débauche et cette disproportion des moyens employés étaient une réponse à ce qu'il faut appeler une déclaration de guerre des Palestiniens ? » Des dizaines de jeunes de moins de 18 ans, parfois des enfants, furent tués durant les premières semaines de la seconde Intifada. Et Bernard-Henri Lévy se demande ce qu'ils faisaient en première ligne. Se serait-il posé la question si ces jeunes avaient été bosniaques ou tchétchènes ?

Quelques semaines plus tard, Bernard-Henri Lévy « rectifie » légèrement le tir, si l'on peut dire, à la suite d'un voyage en Palestine : « Un argument que je n'utiliserai plus, reconnaît-il, après avoir entendu des mères palestiniennes me dire, comme toutes les mères du monde, leur folle angoisse quand, à l'heure de la sortie de l'école, elles ne voient pas rentrer leur fils : "les enfants délibérément mis en avant, sciemment transformés en boucliers humains, etc." » Mais il ajoute que le petit Mohamed El Dourra, cet enfant dont la mort a été filmée en direct par les caméras de télévision, a été tué par « une balle "perdue" », non par « le tir ciblé d'un soldat juif assassin d'enfants » (Le Point, 24 novembre 2000). Ainsi, Bernard-Henri Lévy a besoin de faire le voyage en Palestine pour comprendre que les mères palestiniennes ne hurlent pas de joie quand tombent leurs enfants, que les Palestiniens sont, tout simplement, des êtres humains ?

L'Histoire joue parfois de drôles de tours, comme le prouve cette information. La manifestation a été très dure. Les affrontements se sont prolongés. À l'issue d'une journée d'émeutes, on relève 9 morts et 44 blessés graves. Sur ces derniers, 18 sont âgés de 8 à 16 ans, 14 ont entre 16 et 20 ans. La presse dénonce alors ces parents qui se servent de leurs enfants comme « boucliers humains » ou qui les envoient au casse-pipe alors qu'eux restent tranquillement à la maison. Ces faits se passent bien en Palestine, mais en... novembre 1945 à Tel-Aviv. Les manifestants étaient alors des juifs qui protestaient contre les restrictions de l'immigration. Davar le quotidien de la centrale syndicale juive (la Histadrout) publia une caricature qui lui coûta une interdiction d'une semaine : un médecin, aux côtés d'enfants blessés sur leur lit d'hôpital, dit à un collègue : « Bons tireurs, ces Anglais ! Des cibles si petites, ils ne les ratent pas ! »

Cet épisode a été rapporté par Charles Enderlin, correspondant de France 2 à Jérusalem, dont l'équipe a filmé en direct la mort du petit Mohamed El Dourra. Bernard-Henri Lévy aurait-il écrit à l'époque que les jeunes manifestants avaient été tués par une « balle perdue » ? Et que signifie sa formule « soldat juif assassin d'enfants » ? Une semonce à tous ceux qui critiquent l'armée israélienne : vous seriez porteurs d'un antisémitisme camouflé, vous propageriez les pires clichés de l'antisémitisme, des juifs meurtriers d'enfants. Si notre « philosophe » avait tout simplement lu la presse israélienne, il aurait su que, oui, des soldats israéliens tuent délibérément, y compris des enfants.

La journaliste israélienne Amira Hass a publié ce dialogue insensé avec un tireur d'élite de l'armée israélienne : « On nous interdit de tuer les enfants », explique-t-il en parlant des ordres de sa hiérarchie. Mais il ajoute :« Vous ne tirez pas sur un enfant qui a 12 ans ou moins. Au-dessus de 12 ans, c'est autorisé. C'est ce qu'ils nous disent » (Le Monde, 24 novembre 2000). L'organisation israélienne de défense des droits humains B'Tselem, s'appuyant sur les chiffres mêmes de l'armée israélienne, a montré que dans les trois quarts des incidents les plus mortels, entre le début de l'Intifada et le 15 novembre 2000, on n'avait décelé aucune présence de tireurs palestiniens (International Herald Tribune, 14 décembre 2000). La presse a mentionné les nombreux cas où des Palestiniens, oui, des enfants, avaient été délibérément tués alors que la vie des soldats n'était nullement en danger. Le refus de l'armée d'ouvrir des enquêtes sur la plupart de ces cas encourage évidemment un tel comportement. Et une enquête du journaliste israélien Joseph Algazy, du quotidien Haaretz, a révélé le cauchemar de dizaines de Palestiniens de 14, 15 ou 16 ans battus, maltraités, torturés dans les prisons israéliennes.

L'affaire de Mohamed El Dourra a frappé un point sensible, provoquant d'autres réactions ahurissantes. Claude Lanzmann, encore lui, a expliqué dans Les Temps modernes ce qui le « révolte » dans l'affaire : « C'est que cette mort a été filmée en direct par le cameraman arabe d'une chaîne française de télévision. Moi, si je vois un gosse qui risque d'être tué sous mes yeux, ma tendance serait plutôt d'y courir et d'essayer de le sauver' plutôt que de flatter ce que Lacan appelait la pulsion "scopique" (ou "scoopique", comme on voudra). » Charles Enderlin, dont dépendait Talal, le cameraman mis en cause, s'interrogeait dans un courrier au Monde, où il se définissait ironiquement comme « journaliste juif de la chaîne française France 2 » :« Devons-nous signer nos reportages en signalant aux téléspectateurs notre appartenance nationale ou religieuse : journaliste juif, cameraman arabe, preneur de son chrétien, monteur vidéo vietnamien ? » Et il précisait : « Sous le feu pendant quarante minutes, [Talal] a craint lui-même d'y laisser la vie, m'appelant plusieurs fois depuis son téléphone portable pour me demander de m'occuper de sa famille si lui aussi était tué. Les autres cameramen présents sur les lieux ont filmé la scène, Talal et son assistant se protégeant derrière une camionnette blanche au milieu du carrefour. Un ambulancier a tenté de porter secours au petit Mohamed et à son père. Il a été tué. Mais faut-il souligner qu'il était arabe, palestinien et musulman ? »

Une seule question mérite d'être posée : comment un soldat peut-il viser des enfants et les tuer ? Toute autre interrogation est obscène, s'émeut le psychiatre palestinien Eyad Serraj. C''est de cette obscénité que nous devons nous garder en plongeant dans l'histoire de ce conflit. Je n'entrerai pas dans le détail, les livres sont innombrables sur le sujet ; je ferai le choix des enchaînements qui me semblent indispensables pour comprendre le conflit. " Vers l'Orient compliqué, je m'envolais avec des idées simples ", a écrit Charles de Gaulle. Cette formule rabâchée sert souvent à justifier des prises de position en contradiction avec les valeurs universelles. Envolons-nous plutôt vers cet Orient compliqué avec la boussole de la raison humaine.









Alain Gresh




Vérités sur un conflit

Alain Gresh

Ce livre est né d'une indignation, mais aussi d'une volonté de comprendre, de faire comprendre. En quelques mois, tous les espoirs de paix au Proche-Orient, nés de la poignée de main historique entre Yasser Arafat et Itzhak Rabin en 1993, se sont effondrés. La seconde Intifada a montré les limites des accords signés. En France, cette révolte a suscité des solidarités souvent « communautaires », de la part des juifs comme des Arabes. Faut-il se résigner à ces dérives ? N'existe-t-il pas un discours laïque susceptible de transcender ces divisions ?

L'affrontement israélo-palestinien a une longue histoire : de la naissance du sionisme à la guerre de 1948 et à la création d'Israël, de la résistance des Palestiniens à leur transformation en réfugiés et à la création de l'OLP, de la guerre de 1967 à la paix d'Oslo, mille épisodes dont il est nécessaire de saisir l'enchaînement.


Mais ces indispensables rappels ne peuvent suffire. Il convient de les replacer dans un cadre d'analyse qui leur donne un sens universel. Car pourquoi ce qui vaut pour l'ex-Yougoslavie ou l'Afrique du Sud ne vaut-il pas en Palestine-Israël ? La Terre sainte nous ferait-elle perdre le nord ? Acceptons d'utiliser, pour comprendre cet « Orient compliqué », la boussole de la raison humaine.




Fayard, Paris, 2007
265 pages, 19 euros

Albert Camus, l'étranger?

Cinquante ans après sa mort

Albert Camus, l'étranger?



Mustapha Chelfi, directeur de la publication Alfa, journal de la communauté maghrébine à Montréal, a fait parvenir cet article sur Albert Camus au Quotidien d'Oran, mais celui-ci n'a pas jugé bon de le publier. LEXPRESS.fr a proposé de le mettre en ligne.

Depuis sa mort dans un accident de voiture le 4 janvier 1960, l'oeuvre de l'écrivain n'a pas perdu une once de sa pertinence. Relecture à la lumière de l'Algérie actuelle.

Dans ses romans les plus remarquables – L'étranger, La Peste, La Chute - Albert Camus s'est soigneusement éloigné de l'Arabe et du musulman qui pouvaient altérer – ou détourner- l'unité et l'élan d'une oeuvre toute dirigée vers l'Européen et le chrétien. Dans L'Étranger, son roman le plus connu, l'Arabe est absent d'un récit où il n'apparait que fugacement, un couteau à la main pour attaquer le Français. Dans La Peste, qui se situe à Oran, l'épidémie ne décime que la seule population coloniale comme si la population indigène était morte et enterrée depuis longtemps. La Chute – récit intimiste, considéré comme le livre le plus personnel de Camus – met en scène la longue confession d'un avocat réfugié à Amsterdam qui met son âme à nue devant un inconnu. En apostrophant le lecteur d'un divan de psychanalyste, Albert Camus a livré ses plus profondes pensées à celui qui saurait les déchiffrer.

"Pour ma part, je n'aurais pas écrit l'homme révolté si, dans les années 40, je ne m'étais trouvé en face d'hommes dont je ne pouvais m'expliquer le système et dont je ne comprenais pas les actes."

Journaliste, Albert Camus, dans un mouvement contraire du balancier, n'a fait que parler de son pays, notamment dans Alger Républicain où ses reportages sur la Kabylie sont demeurés exemplaires d'un engagement lucide et obstiné. Dans un climat fait de suspicion et de confusion, les courageux écrits d'Albert Camus ont déplu tant à l'establishment des gros colons que dans les couloirs du Gouvernement Général. Ses réflexions sur la guillotine, parues en 1957, à une époque où les « terroristes » du FLN se faisaient beaucoup couper le cou, au-delà de son aversion pour la peine de mort, témoignent d'une personnalité toute tournée vers l'humain à une époque où il était plus facile d'être du côté de sa bonne conscience, surtout quand elle permettait d'éviter un questionnement embarrassant. Ce questionnement, il l'a posé de magistrale façon dans L'Homme révolté et en a expliqué la rédaction en des termes simples et forts qui sont demeurés remarquables : « A la racine de toute oeuvre, on trouve le plus souvent une émotion profonde et simple, longtemps ruminée. Pour ma part, je n'aurais pas écrit L'Hommerévolté si, dans les années 40, je ne m'étais trouvé en face d'hommes dont je ne pouvais m'expliquer le système et dont je ne comprenais pas les actes. Pour dire les choses brièvement, je ne comprenais pas que des hommes puissent en torturer d'autres sans cesser de les regarder. J'apprenais que le crime pouvait se raisonner, faire une puissance de son système, répandre ses cohortes sur le monde, vaincre enfin, et régner. Que faire d'autre sinon lutter pour empêcher ce règne ?»

Pétri de valeurs essentielles auxquelles sa naissance et son éducation dans un milieu pauvre ne sont pas étrangères, Albert Camus ne s'est pourtant jamais rallié à l'idée de l'indépendance de l'Algérie au moment où Sartre militait furieusement pour.

En 1957, dans son discours de Stockholm, au moment de la remise du prix Nobel, interpellé par un militant nationaliste, Albert Camus aura cette phrase terrible où il disait préférer sa mère à la justice. Cette phrase, on la lui reprochera jusqu'à la nausée, comme si elle avait anéanti tous ses discours et ses prises de positions passés en faveur des Arabes.

Cinquante ans après sa mort, Albert Camus demeure largement plébiscité. Sa pensée reste encore un phare dans la nuit noire et permet à ceux et celles qu'une époque difficile, voire incompréhensible, malmène de ne pas perdre de vue l'essentiel et ne pas s'échouer sur les récifs de l'argent, du pouvoir pour le pouvoir et de l'égoïsme exacerbé qui ne reconnait que son propre intérêt.

Des intellectuels insatisfaits de cette unanimité qu'ils pensent surfaite, ont disséqué l'oeuvre de Camus avec une passion froide, indispensable pour mettre sa pensée et ses écrits en perspective. L'un des articles les plus remarqués à ce propos demeure celui d'Edward G. Saïd qui, dans « Culture et Impérialisme », relie le fonds profondément humaniste d'Albert Camus à son double profond et inconscient qui lui faisait prendre fait et cause pour une Algérie française où justice serait quand même rendue aux Arabes. Une contradiction dans les termes de laquelle Albert Camus n'a jamais pu s'extraire.

[/color][color="#000099"]Devant son école, rue Aumerat, dans la librairie Les vraies richesses, rue Charras, celle de la rue Michelet, La librairie des Beaux Arts, où Edmond Charlot, avait déménagé, la présence de Camus n'a pas tout à fait disparu. Le café Fromentin a beau ne plus exister, on retient que c'est à cet endroit précis, mitoyen de la mosquée Sid Ahmed Cherif, qu'il avait trouvé de la « noblesse » aux Arabes. Le marchand de beignets, rue Bab El Oued, où il s'empiffrait de gâteaux au miel est toujours ouvert non loin du lycée Bugeaud où, préparant son entrée à l'université, il avait brillé. Plus loin, c'est la rue Koechlin, où il avait été, à l'époque du grand Alger Républicain, fin des années 30, un journaliste reconnu dont les écrits pesaient de leur poids. À la terrasse de la Brass, en face des facultés d'Alger où il avait étudié, ses propos sur la beauté et l'intelligence de cette « race » dont il admettait en faire partie demeurent toujours pertinents. À Belcourt, où il a longtemps habité, on comprend mieux Albert Camus. Cette lumière, ces rires, cette tchatche, ces colères pour un rien, c'était ici qu'il les avait vécus et consignés dans des pages intimes où il se révélait jusque dans les plus petits détails de la vie. Ces scènes qu'il avait notées, elles se déroulent encore tous les jours, sous le même soleil et la même rumeur d'une ville exaltée. À Tipasa où les « Noces » se célèbrent désormais sans lui, des couples, dans les ruines, s'effleurent à la recherche d'un bonheur parcimonieux, sous la surveillance étroite d'une société devenue bigote et conservatrice. On est loin de la profusion et l'abandon dont, Camus, jeune homme, avait alors, et avec satiété, jouit. Ce sont des couples où la femme, accrochée au bras de son amoureux, porte toujours le voile. Changement d'époque mais constance des sentiments. C'est là, face à la mer, au milieu des vestiges d'une civilisation disparue, qu'on peut comprendre le mieux l'Algérie. Une terre au soleil éblouissant mais qui a son côté noir. Pour ceux qui perdent leurs repères, c'est dans « Noces », surtout, qu'ils peuvent les retrouver.

En 2010, par où commencer le procès de Camus, si tant est qu'il faille lui en faire un ? Quand dans le livre de Jules Roy, Mémoires barbares, on tombe sur cette phrase de Himoud Brahimi, Momo de la Casbah, poète et ancien viveur, qui confiait à l'auteur de Les Chevaux du Soleil, qu'il avait rencontré dans la librairie d'Edmond Charlot, que Camus avait eu raison de préférer sa mère à la justice, car « la mère est au-dessus de tout ». Momo avait ajouté : « C'est la seule phrase de Camus qui ne soit pas absurde ». Cette phrase de Momo permet de mieux comprendre Albert Camus, authentique Algérien emmêlé dans ses contradictions, prônant la justice, ne pouvant résoudre une équation à laquelle manquait le terme le plus important, la liberté; la liberté pour un peuple qui n'a jamais eu de cesse de la réclamer et qui payait, lourdement, le prix du sang pour y parvenir. Camus, penché sur les remous d'une époque violente, a écrit, sincèrement, ce qu'il croyait voir et qu'il tenait pour vrai. Les Français d'Algérie ont pensé que ce n'était pas assez, qu'à l'égard de leur cause, il restait ambigu, un pied dans un camp, un pied dans un autre. Ulcéré, lassé par un conflit dans lequel il ne voulait plus s'impliquer, Camus s'est replié, en France, sur des terres moins agitées.

Quand, au début des années 1990, l'Algérie a basculé dans une barbarie dont on n'avait pas assisté à l'équivalent durant la guerre du même nom, Camus, plus que jamais, est revenu d'actualité. Dans un pays qui ne connaissait plus les mots ni leur signification, où le sang gargouillait dans la bouche de ceux qu'on voulait empêcher de parler, Camus paraissait encore plus pertinent. Dans quel camp se serait-il rangé? Aurait-il renvoyé dos à dos les protagonistes qui se disputaient Dieu qui ne leur avait rien demandé? Aurait-il quitté, à nouveau, son pays pour un Paris dans lequel il se serait senti encore plus esseulé? S'il avait dû réécrire L'Étranger, comment se serait comporté Meursault dans un pays où l'absurde aurait concerné la société entière et non plus seulement un individu esseulé ? Et cette peste, dont il avait fait le titre et le sujet de son roman, ne l'aurait-il pas, sous d'autres barbes, reconnue alors que, de retour au pays, elle moissonnait, ses victimes qui n'avaient que le soleil pour exister?

On a suffisamment dit de Camus qu'il était l'expression de son époque et le produit d'une société coloniale trop jalouse de ses privilèges pour en concéder la moindre parcelle au peuplement indigène qui ne demandait, jusqu'en 1945, qu'à être français. Tout cela – et plus encore – est sans doute vrai. À cinquante ans de distance, les mêmes réponses servent aux mêmes questions. Le soleil peut bien briller pour tout le monde, il répand une lumière noire quand la justice la liberté sont ignorées. Reste que le malheur du monde, quand il se répète tous les jours, suscite la même incompréhension hébétée. Camus, imparfait mais fraternel, continue de marcher dans les rues d'Alger.

http://www.lexpress.fr/culture/albert-camu...ger_841604.html

Camus et la mélancolie coloniale

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Personne n’a pu y échapper. Lundi 4 janvier, à l’unisson, les radios publiques et la télévision ont marqué le cinquantième anniversaire de la mort d’Albert Camus. C’est devenu une habitude : nous traquons les anniversaires d’événements ou de personnages qui permettent de nous ressourcer dans les lieux communs du moment. Ces commémorations souvent rituelles, rarement stimulantes, sont la plupart du temps exaspérantes tant elles assènent banalités et évidences, et aussi une volonté rarement dissimulée de discréditer aussi bien les pensées dissidentes que les révoltes qui ont marqué l’histoire. Régulièrement, les bornes du supportable, nous ne dirons même pas de l’honnêteté, sont allègrement franchies. Ce fut le cas lors de l’entretien sur France Inter avec Daniel Leconte.

Que Daniel Leconte soit un grand ami de Philippe Val, directeur de la station ; qu’il ait réalisé un médiocre documentaire sur le procès de l’ancien directeur de Charlie Hebdo autour des caricatures de Mahomet, C’est dur d’être aimé par des cons (2008), n’a, évidemment, rien à voir avec cette invitation. Pas plus que son implication dans la campagne de l’extrême droite juive contre le journaliste de France 2 Charles Enderlin. Les titres de gloire de Leconte sont nombreux ; le documentariste s’est illustré dans les dénonciations de la gauche radicale (Mona Chollet, « “De quoi j’me mêle !”, ou quand Arte dérape », Le Courrier, 10 mai 2004). Il est aussi l’auteur d’un obscur opuscule sur Camus dont personne n’avait entendu parler, mais que France Inter a exhumé et dont on pressent que le thème central sera : « qu’elles étaient belles nos colonies »... Et l’idée que si la France avait seulement consenti à quelques réformes, les colonisés auraient accepté avec joie de vivre dans notre grand pays, symbole de toutes les libertés.

Pour réussir cette « démonstration », Daniel Leconte doit effectuer quelques tours de passe-passe intellectuels — rien n’est outrancier quand il s’agit de défendre la bonne cause. Et d’abord expliquer que la violence durant la guerre d’Algérie fut le résultat du choix du Front de libération nationale algérien (FLN) : ce n’est qu’ensuite qu’il y a eu une riposte française.

« Sur la question de la fin et des moyens, ça veut dire que l’on pouvait être du côté des Algériens, du nationalisme algérien ; comme lui, on pouvait encourager l’idée d’un Etat fédéral sans aller jusqu’à l’indépendance, MAIS en refusant les moyens qui étaient utilisés. C’est-à-dire en refusant de placer une bombe dans un endroit public, comme ça a été le cas au milieu de bars. Ce qui est, en gros, probablement l’acte fondateur du terrorisme moderne. Celui qui dit en fait “on tue les gens pour ce qu’ils sont, pas pour ce qu’ils font”. Et ça, c’est terrible ! Au milieu de bars, on a mis une bombe qui a tué une première fois huit personnes. Vous, moi, pouvions y être ! Des enfants ont été tués à ce moment-là ! Ça a été ça, si vous voulez, la première signature du terrorisme à Alger. Il y avait, et il y a eu, par la suite, Massu, la torture. Il y avait ce cycle infernal des deux côtés. Mais on a condamné, si vous voulez, la torture du côté français (et on la condamne toujours), mais peu de voix (la seule, c’était celle de Camus) s’élevaient contre l’utilisation de cette arme absolue, qui était une arme terrible. On voit bien aujourd’hui où ça nous mène. Cinquante après, nous avons aujourd’hui ramassé les conséquences de cela. L’histoire de l’arme des pauvres, etc. On a le droit de tout faire, tout est permis, au nom de la cause. »

Vous avez bien noté :

— D’abord, on a eu le FLN qui a posé des bombes et tué des innocents ;

— Il y a eu, par la suite, Massu, la torture. Les politiques et l’armée français n’ont fait que répondre à une violence suscitée par leurs ennemis.

Oubliés les massacres de Sétif, la violence quotidienne de la colonisation, la banalisation de la torture bien avant 1954 et le début de l’insurrection algérienne.

D’autre part, Leconte affirme que l’on pouvait être pour le nationalisme algérien, sans aller jusqu’à l’indépendance... Que veut dire ce galimatias, assaisonné de l’idée d’un Etat fédéral ? Une seule chose : il ne fallait pas d’Etat indépendant algérien. Pourquoi ? Leconte ne le dit pas... En d’autres termes, il fallait la poursuite de la domination française, certes « humanisée »...

Revenons sur la question de la violence, car pour Leconte, et il a raison, elle est d’actualité. Nous avons aujourd’hui, explique-t-il, « l’histoire de l’arme des pauvres », sous-entendant que la violence, dans notre monde, c’est celle des pauvres, justifiée par quelques intellectuels égarés : la violence des Palestiniens, celle du terrorisme, etc. Mais pourquoi ne dit-il rien sur la violence des Etats-Unis en Irak ou en Afghanistan, sur celle d’Israël contre les Palestiniens à Gaza et ailleurs, etc. ? Sans doute parce qu’il pense qu’elle est une riposte justifiée à la violence des pauvres... A se demander qui a déclenché la guerre d’Irak en 2003, ou qui occupe la Palestine. Il est vrai que Leconte considère la guerre d’Irak comme une guerre juste...

Certes, la violence n’est pas toujours la meilleure voie à suivre. Les Palestiniens peuvent réfléchir sur l’usage de la non-violence. Mais, parfois, il n’y a pas d’autre voie et, au risque de me répéter, je reprendrai ce qu’écrivait Nelson Mandela évoquant ses négociations avec le gouvernement sud-africain et les demandes d’arrêter la violence : « Je répondais que l’Etat était responsable de la violence et que c’est toujours l’oppresseur, non l’opprimé, qui détermine la forme de la lutte. Si l’oppresseur utilise la violence, l’opprimé n’aura pas d’autre choix que de répondre par la violence. Dans notre cas, ce n’était qu’une forme de légitime défense. » (Nelson Mandela, Un long chemin vers la liberté, Livre de poche, p. 647.) Et, en Algérie en 1954, aucune autre voie n’existait pour le peuple algérien, tant la violence de la colonisation bouchait toute perspective politique.

Bien sûr, Leconte oppose Camus à Sartre. « Sartre a théorisé la libération des peuples. Avec toutes les conséquences que cela a eu. La grandeur que cela a eu, et les débordements. Je crois que Camus est l’homme de la philosophie de la liberté individuelle. C’est ce qui fait sa modernité, et c’est ce qui fait qu’aujourd’hui, Camus nous rend plus service que Sartre. Je crois que c’est ça, la vraie différence entre les deux. » Si on le comprend bien, la libération des peuples n’est plus à l’ordre du jour, ce qu’il faut défendre c’est la liberté individuelle, effaçant une fois de plus la ligne de démarcation qui n’a pas disparu entre dominants et dominés.

Camus ne se résume pas à ses positions politiques. Il fut à la fois celui qui dénonçait le colonialisme dans les années 1930 et celui qui resta muet pendant presque toute la guerre d’Algérie. De ce point de vue, on peut lui préférer Francis Jeanson, membre du comité de rédaction des Temps modernes, qui s’engagea dans le soutien direct au FLN. Ou Yves Vié-Lesage, ce catholique professeur de philosophie à Oran évoqué par Messaoud Benyoucef dans Le Monde (« Fallait-il préférer sa mère à la justice ou affronter les ultras de l’OAS ? », 9 janvier) : « Ces temps, décidément, sont scélérats qui voient le Barnum indécent de ceux qui sont revenus de tout, de ceux qui ont renié tout et son contraire, de ceux qui n’attendaient qu’un alibi solide pour se soustraire à leur simple devoir d’humain, de ceux qui ne rêvaient que de dénoncer les “pièges de l’engagement” pour pouvoir se consacrer - enfin ! - à leur petitesse, s’ébranler pour de fabuleuses ripailles derrière une effigie [celle de Camus] qui n’en peut mais, certes, mais qui aurait dû y penser. » Que des catholiques, des curés, au nom de leur foi, aient combattu le colonialisme, se soient même engagés aux côtés du FLN, tandis que des soi-disant défenseurs de la République laïque et universelle se sont retrouvés aux côtés des ultras, est à méditer...

Incontestablement, Albert Camus fut un grand écrivain. Ce qui n’empêche pas de contester ses positions politiques ni de lire son œuvre, comme l’a fait Edward Said dans L’Orientalisme, à travers la grille orientaliste. Mais, quoi qu’il en soit, Camus ne mérite pas des avocats comme Daniel Leconte.

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par Alain Gresh, dimanche le 10 janvier 2010,