Tipaza

l’islamophobie, le « bouclier religieux » des familles musulmanes

 

L’édition 2023 de l’étude « Immigrés et descendants d’immigrés » publiée par l’Insee révèle le rôle central joué par la famille dans la reproduction de l’appartenance religieuse. Les recherches menées sur le terrain confirment ces données, mais elles rendent aussi compte d’un autre facteur : la stigmatisation des musulmans finit par renforcer l’identité religieuse.

 

Des musulmans arrivent pour se rassembler dans une salle à Bordeaux, pour les prières de l’Aïd al-Fitr, le 25 juin 2017

Mehdi Fedouach/AFP

 

La sécularisation est souvent considérée par les milieux académiques et politiques comme une tendance en constante progression dans les différentes sociétés occidentales. L’Europe, et plus particulièrement la France, a été à l’avant-garde de ce mouvement en croyant que la religion était soluble dans la modernité. Toutefois, les chiffres récemment publiés par l’Institut national de la statistique et des études économiques (Insee) dans l’étude « Immigrés et descendants d’immigrés »¹, largement basés sur ceux de la deuxième édition de l’enquête « Trajectoires et origines » réalisée entre 2019 et 2020 nuancent l’idée d’une sécularisation, en particulier chez les musulmans et les juifs.

Cette enquête a été menée sur un échantillon représentatif de 27 200 personnes. Réalisée en pleine période de pandémie, elle ne prend certes pas en compte l’impact de celle-ci sur la vie spirituelle des personnes interrogées, alors qu’il est probable que la crise sanitaire a eu un effet significatif sur les comportements et les croyances. Par ailleurs, l’âge des personnes interrogées se situe entre 18 et 59 ans, ce qui exclut la partie la plus âgée de la population qui est, selon d’autres études, la plus tournée vers la religion. Néanmoins, cette enquête s’avère riche en enseignements.

UNE FORTE TRANSMISSION DANS LES FOYERS

L’étude de l’Insee révèle que le catholicisme reste la première religion en France ; 29 % de la population s’en revendique. Cependant, l’islam connaît une croissance importante : 10 % de la population se déclare musulmane, ce qui confirme sa position de deuxième religion en France.

L’enquête met par ailleurs en évidence l’importance de la pratique religieuse chez les immigrés et leurs descendants. Certes, les individus âgés de 18 à 59 ans sont de plus en plus nombreux à ne pas se réclamer d’une religion. Mais, alors que 58 % des personnes sans ascendance migratoire se disent sans religion, c’est le cas de 19 % seulement des immigrés arrivés après l’âge de 16 ans et de 26 % des descendants de deux parents immigrés. En revanche, seulement 14 % des descendants d’immigrés issus de couples mixtes et 1 % de la population sans ascendance migratoire se déclarent de confession musulmane.

Concernant les affiliations et les pratiques religieuses au sein des familles immigrées et de leurs descendants en France, l’enquête montre que, tandis que la pratique religieuse des familles chrétiennes diminue fortement, celle des familles musulmanes et juives se maintient. Il ressort également de l’étude que la transmission de la religion est plus forte chez les individus élevés dans une famille musulmane, avec 91 % d’entre eux se considérant appartenir à la religion de leurs parents, contre 84 % chez les juifs et seulement 67 % chez les catholiques.

L’ENGAGEMENT DES FEMMES

Cette forte transmission de la religion musulmane pourrait s’expliquer par l’importance de l’encadrement maternel, y compris dans le domaine religieux, au sein des familles immigrées – maghrébines, subsahariennes et turques en particulier. Dans les mêmes statistiques de l’Insee, on remarque d’ailleurs que 78 % des femmes qui se déclarent musulmanes considèrent la religion comme importante dans leur vie, contre 73 % des hommes.

Nos observations empiriques sur le terrain auprès de responsables associatifs musulmans en Île-de-France et à Mulhouse éclairent certaines des données de cette enquête. Elles confirment que la transmission de la religion au sein des familles d’immigrés revêt une grande importance. Elle se fait souvent par le biais de l’engagement des femmes musulmanes dans des associations cultuelles et culturelles, contribuant à la vie de la communauté religieuse.

Warda, enseignante et responsable associative, également en Seine–Saint-Denis, nous a ainsi déclaré :

Si les femmes musulmanes n’étaient pas présentes dans nos structures, de nombreuses associations auraient du mal à réaliser des activités et à être présentes sur le terrain. Ces mamans et sœurs font preuve d’un dévouement remarquable et sont toujours prêtes à s’engager sans contrepartie.

Farid, membre du bureau d’une association cultuelle en Seine–Saint-Denis, en relation avec de nombreuses organisations, nous a quant à lui affirmé :

Les femmes musulmanes sont très nombreuses et actives au sein de nos associations, sans chercher nécessairement à occuper des postes de responsabilité. Elles donnent de leur temps sans compter pour ces associations.

Notons que cette tendance n’est pas propre à l’espace musulman : dans son livre Logiques de genre dans l’engagement associatif², la sociologue Sophie Rétif souligne que les femmes sont plus impliquées dans les associations que dans les partis politiques ou les syndicats, mais qu’elles occupent rarement des postes de dirigeantes.

Quant à Mokhtar, ancien vice-président de l’Association des musulmans d’Alsace, il considère que l’implication des femmes dans les activités cultuelles, les associations et les mosquées est un moyen d’émancipation pour elles. Selon lui, le fait de se déplacer pour se rendre dans ces structures, que les maris ou les grands frères tolèrent facilement, représente une liberté.

UN SENTIMENT D’ÊTRE « HARCELÉ »

En ce qui concerne la pratique du mois de ramadan, les statistiques montrent que 75 % des musulmans respectent strictement le jeûne, tandis que 15 % le font « plus ou moins ». Mohamed, diplômé en science politique et militant associatif, analyse cette forte adhésion au jeûne en soulignant la démocratisation de la pratique religieuse à travers les réseaux sociaux. Tout en mentionnant par ailleurs le poids de l’héritage culturel, il souligne l’influence de plusieurs personnalités très suivies, tels Karim Benzema, Omar Sy et bien d’autres, qui n’hésitent pas à partager des messages de soutien pendant le ramadan à leurs followers.

Les résultats de l’enquête appellent à être complétés par une analyse approfondie des facteurs de la transmission de l’identité musulmane en France. Parmi ceux-ci, on peut interroger l’impact de la normalisation du discours de l’extrême droite et de la droite réclamant l’assimilation, c’est-à-dire l’abandon de la culture et de la religion d’origine.

Nos recherches montrent que les nombreuses polémiques aboutissant à la stigmatisation des femmes musulmanes, comme celles concernant le voile ou le burkini, ont conduit à l’établissement d’un « bouclier religieux » visant à se protéger. Dans ces circonstances hostiles, la transmission religieuse aux enfants devient une priorité vitale. Les résultats de l’étude sont interprétés ainsi par Mokhtar, le responsable associatif déjà cité : « Vingt ans de médias de masse, portés par les chaînes d’informations en continu, ont vraiment accéléré le sentiment d’être toujours harcelé chez les musulmans. » Il constate qu’un certain nombre de jeunes investissent la pratique religieuse, qui devient une source de fierté et de résistance, face aux nombreuses menaces orchestrées par une certaine classe politique.

Comme l’a souligné Jean Baubérot dans son livre La laïcité falsifiée (La Découverte, 2014), les partisans du slogan « Dieu est mort » ont peut-être sous-estimé la résilience de la religion face aux bouleversements de la société occidentale. L’enquête de l’Insee confirme que les religions, et l’islam en particulier, continuent d’exercer une forte influence sur les individus en France, et qu’elles constituent des outils pour s’adapter et évoluer dans un monde hostile.

 

 

NABIL MATI > 5 JUIN 2023

https://orientxxi.info/magazine/france-contre-l-islamophobie-le-bouclier-religieux-des-familles-musulmanes-et,6491

 

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Des femmes musulmanes déplorent le manque de vêtements adaptés pour elles à Winnipeg

 

Hafsa Altaf a lancé sa marque, Fashion by Hafsa. Elle fait des créations de vêtements, amples et confortables, pour répondre aux besoins de femmes à Winnipeg, notamment de la communauté musulmane.PHOTO : RADIO-CANADA / RADJAA ABDELSADOK

 

Avec le printemps, plusieurs en profitent pour renouveler leur garde-robe. Cependant, ce n'est pas une mince affaire pour certaines femmes musulmanes qui portent le voile. Plusieurs déplorent que le marché de vêtements adaptés à la mode modeste, ou mode pudique, qui respecte les valeurs religieuses, est insuffisant à Winnipeg.

 

Originaire d'Algérie, Hadjer Bendifallah est installée à Winnipeg depuis 2020 avec sa famille. Elle dit vivre beaucoup de frustrations en raison du manque de vêtements qui correspondent à son mode de vie. Elle travaille comme ingénieure pharmaceutique.

À chaque fois que je me prépare pour faire du magasinage, je me sens frustrée par rapport à ce point. En trois ans, je n’ai pu trouver et acheter que cinq pièces qui me correspondent, affirme-t-elle.

« J’aimerais que tout le monde prenne en considération qu’il y a une minorité qui porte le voile et que nous avons des besoins de tenues très spécifiques qui respectent nos convictions et qui, à la fois, restent modernes. Toute femme souhaite être présentable en société, quel que soit son mode de vie. »

— Une citation de  Hadjer Bendifallah, Winnipégoise d'origine algérienne

Hadjer Bendifallah est originaire d'Algérie. Elle est installée à Winnipeg depuis 2020 avec sa famille.

PHOTO : RADIO-CANADA / RADJAA ABDELSADOK

 

La mère de famille dit que, à Winnipeg, il y a certaines boutiques, mais elles vendent principalement des vêtements traditionnels ou bien portés pour les occasions, affirme-t-elle.

Hadjer Bendifallah affirme que, comme plusieurs de ses connaissances, elle s'approvisionne dans son pays d’origine.

Surtout l’été, c’est compliqué de trouver des longues tuniques, robes et voiles légers, déclare-t-elle. Alors lorsque je pars en Algérie, je remplis mes valises de vêtements en espérant couvrir mes besoins pour l’année.

 

 

Radjaa Abdelsadok (accéder à la page de l'auteur)

Radjaa Abdelsadok

 

Publié hier à 15 h 01

https://ici.radio-canada.ca/nouvelle/1981942/winnipeg-modeste-mode-musulmanes-femmes-voile

 

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Le « voile islamique » au crible des textes

 

Tout le monde parle du « voile islamique » des deux côtés de la Méditerranée, mais qui sait de quoi il parle ? On trouvera la réponse à cette question – et à d’autres soulevées par ceux que taraude l’habit de la musulmane – dans Des mots, des voiles, des femmes en islam, un livre de la Franco-Libanaise Nadia Kantari qui vient de paraître.

 

Nadia Kantari
Des mots, des voiles, des femmes en islam
Geuthner, 2023
308 pages
38 euros

 

Des mots, des voiles, des femmes en islam est une étude savante qui contraste avec l’ignorance des publicistes « voilophobes ». Désireuse d’avoir le cœur net sur ce que prescrit sa religion du vêtement féminin, Nadia Kantari décortique avec compétence et conscience ce qu’en rapportent le Coran, son commentaire exégétique (tafsir), la Sunna, la jurisprudence sunnite (fiqh), les quatre écoles juridiques sunnites et le chiisme jaafarite, en prenant soin de rapprocher ses conclusions de ce que l’on sait des pratiques sociales des sociétés considérées. Il fallait ses talents de traductrice, métier qu’elle a longtemps exercé, sa posture sociologique et sa conscience politique pour parvenir à son résultat clair, édifiant, confondant même : personne ou presque ne sait vraiment de quoi il parle !

LE HIJAB-RIDEAU

Commençons par le voile de tête — hijab —, puisqu’on rencontre le mot dans le Coran. On sait la difficulté extrême de traduire un livre saint qui ne suit pas d’ordre chronologique ni même parfois logique, use d’une langue dont la vocalisation peut prêter à confusion et emploie des mots dont le sens a divergé par la suite. Ainsi en va-t-il pour le hijab du verset 53 de la sourate 33 :

Si vous (les musulmans) leur demandez (aux épouses du Prophète) quelque objet, demandez-le leur derrière un rideau (hijab).

Quelle différence entre le hijab-rideau ou tenture du Coran et le foulard qu’il désigne aujourd’hui ! Remarquons, de plus, qu’il s’agit ici, d’une part, de bienséance et non de dogme et, d’autre part, que l’obligation touche uniquement les épouses de Mohammed, dont la même sourate assure : « Vous n’êtes comparables à aucune autre femme » (verset 32). Le Coran n’astreint donc nulle autre femme à quelque hijab que ce soit et prévient que tout mimétisme irait à l’encontre de ses prescriptions. C’est aussi à ces seules épouses qu’il réserve la claustration édictée au verset 33 (« Restez dans vos foyers ! »).

« DIS AUX CROYANTES DE RABATTRE LEUR KHIMAR SUR LEURS ÉCHANCRURES »

On objectera qu’au-delà de cette homonymie trompeuse, le Coran comporte d’autres dispositions sur le vêtement féminin. On y rencontre effectivement deux habits désignés par les mots khimar et jilbab, mais ceci ne nous avance guère, car nous ne disposons d’aucune description d’époque précisant ce qu’ils recouvrent, au sens propre comme au figuré… Tel est d’ailleurs le cas de beaucoup de noms de vêtements, qui désignent des réalités évolutives. Ces deux appellations sont tombées en désuétude, mais on peut conclure d’autres occurrences dans des textes anciens que le jilbab désignait à l’époque du Prophète une large pièce d’étoffe à enrouler autour de soi, dont les mantes que des femmes arabes revêtent traditionnellement de nos jours s’approchent sans doute. D’origine éthiopienne, le mot n’est pas connoté sur le plan religieux. Le verset 59 de la sourate 33 enjoint les femmes musulmanes de « rabattre sur elles un pan de leur jilbab », sans préciser ce qu’elles doivent cacher, pour se différencier des non-musulmanes, donc dans un objectif communautaire et non dogmatique.

Le khimar semble, quant à lui, avoir désigné le vêtement plus léger porté chez soi ou sous le jilbab quand on sort : « Dis aux croyantes de rabattre leur khimar sur leurs échancrures (juyub, c’est-à-dire entre les seins) et de ne montrer leur zina (parures ou agréments) » qu’aux membres proches de leur famille (sourate 24, verset 31) ! Il s’agit cette fois de pudeur. La première photo jamais prise d’une femme en costume traditionnel du Hedjaz confirme cette double strate, khimar couvert d’un large drap correspondant au jilbab.

Pascal Sébah, « Femme de Djeddah », 1873

in Louis Blin, La Ville d’Ève. Djeddah dans l’iconographie française jusqu’en 1940, Paris Geuthner, 2021

UNE MORALE SOCIALE CONSACRÉE PAR LA RELIGION

On connaît la répartition entre premières sourates mecquoises et sourates médinoises postérieures, relevant d’un contexte influencé par la Bible. Médinoise tardive, la sourate 24 peut ainsi être rapprochée du passage du Nouveau Testament demandant aux femmes de « se vêtir avec pudeur et modestie sans se parer de tresses, ni d’or, ni de perles » (Timothée 2, 9). Elle rappelle les Bédouines coquettes de l’aube de l’islam à l’ordre de bienséance dont le modèle figure dans les traités de l’Église syriaque orthodoxe, diffusés dans l’Arabie de l’époque depuis une société alors plus « moderne ». Il s’agit donc d’une morale sociale consacrée par la religion, en l’occurrence celle de la communauté des croyants en cours de formation, en rupture avec le milieu bédouin.

On trouve dans la poésie bédouine antéislamique un autre atour féminin, le bourqou‘, mince masque de cuir revêtu jusqu’à nos jours par les Arabes du Golfe, qui n’a rien à voir avec la bourqa‘ qui couvre tout le corps en Afghanistan et ne laisse qu’une grille à la hauteur des yeux (il faut encore une fois se méfier des appellations trompeuses).

Les objurgations de la sourate 24 sont de nature sociale et non religieuse. Leur application se heurtera d’ailleurs à la nature rétive à toute autorité des Bédouins, proverbiale dans la littérature arabe. Le Coran prend acte de leur anarchie foncière en ne donnant que de vagues conseils en matière de vêtements et, plus généralement, en admettant que n’existe « nulle contrainte en din » (sourate 2, verset 256), c’est-à-dire dans le « bon chemin choisi » (rouchd, comme mentionné juste après) et non seulement en matière de religion (autre traduction anachronique), y compris en ce qui concerne l’habillement. Mais l’absence de consignes vestimentaires strictes et de toute obligation de se couvrir le visage ou les cheveux dans le Coran s’est avéré un cadeau empoisonné pour les femmes, car elle a laissé la voie libre aux théologiens (masculins) qui s’y sont engouffrés pour sanctifier les us patriarcaux en interprétant le dogme. Les nombreuses musulmanes qui ont adhéré à leur exégèse revêtent de nos jours un hijab malgré l’absence de prescription coranique, aussi persuadées qu’il s’agit d’une obligation canonique que, de leur côté, les religieuses coiffées d’un hijab catholique…

La charia, élaborée bien après le Coran, est passée par là. Et pourtant… Nadia Kantari montre par le détail que ni la Sunna, ni l’exégèse n’édictent de règles précises en matière d’habit féminin, s’étendant d’ailleurs davantage sur celui de l’homme. Pourquoi et comment est-on passé de vagues prescriptions coraniques visant à distinguer les musulmanes des autres femmes dans le but probable de consolider les rangs du petit groupe des premiers convertis, à des règles à prétention universelle ? Comme le Coran sacralise l’infériorité de la femme (cf. notamment les sourates 2, verset 228 et 4, verset 34), tout en améliorant sa condition d’avant l’islam, la musulmane devra se plier aux règles sociales édictées par les hommes, y compris sur le plan vestimentaire.

L’INVERSE DU DOGME

On comprend alors la variation de son habit au fil du temps et de l’espace, mais aussi la tendance de l’homme à rattacher ses injonctions au dogme. En société patriarcale, il y va de son honneur. Certains théologiens exégètes considèreront que les cheveux forment une parure (zina), à couvrir donc, les oreilles et la gorge devenant aussi des éléments de séduction à dissimuler ! Encore leur dévoilement ne serait-il que juridiquement blâmable (makrouh) et non illicite (haram). Rien par contre ou presque sur le voile intégral (niqab), récusé par beaucoup d’oulémas et dont l’occurrence dans l’histoire paraît erratique. L’habit, notamment féminin, semble importer trop pour se plier à des règles religieuses rigides. Tout d’abord, car il est de nature culturelle donc évolutive, à l’inverse de tout credo, la mode étant l’inverse du dogme. Ensuite, car la tolérance en la matière représente une condition nécessaire à l’universalité de l’islam. Une simple visite à la grande mosquée de La Mecque, où se mêlent les fidèles du monde entier, est édifiante à ce sujet. Il n’existe pas plus d’habit islamique que de voile islamique, mais des musulmanes qui s’habillent et se voilent suivant des coutumes variées, mais qualifiées telles.

Tout groupe humain a besoin d’afficher son identité collective. Or, la femme en est la conservatrice et son habit le marqueur, tel un drapeau. On raconte que Mohammed en campagne arborait pour bannière le voile noir de son épouse préférée Aïcha. Considérer le voile féminin comme un drapeau musulman revient à transformer celui-ci en arme politique et la femme en porte-drapeau. Nous ne sommes alors plus dans la religion, mais dans l’histoire, ce qui amène l’autrice à conclure avec philosophie : « Libre à la femme de porter ou non le voile, en connaissance de cause, et non sous les pressions sociale, politique ou patriarcale ! »

 

 

LOUIS BLIN > 19 MAI 2023

https://orientxxi.info/lu-vu-entendu/le-voile-islamique-au-crible-des-textes,6462

 

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Maghreb, le retour du spectre islamiste?

 

 

ommes nous en train d’assister au retour du spectre islamiste dans les pays du Maghreb? La question se pose, à voir la simultanéité avec laquelle deux pays comme la Tunisie et l’Algérie ont réactivé ces peurs et nourri ces angoisses. L’islamisme radical et violent semble avoir bon dos pour justifier les impasses et anticiper les mis au pas.

 

En Tunisie d’abord. Après avoir longtemps cohabité avec le mouvement Annahda et son chef iconique Rached Ghanouchi, Kais Saied a pris brusquement la décision de le mettre en prison sous prétexte que ses déclarations et sa présence menacent de provoquer une guerre civile en Tunisie.

Il est vrai que depuis que le président tunisien avait entamé son tournant autoritaire en se tissant une constitution sur mesure, il présentait le mouvement islamiste et son approche idéologique comme une menace sérieuse pour la paix en Tunisie.

Kais Saied était alors pris dans une contradiction politique paralysante. Comment s’attaquer à un homme politique, Rached Ghanouchi, connu pour être un des grands protégés, pour ne pas dire un agent d’influence, du sérail militaire algérien depuis les années Bouteflika quand on est devenu soi même aussi redevable et aussi dépendant de cette même institution militaire algérienne ? Les deux hommes s’étaient déjà livrés à une compétition de courtisanerie à l’égard d’Alger comme le résument deux faits majeurs distinctifs de leurs personnalités et choix politiques.

En pleine crise algérienne avec le Maroc, Ghanouchi avait formulé la scandaleuse proposition de former une union du Maghreb sans le Maroc, ce qui est apparu à l’époque comme une douce musique aux oreilles des galonnés algériens. Tandis que que Kais Saied avait, au pic de la tension entre Rabat et Alger, reçu comme un véritable chef d’Etat, le président de la fantomatique RASD, Brahim Ghali, alias Benbatouche..

Ceci avait signé à l’époque la sortie officielle de la Tunisie de sa légendaire neutralité à l’égard de cette discorde régionale. Depuis, la Tunisie est régulièrement présentée par les médias algériens comme une simple province algérienne sans aucune souveraineté que celle d’appliquer l’agenda algérien dans la région.

L’autre pays où l’islamisme radical est ré-alimenté est justement le voisin algérien. Sans crier gare et sans aucune préparation politique et médiatique, le chef d’Etat major de l’armée algérienne, Said Chengriha, le véritable détenteur du pouvoir en Algérie, avait prononcé un discours avec énormément de références à la décennie noire où faux islamistes et faux militaires se sont livrés une guerre sanglante et dont les traumatismes résonnent encore dans le cœur des Algériens.

Le patron de l’armée algérienne envoie des alertes aux Algériens sur le possible retour des radicaux islamistes qui menaceraient, selon lui, de provoquer chaos et déstabilisation et de s’emparer du pouvoir. Le rôle de l’armée est encore une fois de défendre l’Etat et les institutions, une cause au nom de laquelle les pouvoirs d’exception sont maintenus et les horizons et autres ambitions démocratiques tués dans l’oeuf.

Said Chengriha avait ressorti un argumentaire sécuritaire et une tonalité idéologie qui rappellent les années 90 d’une Algérie meurtrie par un terrorisme dont on n’a toujours pas établi les véritables responsabilités ni éclairé les vrais ressorts.

Le retour du chaos sanglant islamiste en Algérie, le spectre de la guerre civile en Tunisie, deux menaces évoquées simultanément à Alger et à Tunis, dans une forme d’homogénéité politique. Derrière ces choix, il y a une stratégie politique évidente et commune.

Pour le régime algérien à qui il est demandé instamment de remettre le pouvoir aux civils, soit à travers une contestation interne sourde et permanente ou des pressions internationales de plus en plus visibles, le recours à la menace islamiste n’est qu’une forme de justification pour maintenir le pouvoir au sein de l’institution militaire et ne jamais le rendre aux civiles. Comme si la question proposée aux Algériens et à la communauté internationale est: Comment l’armée peut-elle abandonner le pourvoir alors que d’obscures forces islamistes menacent de plonger le pays dans le chaos et le sang ?

Pour la Tunisie de Kais Saied, il s’agit de justifier son coup de force anti démocratique, lui donner un habillage et des motivations politiques, une démarche toujours refusée et par les Tunisiens et par la communauté internationale, comme semble le montrer le difficile dialogue entre l’Etat tunisien et les institutions financières internationales qui refusent de valider sa politique.

 

 

vendredi 28 avril 2023 - 12:37

https://fr.hespress.com/311898-maghreb-le-retour-du-spectre-islamiste.html

 

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Mois de Ramadhan durant la colonisation : Nostalgie d’un gamin de cette époque

 

Photo : D. R

Durant la colonisation française, au cœur de La Casbah, noyau historique de la capitale, je garde le souvenir, enfant, d’une ambiance festive durant le mois sacré du ramadan.

 

Cette période est traditionnellement symbole de partage, de rassemblement et de communauté et de réunion familiale. Le ramadan, durant la colonisation française, pour les Algériens musulmans, c’est la fierté d’appartenir à une communauté, la oumma et le sentiment d’avoir une identité réelle intimement liée à la religion musulmane. Avec le ramadan, le Mawlid Ennabaoui (ou le Mouloud, la naissance du Prophète) et le sacrifice du mouton, nous étions bien différents des Européens d’Algérie.

 

La Casbah, mon berceau El Mahroussa (la bien gardée), inscrite au titre du patrimoine mondial de l’Unesco, a vécu les tragédies de la guerre de Libération nationale et les joies de l’indépendance. Ce passé est cimenté dans ma mémoire, foisonnant de croyances et de traditions d’antan.

Ce mois sacré, si attendu, est accueilli dans un environnement de propreté et renouvellement de la vaisselle. Les femmes avaient un rôle primordial dans la transmission des traditions.

La propreté du domicile, les ustensiles de cuisine en terre cuite, les préparations culinaires traditionnelles, les jeux de la boqala, les habits traditionnels, le hammam, les visites au cimetière d’El Kettar et au mausolée de Sidi Abderrahmane sont un symbole de la culture algéroise.

Quelques jours avant ce mois sacré, c’était le grand ménage à la maison ; nous habitions à la rue Randon, à La Casbah d’Alger. Ma mère, mes sœurs et nos voisines procédaient à des nettoyages et lavages à grande eau et badigeonnaient à la chaux blanche les murs de l’intérieur des appartements et de notre immeuble.

Le Ramadhan c’est aussi la préparation des ingrédients (des réserves de tout un mois) composant les menus spécifiques de ce mois sacré, dont le séchage de la tomate, l’épluchage de l’ail, pilonner les épices avec el mehrez (mortier en cuivre ou en bois), rouler le couscous et toutes les pâtes traditionnelles à sécher, dont les feuilles de «dyoul» pour le bourek.

La terrasse est le lieu indispensable, même essentiel pour l’accomplissement de ces tâches. Une grande complicité entre voisins se partageant tout et s’échangeant souvent les plats était palpable.

Je me souviens aussi d’un religieux qui venait dans notre immeuble pour initier les enfants à la pratique du jeûne. Sa technique ? C’est de jeûner durant une demi-journée un jour sur deux, soit la matinée jusqu’à la prière de d’hor ou à partir de ce moment-là jusqu’à el maghreb pour rompre le jeûne. J’avais droit aussi au moment du f’tour à une pièce, une citronnade et un gâteau au miel.

A cette époque, c’est le berrah (le crieur public) qui se chargeait d’informer les habitants que l’heure du s’hour approchait. Ce «crieur de rue» parcourait les ruelles de La Casbah, vêtu d’un costume traditionnel et d´une chéchia Stamboul. Je ne sais par quelle magie il recevait ces informations du calendrier lunaire à propos des horaires du mois de ramadan !

Le ramadan à Alger était aussi rythmé par les fameux deux coups de canon, tirés à partir de Fort l’empereur qui annonçaient la rupture du jeûne (l’iftar) et par l’imam de Djamaâ El Kebir (La Grande Mosquée).

Si je fais le jeûne depuis mon plus jeune âge, c’est aussi une façon de ne pas oublier mes parents, de penser à eux dès el Iftar et de me remémorer ces veillées inoubliables avec ces bons plats et sucreries. Ces repas n’étaient pas gargantuesques, au contraire si on mangeait, par exemple, des boureks, c’était, peut-être, une fois par semaine et encore. Pour tous ces achats, il fallait économiser toute l’année, pour vivre ce mois sacré, et serrer la ceinture !

Le Ramadhan, c’était une ambiance impossible à oublier. Les odeurs émanant de la cuisine, les couleurs, les étals de la rue Randon proposant des bricks purée, viande hachée et œufs, le khfafdji tunisien (marchands de beignets), l’attente de la rupture du jeûne, l’appel du muezzin à la prière par l’imam sont des moments incrustés dans ma mémoire.

Les senteurs des épices exposées proposées à la vente à travers les rues de Porte Neuve, persil, coriandre, menthe fraîche et des tables ornées de jasmins proposant des qalb el louz, zlabia de Boufarik, beignets… Enfant, j’aimais les odeurs de viandes grillées, des pastèques sur les étals, les cris des hommes dehors assis, regards perdus qui passent le temps.

Un fait marquant ce mois sacré, chaque famille aisée réservait une «meida» à l’entrée de l’habitation pour les personnes de passage, les étrangers loin de leurs familles et les besogneux. Ce mois rime avec solidarité, convivialité et aide aux nécessiteux. Ce n’est que durant les nuits ramadanesques que les Algérois veillent tard, en se permettant des moments de farniente et de distraction.

Mon père, ayant dégusté ses dattes et bu son verre de lait caillé, sortait tous les soirs pour aller à la Grande mosquée puis au cercle du Progrès, rejoindre ses amis et Ben Badis dont il était le trésorier.

Des milliers de croyants se dirigeaient vers les mosquées pour accomplir la prière des Tarawih. Puis après la fin de cette prière, ce sont les veillées prolongées dans les cafés où se disputaient des parties de dominos autour d’un thé à la menthe ou d’un café arrosé de «ma zhar» (fleur d’oranger) avec des confiseries dont khobz el bey, zlabia, makrout, qalb elouz, pour les uns.

Et pour les autres, les mélomanes de la musique chaâbie se réunissaient au célèbre Qahwate (café) Malakoff situé entre la rue du Vieux Palais et la rue de Bab El Oued pour écouter les grands chanteurs chaâbis de l’époque, comme le Cardinal Hadj M’hamed El Anka, Hadj M’rizek... On dit que même Camille Saint-Saëns (mort à Alger en 1921) venait s’inspirer de la musique algéroise. D’ailleurs, la nouba Zidane a été une source d’inspiration pour son Opéra d’Alger.

Il y a une tradition qui existe encore de nos jours : le mois de ramadan est celui aussi des circoncisions, principalement le 27e jour. Je me rappelle ce jour de 1957, j’étais âgé de 7 ans, ma mère m’a fait porter une belle tenue traditionnelle ; la circoncision s’est faite à notre domicile, le matin, par un coiffeur célèbre sur la place d’Alger.

Pour me faire oublier la douleur, on m’a donné des friandises et des sous. Plus tard, quand j’étais un peu plus âgé, pour la fête de l’Aïd, avec tout l’argent que je gagnais en vendant des cigarettes, ma mère m’achetait des vêtements à la dlala (marché aux puces), je l’accompagnais avec joie pour choisir mes habits.

Et nous en profitions pour aller rendre visite (quand c’était possible) à mes deux frères Mohamed et Lâadi à la prison Barberousse (Serkadji), arrêtés pour leurs activités au service de la lutte pour l’indépendance de l’Algérie. Car il faut dire aussi que ce mois de Ramadhan était une période d’attentats et de rébellion dans les zones urbaines et les maquis.

Pour moi mon enfance a été géniale, je jouais au foot dans les rues, à cache-cache, je vendais des cigarettes, faisais l’école buissonnière et j’aidais ma famille, tant bien que mal, à se nourrir. Ni résilience, ni syndrome psycho-pathologique, des termes  chers à Boris Cyrulnik. Ma liberté, je ne l’ai pas choisie, elle m’a été imposée par la réalité d’une tragédie qui s’appelle la guerre.

Ce mois de Ramadhan, souvent attendu avec impatience, revêt pour moi une toute autre signification culturelle qui ne s’explique pas. La guerre est un malheur pour un enfant né dans la misère. A ma naissance, mon milieu affectif, ma niche sensorielle, mon environnement sensoriel, ma sécurité mentale et ma résilience neuronale, c’était grâce à ma maman, analphabète, et ma Casbah mon berceau.

Aujourd’hui, ces traditions n’existent presque plus. Ni la guerre ni la France coloniale ne réussissaient à troubler ces moments inoubliables des soirées ramadanesques et des journées de jeûne. Tout était amour, entraide, solidarité, piété, rassemblement des familles et voisins. Un charme perdu à tout jamais. 

 

 

 

Flici Omar
Gynécologue obstétricien

https://elwatan-dz.com/mois-de-ramadhan-durant-la-colonisation-nostalgie-dun-gamin-de-cette-epoque

 

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Aux États-Unis et au Royaume-Uni, un déchaînement francophobe

 

La guerre en Irak de 2003 et la phase de négociations à l’ONU qui l’a précédée, au cours desquelles la France a marqué son opposition à la politique américaine, ont déchaîné aux États-Unis — et aussi au Royaume-Uni — une vigoureuse campagne de francophobie peut-être sans équivalent dans les histoires croisées de ces pays.

 

 

Au lendemain des attentats contre New York et Washington (11 septembre 2001) George W. Bush et son entourage néoconservateur ont nié que cette violence extrême — cette « terreur » — était chargée de signification et qu’elle avait des causes plus ou moins profondes, plus ou moins lointaines. Ils les ont ignorées au profit d’une posture morale radicale, sans appel ni repentir, selon laquelle les États-Unis, tenants du Bien venaient d’être agressés par l’un des adeptes du Mal¹. L’expression « Empire du Mal » avait été utilisée par le président Ronald Reagan dès le début des années 1980, manière d’évoquer l’Union soviétique. Le président Bush divisait alors le monde en deux camps selon un « axe du Mal » et sommait chaque nation de faire un choix en se plaçant d’un côté ou de l’autre de cette rigide ligne de démarcation. Soit on s’installait du côté des partisans de la « terreur », soit on rejoignait la « croisade » des combattants de la liberté (le mot « croisade » est de Bush). C’était l’un ou l’autre, aucune échappatoire n’était envisageable. La sommation de Bush n’était ni plus ni moins qu’une déclaration de guerre planétaire contre le « terrorisme » dont l’intervention militaire en Irak était l’une des premières stations.

La réticence puis l’opposition de la France (et de quelques autres pays) à adopter ce schéma primaire, puis à s’opposer à la guerre contre l’Irak n’ont pas été comprises. Elles ont suscité au sein de l’administration et de la société américaine un profond sentiment d’injustice et de colère, vite transformé en une virulente francophobie quasi généralisée, qui a connu son paroxysme en 2002 et 2003, pour se dissiper ensuite progressivement sans disparaître totalement.

LA FRANCE DU CÔTÉ DES ENNEMIS DE LA LIBERTÉ

La posture morale américaine ne supportait ni contestation ni remise en cause, tant la conviction de ceux qui l’avaient adoptée était entière et totale. Aussi le choc a été grand lorsqu’il s’est avéré que le président Jacques Chirac a laissé entendre en 2002 qu’il n’était pas favorable à la guerre contre Saddam Hussein, mais qu’il préconisait en revanche la présence d’inspecteurs de l’ONU en Irak pour déterminer si le pays possédait des armes de destruction massive. L’incompréhension était à son comble lorsqu’il a été clair que la France utiliserait son arme fatale, le veto dont elle dispose au Conseil de sécurité des Nations unies, et qu’elle avait essayé d’y créer une coalition antiaméricaine, notamment lors d’une visite-éclair du ministre français des affaires étrangères Dominique de Villepin au Cameroun, en Guinée et en Angola, pays alors membres non permanents du Conseil de sécurité. Lors de son départ en 2005, l’ambassadeur américain à Paris, Howard H. Leach résumait l’opinion générale des Américains selon laquelle « aucun autre dirigeant français n’avait, par le passé, travaillé ainsi contre les intérêts des États-Unis ».

L’incompréhension céda la place à la colère. On se demandait pour quelle raison Chirac avait été le premier chef d’État à rendre visite au président Bush une semaine seulement après les attaques du 11-Septembre. On ne comprenait pas qu’un très grand nombre de Parisiens se soient rassemblés devant l’ambassade américaine à Paris pour témoigner de leur compassion. Face à la colère américaine, les Français eurent beau convoquer le souvenir de l’épopée du marquis de La Fayette² ou celui du débarquement américain en Normandie³ pour montrer que l’hostilité ne visait pas l’Amérique, mais la politique de Bush nourrie par l’idéologie néoconservatrice, ; rien n’y fit.

Pour prendre la mesure de la fureur qui saisit les Américains à l’annonce que la France utiliserait son droit de veto pour bloquer toute résolution ouvrant la voie à la guerre, il suffit de lire la presse américaine (et anglaise) de l’époque ou de la littérature qui a suivi⁴.

LA TERRE DE TOUTES LES « TURPITUDES »

Une campagne de désinformation et de calomnie a couvert l’entièreté du territoire américain⁵. À cet égard, l’ouvrage de Kenneth R. Timmerman, The French Betrayal of America (Three Rivers Press, 2005) est significatif. C’est un recueil des « turpitudes » françaises qui rend bien compte de l’état d’esprit des Américains à cette époque : « Trahison […] Duplicité[…] Obsession à tout faire pour que les États-Unis-Unis échouent au Moyen-Orient […] Complicité de la France avec Saddam Hussein depuis 1975 […] Tout n’était pour la France qu’une question d’argent, de pétrole et d’armes […] », etc.

Thomas Friedman, influent éditorialiste du New York Times, faisait valoir que la France était en train de devenir « l’ennemie de l’Amérique, et qu’elle [voulait] voir l’Amérique échouer en Irak »⁶. Dans la société américaine, le French bashing (campagne de dénigrement antifrançaise), ce sport où excellent également les Anglais, s’épanouit sans entrave : vin de Bordeaux renversé dans les caniveaux, appel au boycott des fromages, des vins et des produits de luxe « made in France ». Des stickers étaient apposés sur les voitures dénonçant la trahison française. Des tee-shirts avaient été imprimés recommandant de s’en prendre « d’abord à l’Irak, ensuite à la France ». Dans les rassemblements publics, des bannières demandaient que la France soit bombardée la première. L’appellation « cheese-eating surrender monkeys » (« singes capitulards bouffeurs de fromage »,) tirée de la série Les Simpsons, et inventée, semble-t-il, en avril 1995 refit surface et connut un éclatant succès. On accusa même la France de vendre en 2003 des équipements militaires, voire nucléaires, à Saddam Hussein.

La France était taxée d’ingratitude, oublieuse de l’aide militaire et économique que les Américains lui avaient apportée au moment des deux guerres mondiales⁷, du fait que Washington avait alors « sauvé son arrière-train » et assuré « gratuitement sa protection pendant la Guerre froide ». Pour Christopher Hitchens, correspondant régulier de Vanity Fair et figure de la « gauche » intellectuelle, Chirac était homme à se faire acheter par Saddam Hussein. Il lui rappelait ce personnage littéraire de banquier, « un homme tant habitué à la corruption qu’il paierait volontiers pour s’acheter lui-même afin de se procurer du plaisir ».

En mars 2003, on a prêté à Condoleezza Rice, conseillère du président Bush pour la sécurité nationale, une phrase assassine qui, vraie ou fausse, faisait planer de mauvais oiseaux sur la relation franco-américaine : « Il faut ignorer l’Allemagne, pardonner à la Russie et punir la France. » Il n’est pas exagéré de dire que la francophobie était alors à son comble (cet article fait volontairement l’impasse sur l’incomparable popularité dont a joui la France partout dans le monde pendant cette période, hors des États-Unis, y compris en Espagne et au Royaume-Uni, deux pays qui pourtant avaient fait partie de la coalition militaire).

« CHIRAC EST UN VER »

Du côté de l’Angleterre, on ne faisait pas non plus dans la dentelle. Le tabloïd The Sun montrait un Jacques Chirac caricaturé en ver de terre dans une édition papier distribuée en France même. « Chirac est un ver » titrait en français le tabloïd. Le Sun s’est aussi risqué à présenter le président français comme « la prostituée de Saddam Hussein ». Plus ou moins subtilement, le soi-disant europhile Tony Blair, premier ministre britannique à l’époque, a présenté Chirac de façon biaisée pour contribuer à créer un sentiment proguerre au Royaume-Uni, puis pour faire porter au président français la responsabilité d’une guerre sans mandat de l’ONU dans laquelle lui-même entraînait son pays, ce à quoi n’étaient pas disposés de nombreux parlementaires, des membres de son propre camp politique et une partie de l’opinion publique. Il a cosigné le 30 janvier 2003 une lettre ouverte demandant que l’Union européenne — alors divisée sur l’opportunité de partir en guerre — reste unie derrière la politique américaine, sans en parler à certains partenaires européens — dont la France.

TU ES CE QUE JE NE SUIS PAS

Outre-Atlantique, les Français étaient présentés dans la presse écrite ou audiovisuelle comme l’envers exact des Américains. On rappelait qu’ils étaient « sales » ; qu’ils étaient « familiers des trahisons » ; qu’ils faisaient montre de « pacifisme » alors que les Américains arboraient leur patriotisme ; qu’ils avaient perdu toutes leurs guerres ; qu’ils renouaient avec les ennemis des États-Unis comme l’avait fait, selon une conception américaine, le général de Gaulle ; que Marianne — l’allégorie de la République française — n’était pas une guerrière capable de défendre la République, mais une femme fragile, pacifiste et tiède, face au robuste Oncle Sam et à ses épigones tutélaires et héroïques du cinéma hollywoodien (Tarzan, Rambo, Superman, Batman, les cowboys). Les accusations d’antisémitisme faisaient florès, étayées il est vrai par les attentats antijuifs au cours des premiers mois de 2002⁸.

COMME UN DÉJÀ-VU

Ces clichés n’étaient pas nouveaux. En 1957 ils étaient déjà utilisés pour dénoncer les événements de Suez et la guerre d’Algérie. Du vin français (décidément un marqueur de la civilisation française) était déversé dans les égouts de Los Angeles. En 1958, la sollicitation par le général de Gaulle de l’investiture de l’Assemblée nationale avait été perçue par certains politiciens américains comme un acte de dictature. Les Américains se souvenaient alors du bon mot de Winston Churchill disant que la croix la plus lourde qu’il ait eue à porter pendant la guerre avait été la croix de Lorraine. En 1986, parce que le gouvernement français avait dénié aux bombardiers américains le droit de survoler le territoire français pour aller attaquer la Libye, une nouvelle campagne de francophobie s’est développée sur le continent américain. Du vin a encore coulé.

Quelques-uns des grands noms de la presse anglo-saxonne si prompts à soutenir l’entreprise guerrière de Washington ont eu le mérite de faire leur autocritique. Dans un long éditorial du 26 mai 2004, le New York Times reconnaît s’être laissé emporter et s’accuse de ne pas avoir été plus vigilant à l’égard de ses sources. Le journal exonère ses correspondants, mais fait porter le poids de ses erreurs sur ses propres responsables éditoriaux auxquels il reproche de ne pas avoir montre de plus de scepticisme face à leurs informations — notamment celles dispensées par les transfuges irakiens — plutôt que de se précipiter sur tel ou tel renseignement pour en faire un scoop.

Du temps a passé. Mais États-Unis et France, chacun dans sa catégorie, se posent en champions d’idéaux universalistes et démocratiques, sauf qu’à Washington on juge qu’il ne peut y avoir qu’un « mâle alpha » (comprendre : « l’unilatéralisme américain » ou « l’hyperpuissance » selon la formule de l’ancien ministre Hubert Védrine). L’atmosphère est apaisée. Les circonstances politiques du moment ne sont pas propices à la résurgence de déclarations francophobes. Mais les préjugés sont du genre vivace. Tapis, à l’affût dans la psyché collective, il n’en faut pas beaucoup pour qu’ils redressent la tête sans la moindre effraction. Le 26 janvier 2023, Associated Press, importante agence de presse américaine, publiait un tweet sur la manière d’écrire dans les médias : « Nous recommandons d’éviter les étiquettes globales et souvent déshumanisantes de type “les”, tels que “les” pauvres, “les” malades mentaux, “les” Français, “les” handicapés, “les” diplômés. Utilisez plutôt des mots tels que “personnes atteintes de maladies mentales”. Et n’utilisez ces descriptions que lorsqu’elles sont clairement pertinentes. » Tout compte fait, on va être contraint d’aimer la série Emily in Paris tout autant pleine de clichés, mais « so chic ».

 

 

 

 

CHRISTIAN JOURET > 3 AVRIL 2023

https://orientxxi.info/magazine/aux-etats-unis-et-au-royaume-uni-un-dechainement-francophobe,6289

 

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France. La place introuvable des musulman·es dans la cité

 

Pourquoi les femmes musulmanes font-elles l’objet d’un tel rejet en France dès qu’elles affirment leur identité ? Deux livres tentent de répondre à cette question en s’appuyant sur des analyses féministes qui rompent avec la vison occidentale.

 

 

Banlieue de Strasbourg, 2016

Patrick Hertzog/AFP

 

➞ Hanane Karimi, Les femmes musulmanes ne sont-elles pas des femmes ?, Hors d’atteinte, coll. « Faits et idées, » 3 mars 2023 ; 210 pages, 18 euros

 

Les femmes musulmanes ne sont-elles pas des femmes ? C’est la question que pose Hanane Karimi, maîtresse de conférences en sociologie à l’université de Strasbourg, dans l’essai qui vient de paraître aux éditions Hors d’atteinte. Elle y analyse la construction politique et médiatique de la figure de la femme voilée et questionne les contradictions et limites d’un féminisme hégémonique prétendument universel. La sociologue Marie-Claire Willems, membre d’Islams et chercheurs dans la cité, publie, elle, aux éditions du Détour, Musulman. Une assignation ? où elle interroge l’identité, vécue ou attribuée, des musulmans et les enjeux de cette catégorisation dans la société française. L’une et l’autre ont analysé une multitude de sources documentaires et mené des enquêtes de terrain au long terme auprès des principaux concernés

 

Bien qu’étant confrontée quotidiennement au racisme antivoile, Hanane Karimi expérimente une blessure cuisante lorsqu’elle se rend, en janvier 2017, à une audition au Sénat, dans le cadre d’un débat autour du rapport intitulé La laïcité garantit-elle l’égalité femmes-hommes ? Ce n’est pas la première fois qu’elle y est conviée, mais elle est cette fois prise à partie par des associations comme Femmes sans voile et la Brigade des mères qui vont s’acharner à lui couper la parole et à la faire huer. « Quelle égalité femmes-hommes peut ainsi être défendue en attaquant des femmes ? », s’insurge-t-elle. « Depuis quand cette égalité est-elle suffisamment acquise en France pour qu’on s’autorise à attaquer spécifiquement des musulmans et des musulmanes qui la menaceraient ? »

UN ORDRE COLONIAL

Ce traumatisme, qui dévoile pour elle « les règles de l’ordre genré et racial », elle le dépassera en poursuivant ses combats — dont celui pour l’autonomie des femmes musulmanes dans leur propre communauté — et en se dotant des outils d’analyse critique qu’elle cherche aussi transmettre à d’autres. Même s’ils ne font pas la une des médias, ces outils ne manquent pas, depuis les travaux d’Abdelmalek Sayad qui ont montré comment l’islam est dans l’ordre colonial incompatible avec la citoyenneté française jusqu’aux recherches plus contemporaines de Marwan Mohammed, Abdellali Ajjat, Nacera Guenif, les prises de position de féministes historiques comme Christine Delphy, ou les éclairages des autrices postcoloniales africaines-américaines. Ses sources sont plurielles et nombreuses pour affronter un débat clivant qui s’est exacerbé d’année en année. Elle commence alors un travail de thèse, fondé sur son propre engagement, sur la capacité à agir des femmes musulmanes en France pour en faire des sujets et non plus des « objets » du débat public, s’appuyant notamment sur les observations de l’anthropologue Saba Mahmood à laquelle elle rend hommage.

Déterminée à défendre ses droits et ses choix, et ceux de ses compagnes de route, elle cherche aussi à rendre compte du prix fort qu’on leur fait payer et dont la mesure n’est jamais prise. La stigmatisation et l’exclusion qu’elles subissent en permanence, la contrainte à se dévoiler pour pouvoir travailler à laquelle elles sont la plupart du temps acculées, conduisent à des mécanismes psychologiques de dépersonnalisation, et à des troubles physiologiques qui montrent comment la domination s’exerce en premier lieu sur les corps. « La domination abîme nos perceptions, nos perspectives, notre champ des possibles et même nos goûts… Elle atteint également l’image de soi. » Comment ne pas se rebeller alors contre la catégorisation des individus selon leur couleur de peau, leur origine et leur religion d’une République soi-disant « une et indivisible » ?

LA « RACISATION » DES MUSULMANS

C’est aussi cette catégorisation de l’identité musulmane (vécue, présumée ou attribuée) et les représentations qui lui sont associées qu’étudie Marie-Claire Willems. Elles conduisent à la « racisation » de la figure du musulman en France, toujours considéré comme étranger, à laquelle n’échappent pas les enfants de l’immigration, même à la deuxième ou troisième génération. À partir d’une large enquête de terrain, elle rencontre des musulmans et musulmanes dont certains se disent « musulman·e athée » ou « musulman·e non-croyant·e », ce qui l’amène à essayer de définir la complexité du terme et ses changements de signification historiques et sociologiques. Pour certains, il s’agit davantage d’une culture, d’une origine, même s’ils revendiquent un athéisme ou une forme d’agnosticisme. Pour d’autres, la croyance est liée à l’appartenance à une culture ou une origine. Il n’y a parfois pas de séparation entre ces différentes identifications, les identités n’étant jamais figées.

lman » devient un statut juridique opposé au statut juridique d’un Européen, qui a racisé la figure du musulman en France en associant « arabe » à « musulman » et à « étranger ». Une opposition dont l’impact se perpétue, les musulmans étant aussi définis par le regard des autres, qu’ils aient une religion ou pas. Cette double perspective, à partir de ce que les gens disent d’eux-mêmes, et de comment ils sont définis par les autres, et dans les discours politiques et médiatiques en particulier, est très instructive. Elle se fonde sur un vaste corpus en histoire et sciences sociales, des rencontres avec des associations cultuelles, culturelles, militantes (dont le Parti des Indigènes de la République trop souvent diabolisé), la participation à des colloques, formations, etc. Elle traite aussi des nouvelles formes d’islamité en France où une signification exclusivement religieuse est investie comme un facteur d’émancipation, pour refonder des valeurs, reprendre des études, aider les autres, etc. Pour finir, elle pose à tous la question : « Comment être sujet de soi-même ? » Et y répond en concluant qu’il semblerait toutefois « que tous les individus ne soient pas logés à la même enseigne, lorsqu’il s’agit d’avoir le droit de faire sujet. »

 

 

MARINA DA SILVA > 25 MARS 2023

Journaliste et militante associative.

https://orientxxi.info/lu-vu-entendu/france-la-place-introuvable-des-musulman-es-dans-la-cite,6326

 

 

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Islamophobie. Le complotisme d’atmosphère de Florence Bergeaud-Blackler

 

Le spectre des Frères musulmans hante l’Europe. Administrations, entreprises, partis, associations, écoles, centres de soins, syndicats..., la menace de leurs réseaux tentaculaires serait partout. Tel est le point de départ de l’argumentation que déroule Florence Bergeaud-Blackler. Une vision paranoïaque au service d’un traitement policier du fait musulman en France et en Europe.

 

 

« Tout vient du Juif, tout revient au Juif. Il y a là une véritable conquête, une mise à la glèbe de toute une nation par une minorité infime, mais cohésive […] ». Au fil de la lecture de Le frérisme et ses réseaux, la référence au pamphlet antisémite d’Édouard Drumont, La France juive (1885), dont sont extraites ces lignes, s’imposent de manière troublante.

 

 

À l’instar d’un Drumont, qui a voulu de son propre aveu décrire la « conquête juive », Bergeaud-Blackler se propose d’étudier la « conquête islamique », dont la visée n’est autre que « l’instauration d’une société islamique mondiale ». À chacun son ennemi mortel². Mais la chercheuse au CNRS avertit : « Parler de programme ou de plan, c’est s’exposer à être taxé de complotiste ». À rebours d’une « croyance sans démonstration que l’action concertée et dissimulée d’un groupe détermine le cours des événements », elle présente ainsi sa démarche :

[J]’établis sur une base factuelle des liens entre des causes actives et des effets, je décris un mouvement intelligent, discret et secret, dans son contexte historique, j’analyse son programme, sa vision, l’identité qu’il s’attribue, ses alliances et les opportunités qu’il saisit pour exister et se maintenir depuis plus d’un siècle.

En guise de démonstration, l’ouvrage prend les allures d’un gigantesque répertoire de personnalités musulmanes et d’acronymes d’institutions islamiques. La référence à La France juive s’impose là encore. Drumont a voulu faire un « classement préparatoire » (à quoi ?), et son livre se présentait déjà comme un annuaire décousu. Une déroutante litanie de noms de juifs opérant dans telle société, tel ministère, tel secteur d’activités, etc., à laquelle il faut ajouter celle de leurs affidés, en particulier francs-maçons.

 

Présenté comme une recherche universitaire sérieuse, Le frérisme et ses réseaux est un ouvrage polémique, salué comme il se doit par Sud Radio, Marianne, Le Figaro, Le Point ou encore Cnews. Un livre au service d’une vision répressive de l’islam, où l’analyse des textes fondateurs de la confrérie des Frères musulmans le dispute à la confusion la plus totale. En témoignent notamment l’usage fréquent dans l’ouvrage de l’expression « fréro-salafiste », le classement du rappeur Booba parmi les propagateurs d’un violent suprémacisme islamique, ou encore la connexion faite entre Youssouf Al-Qaradaoui et le « mouvement décolonial indigéniste des années 2000 ».

Florence Bergeaud-Blackler ne cherche pas, elle combat, et n’hésite pas pour cela à citer des fonctionnaires de la sécurité et des agents de la CIA. Le titre de la préface de Gilles Kepel donne le ton : « Le frérisme d’atmosphère ». Après le « jihadisme d’atmosphère »³, voici sa variante « frériste ». Un titre bien trouvé en ouverture d’un livre au propos gazeux.

« FRÉRISME », LA CONSTRUCTION D’UN OBJET

La première partie du livre s’attache à dépeindre à grands traits la matrice du « frérisme » qu’est la confrérie des Frères musulmans, créée en 1928 en Égypte et décrite comme « la première milice des décoloniaux radicaux » (p. 30) et « la première grande lutte culturelle de décolonisation » (p. 41). Rien ne vient appuyer ces assertions, la référence au contexte colonial est ici très superficielle. Prisonnière de sa vision idéologique, l’autrice ne fournit aucun élément de contextualisation. Les circonstances qui imprègnent la naissance et la trajectoire de mouvements politiques ne sont pas même évoquées. Nous sommes aux antipodes d’une quelconque démarche sociohistorique.

À défaut d’une généalogie sérieuse du mouvement des Frères musulmans, le livre se veut avant tout une « synthèse de l’idéologie frériste en Europe ». Pour cela, l’autrice construit un objet d’étude, le « frérisme », carburant en Europe de toutes les théories du complot. À plusieurs reprises, elle affirme qu’il ne s’agit ni d’un parti politique, ni d’une école théologique, mais d’un système d’action :

De la lecture des premières épitres d’El-Banna il est possible de décrire les trois axes du système d’action du frérisme, toujours à l’œuvre aujourd’hui : proposer une vision, une identité et un plan afin de mettre en marche le mouvement islamique qui devra accomplir la prophétie califale, c’est-à-dire l’instauration de la seule société humaine possible, la société islamique. » (p. 41-42)

La vision est celle d’un islam suprémaciste, revanchard et désireux de restaurer un passé glorieux. L’identité est sans altérité, le non-musulman devant être converti ou éliminé. Quant au plan, le frérisme s’attachera surtout à le mettre en œuvre en Europe, à partir des grands mouvements migratoires du XX^e siècle. Pour cela, il procèdera sans surprise par infiltration. L’autrice convoque dans son livre tout le champ notionnel de la ruse : entrisme, noyautage, dissimulation, manipulation, pénétration, emprise, secret, déni, mensonge, double discours… Cette réappropriation des poncifs sur l’Oriental perfide et intrigant n’étonne guère. « L’animosité antisémite populaire est passée en douceur du Juif à l’Arabe, écrit Edward Said, puisque l’image est presque la même »⁴.

ISLAMOPHOBIE IMAGINAIRE

En tant que soft power destiné à étendre son influence, la lutte contre l’islamophobie est centrale pour le frérisme, projet malléable qui s’adapte aux contextes et utilise les institutions des démocraties occidentales contre elles-mêmes. Cette lutte est, selon l’autrice, le cheval de Troie permettant d’infiltrer les centres d’influence et de décision, d’abaisser les systèmes de défense (école, police, armée, santé, justice), et d’asseoir un projet politico-religieux de type confessionnel. Selon elle, l’islamophobie serait une notion imprécise qui vise deux choses, qui elles, sont précises : l’instauration du délit de blasphème et l’affirmation identitaire musulmane. En empêchant « toute critique de l’islam ou de la violence islamiste », l’islamophobie serait un « instrument de promotion de l’islam fondamentaliste » (p. 186).

Si elle ne reprend pas à son compte la théorie conspirationniste qui prête la paternité de la notion aux mollahs iraniens, Florence Bergeaud-Blackler balaie d’un revers de main des décennies d’activisme politique et de travaux de recherche en France et à travers le monde. Pour elle, « l’existence de l’islamophobie n’a jamais été démontrée dans les faits ». La raison serait méthodologique : il est impossible d’isoler la caractéristique « musulman » pour savoir si un individu est justement discriminé du fait de sa religion. Les budgets universitaires alloués en France et en Europe à la recherche sur cette question devraient selon elle être affectés ailleurs.

Le propos de l’autrice vient à nouveau conforter la criminalisation en cours de la lutte contre l’islamophobie, assimilée par les autorités à un « discours de haine ». Parmi les démocraties de l’espace euro-atlantique, la France est le seul pays où l’exécutif a procédé à la fermeture d’associations de défense des droits des personnes et institutions musulmanes (dissolutions du Collectif contre l’islamophobie en France (CCIF) du 2 décembre 2020, et de la Coordination contre le racisme et l’islamophobie (CRI) du 20 octobre 2021). La dénonciation même de ces mesures arbitraires par des responsables musulmans a servi de prétexte à la fermeture de mosquées ou à de nouvelles mesures répressives.

ÉTUDIER, SURVEILLER, PUNIR

Le « frérisme » est tout à la fois coupable de dissuader les musulmans de s’assimiler (p. 336) et d’infiltrer tous les rouages de la société :

Les Frères européens procèdent de la même manière qu’en Égypte et dans les pays musulmans en revêtant les habits de la vertu, en combattant les discriminations, pour la défense des droits et des libertés. Ils organisent l’aide sociale, l’aide aux devoirs, l’éducation sportive, la réussite entrepreneuriale, etc. Ils se faufilent dans les interstices d’une association caritative, d’un parti politique, d’une grande entreprise, dans l’ouverture d’une salle de sport ou d’un hôpital (p. 67).

Ce n’est pas là la moindre des contradictions. L’essai est truffé d’approximations, d’erreurs et de confusions (en dépit de quelques précautions de pure forme, on passe souvent du frérisme à l’islamisme, puis parfois à l’islam même). Mal nommer les choses, c’est ajouter au malheur des études sur l’islam. Mais il ne suffit pas d’afficher l’incompétence de l’autrice, qui en outre ne maitrise pas l’arabe (imagine-t-on un spécialiste de William Shakespeare ne comprenant pas l’anglais ?). Comme tout argumentaire conspirationniste, du judéo-bolchévisme à l’islamo-gauchisme, ce qui compte est moins sa prétention à dire le vrai que sa réception et sa diffusion.

À la suite des travaux des Gilles Kepel, Bernard Rougier, ou encore Hugo Micheron, auxquels Bergeaud-Blackler renvoie volontiers, Le frérisme et ses réseaux apporte sa pierre à l’édifice sécuritaire qui rétrécit le champ des droits et libertés civiques en France. Il préconise une surveillance et un contrôle continus des manifestations du fait musulman, du halal aux hijabs, et jusqu’aux programmes pour enfants. La conclusion du livre contient un certain nombre de formules qui auraient toute leur place dans l’exposé des motifs d’une future loi contre les musulmans ou les immigrés. « Aucune des attitudes décrites ici ne se situe en dehors de la loi, mais elles nourrissent une atmosphère de sédition quotidienne et imperceptible » (p. 337). Une prose plus proche de celle du locataire de la place Beauvau que d’une chercheuse au CNRS.

 

 

 

 

RAFIK CHEKKAT > 14 MARS 2023

https://orientxxi.info/lu-vu-entendu/islamophobie-le-complotisme-d-atmosphere-de-florence-bergeaud-blackler,6282

 

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On prie parfois dans l’espace public en France. Y compris les musulmans. Et alors ?

 

Prier dans un espace public est autorisé en France, sauf en cas de trouble à l’ordre public. L’extrême droite voudrait pourtant que les musulmans ne puissent jouir de ce droit. Ben voyons !

 

 

Des musulmans prient dans la rue, un vendredi 8 avril 2011 rue des Poissonniers, à Paris (AFP/Miguel Medina)

 

Depuis quelques semaines, des militants d’extrême droite se sont trouvé un nouveau hochet islamophobe à agiter : publier sur les réseaux sociaux des photos volées de musulmans, supposés ou réels, en prière dans un espace public en France.

 

C’est ainsi, notamment sur Twitter, qu’emmenés par deux figures notoires de l’extrême droite, dont un ex-candidat – malheureux – aux législatives, des milliers de sympathisants Rassemblement national et Reconquête ! dénoncent à leur tour ce qui serait une preuve de plus du « grand remplacement », cette thèse raciste et complotiste prédisant la substitution des peuples européens par des populations venues du Maghreb et plus largement d’Afrique,  forgée par l’essayiste Renaud Camus et reprise à son compte par l’auteur de l’attentat de Christchurch.

En France, la liberté de pensée, de conscience et de religion autorise chacun à manifester publiquement ses convictions religieuses

Non contents de construire des mosquées en France, d’ouvrir des boucheries halal en centre-ville ou des écoles privées, les musulmans poursuivraient leur entreprise de conquête en grignotant pas à pas, collectivement et individuellement, l’espace public. Ces prières individuelles seraient tout à la fois l’un des derniers avatars et une énième preuve de la volonté des « islamistes » de faire main basse sur la France.

« Provocation », « impunité », « prosélytisme », etc. : à chaque publication d’une nouvelle photo, un certain nombre de commentaires oscillent entre indignation, sincère ou surjouée, et complotisme.

Sans compter bien évidemment les désormais classiques appels à la violence ou à la répression contre les musulmans, à leur mise au pas et leur déportation hors de France. Un internaute, suspendu depuis par Twitter, est allé jusqu’à réclamer la prison immédiate et le rétablissement de la peine de mort.

On trouve aussi des commentaires qui porteraient à sourire, si le sujet n’était pas si grave.

Au-delà de toutes ces réactions sur les réseaux sociaux, qu’elles soient bienveillantes ou non, au-delà des postures morales et de la volonté manifeste de nuire chez les militants d’extrême droite, la seule question qui vaille est la suivante : si prier dans l’espace public est légal, pourquoi les musulmans ne pourraient-ils pas eux aussi jouir de ce droit, au même titre que tout autre individu en France ?

Prier, même dans l’espace public, est un droit

Une polémique, en France, autour de photos de femmes et d’hommes priant, qui dans l’allée d’une bibliothèque, qui dans un couloir à la fac, qui dans une salle de sport, voilà qui sent le réchauffé.

2010. Tous les vendredis, la rue Myrha, dans le 18^e arrondissement de Paris, est fermée à la circulation en début d’après-midi. Bien trop petite pour recevoir les centaines de fidèles qui s’y pressaient pour la prière hebdomadaire, la mosquée Khalid Ibn Walid débordait sur le trottoir. Il n’en fallait pas moins pour que la droite et l’extrême droite s’emparent du sujet pour, une fois de plus, s’en prendre aux musulmans.

[L’un de leurs objectifs est de] criminaliser la moindre manifestation d’une appartenance à l’islam afin de complexer les musulmans et les contraindre à s’autocensurer

On se souvient de Marine Le Pen qui, alors en meeting pour la présidence du Front national, comparant les musulmans aux nazis occupant la France, déclarait : « Je suis désolée, mais pour ceux qui aiment beaucoup parler de la Seconde Guerre mondiale, s’il s’agit de parler d’Occupation, on pourrait en parler pour le coup. Parce que ça, c’est une occupation du territoire. […] Certes, il n’y a pas de blindés, pas de soldats, mais c’est une occupation tout de même. » 

Si des prières collectives, telles celles rue Myrrha, pouvaient constituer un trouble à l’ordre public ou à la circulation, il n’existe toutefois « aucune législation spécifique concernant la prière dans la rue, qui n’est donc pas illégale », rappelait la préfecture de Paris.

Près de quinze ans plus tard, collectives ou individuelles, les prières, qui plus est lorsqu’elles sont effectuées avec discrétion, à l’écart, ne contreviennent toujours pas à la loi. En France, la liberté de pensée, de conscience et de religion autorise chacun à manifester publiquement ses convictions religieuses ; « individuellement ou collectivement, en public ou en privé, par le culte, l’enseignement, les pratiques et l’accomplissement des rites », précise l’article 9 de la Convention européenne des droits de l’homme.

Les agitateurs islamophobes à l’origine de ces campagnes contre les musulmans n’ignorent pas la loi. Contrairement à bon nombre de leurs fidèles abonnés, ils savent pertinemment que prier dans un espace public n’est en rien une pratique illégale. Pour autant, comme à leur habitude, ils se gardent bien de le rappeler, préférant manipuler l’opinion publique, quand il ne s’agit tout bonnement pas de forger des faux.

« L’hydre islamiste » et le virage sécuritaire (et électoraliste ?) d’Emmanuel Macron

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Leur objectif, inscrit dans ce qu’ils considèrent relever de « la guerre civilisationnelle », est triple. Tout d’abord, laisser accroire « aux Français » – dont les musulmans ne font pas partie, selon l’extrême droite – que « l’hydre islamiste », pour reprendre une formule chère à Emmanuel Macron, déploie partout tout le temps, aussi silencieusement que sournoisement, ses tentacules.

Ensuite, criminaliser la moindre manifestation d’une appartenance à l’islam afin de complexer les musulmans et les contraindre à s’autocensurer. Enfin, faire disparaître de l’espace public leur visibilité en maintenant une pression constante.

Pour arriver à ces fins, il convient de provoquer le plus de réactions possibles sur les réseaux sociaux. Partages et likes exciteront les algorithmes, lesquels propulseront le sujet polémique en tendance. Il n’y a plus qu’à espérer que les chaînes d’information entrent dans la danse.

En soi, la publication de photos de musulmans priant n’a guère d’intérêt. Ce sont toutes les réactions, des partisans comme (surtout) celles des détracteurs, qui sont importantes, en ce qu’elles participent à la construction du problème musulman : si le débat « fait rage », selon la formule consacrée, sur les réseaux sociaux, c’est bien la preuve que ces prières posent problème. CQFD. Ou comment l’extrême droite gagne toujours, lorsque manipulant le réel, elle réussit à embarquer avec elle ceux-là mêmes qu’elle accuse de tous les maux.

Ne pas faire le jeu de l’extrême droite

Mais pourquoi diable donner à voir une fois de plus les pratiques de l’extrême droite ? En parler, même pour les critiquer, n’est-ce pas faire le jeu de ces prêcheurs de haine pour lesquels il n’y a pas de mauvaise publicité, seulement de la publicité ?

Relayer des propos infamants, c’est souvent leur donner un second souffle, devenir à son corps défendant une des nombreuses courroies de transmission de ces campagnes haineuses. C’est aussi offrir à leurs auteurs un surplus de visibilité. Exprimer son indignation peut se révéler contre-productif, particulièrement lorsque l’on se contente de dénoncer sans expliquer, sans mettre au jour les ressorts, les enjeux, les raisons mêmes de ces opérations de propagande qu’on finit soi-même par alimenter.

Face aux attaques contre ces musulmans en prière, la seule réponse qui vaille n’est autre qu’un « et alors ? » aussi expéditif que suffisant. S’employer à contredire la fachosphère […] revient tout bonnement […] à nous refuser un droit des plus absolus

Malgré tout, faire comme si ces polémiques racistes n’existaient pas peut-être tout aussi dangereux. Il s’avère parfois indispensable de ne pas se taire. Ce qui a motivé cet article, c’est bien moins le projet islamophobe que nous discutons aujourd’hui que les réactions de nombreux musulmans et autres internautes antiracistes qui ont malgré eux servi de caisse de résonance et validé les présupposés racistes des militants à l’origine de la polémique.

Face aux attaques contre ces musulmans en prière, la seule réponse qui vaille n’est autre qu’un « et alors ? » aussi expéditif que suffisant. S’employer à contredire la fachosphère en niant qu’il arrive que l’on puisse en effet prier ailleurs qu’à la maison ou dans une mosquée est une grave erreur. Cela revient tout bonnement non seulement à nous refuser un droit des plus absolus, mais encore à conforter l’idée selon laquelle la France est sournoisement attaquée, gangrénée partout, tout le temps, par des millions de femmes et d’hommes, qui ont le tort de ne pas appartenir « au corps traditionnel français » (sic).

Oui, il arrive que l’on soit contraint de prier dehors, tant il n’est pas aisé de trouver une mosquée ou un lieu décent pour accomplir ce devoir religieux. Et alors ?

« Balance ton musulman » : une nouvelle dérive à la française

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Personne ne prend plaisir à prier comme un voleur sur un carton ou un vêtement jeté à la va-vite, dans une cage d’escalier, un couloir peu fréquenté ou sur le quai du métro. Moment de recueillement, ces quelques minutes ne sont pas exemptes de stress et de gêne, tant en France l’islam est l’objet de tous les fantasmes et les rejets.

Et quand bien même ! Prier dans l’espace public est un droit dont les musulmans aussi peuvent jouir. Qu’ils y prennent plaisir ou non.

Gare aux pièges tendus par l’extrême droite et à ces faux débats qui, à force de polémiques, alimentées parfois malheureusement par les musulmans eux-mêmes, banalisent l’islamophobie et finissent par légitimer des mesures racistes, comme ce fut le cas avec la loi séparatisme.

Les opinions exprimées dans cet article n’engagent que leur auteur et ne reflètent pas nécessairement la politique éditoriale de Middle East Eye.

 

Fateh Kimouche est un journaliste et conférencier franco-algérien. Diplômé des universités de Grenoble (France) et de Genève (Suisse) en philosophie, il est le fondateur du site d’informations Al-Kanz. Ses sujets de réflexion sont l’économie islamique, la politique, la consommation et l’entrepreneuriat. Vous pouvez le suivre sur Twitter : @AlKanz.

 

 

 

Fateh Kimouche

Jeudi 26 janvier 2023 - 08:33 | Last update: 6 days 4 hours ago

https://www.middleeasteye.net/fr/opinionfr/france-priere-espace-public-musulmans-extreme-droite-religion-islamophobie

 

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Si le nazillon de Stockholm avait brûlé la Torah

 

La réaction américaine à l'autodafé de Stockholm a tempéré à peine les ardeurs anti-Islam d'une Europe drapée dans ses phantasmes et ses culpabilités face à des siècles de pogroms et autres massacres au nom de la religion. Washington a évoqué un acte «irrespectueux et répugnant», après que l'extrémiste suédo-danois eut brûler sous la forte protection des forces de l'ordre un exemplaire du Livre saint de l'Islam.
Deux mois plutôt, c'était le Qatar qu'on brûlait, du moins par le verbe et les accusations les plus hypocrites alors même que des milliers d'Occidentaux vivent et travaillent dans les pays du Golfe, en parfaite harmonie, ainsi que dans la majorité des pays arabes où ils trouvent un accueil exemplaire. La haine et le racisme ambiant, cultivés depuis de nombreuses années en Europe, servent des desseins politiques mais ils sont confortés par des lois scélérates qui encouragent les comportements vite qualifiés de «déviants» par des États qui n'hésitent pas, néanmoins, à les «justifier» au nom de la démocratie, de la liberté d'opinion et des droits de l'homme, singulièrement brandis par-ci plutôt que par-là.

Face à cette tartuferie étatique qui fluctue entre les eaux nauséabondes du racisme primaire et les tentations irrésistibles des mannes énergétiques arabes, l'OCI doit faire preuve d'intransigeance en séparant le bon grain de l'ivraie car, en fin de compte, les solutions de certaines tragédies comme l'apartheid sioniste en Palestine et les conditions inhumaines des peuples yéménite, soudanais, syrien ou libanais, pour ne citer que ceux-là, sont aussi tributaires de cette «gestion» malsaine qui voit l'Occident développer un discours et pratiquer une politique contraire.

La haine de l'Islam et du milliard et demi de musulmans cache mal d'autres vindictes, tout aussi criminelles, malgré les prétentions qui disent différencier les uns des autres. Si l'abominable homme de Stockholm avait brûlé la Torah, on imagine sans peine le séisme absolu qui aurait secoué l'Europe et l'Occident, tout entier bouleversé face à «l'horreur extrême» et les sanctions auraient relevé du jamais- vu auparavant! Les Tartuffe ont cet art, en politique comme ailleurs, de «prendre les enfants du Bon Dieu pour des canards sauvages» et leur cynisme a les proportions que lui consentent les réactions timorées de ses victimes, qu'il s'agisse des sociétés ou des États. Les graves dérapages des caricatures danoises ont été oubliés alors que la bête immonde n'a pas cessé, depuis, de monter en puissance, partout en Europe...

 

 

 

Chaabane BENSACI

• 26-01-2023

https://www.lexpressiondz.com/editorials/si-le-nazillon-de-stockholm-avait-brule-la-torah-316843

 

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