Tipaza

Il était une fois Petit-Omar

 

Non, il n’était pas le jeune Fortunato de la fameuse nouvelle Mateo Falcone, de Prosper Mérimée ! Non, il n’était pas l’enfant Gavroche que Victor Hugo, dans Les Misérables, avait juché sur les barricades de Paris en 1832.

En revanche, il était tout simplement Omar Yacef, plus connu sous l’appellation chantonnante  de «Petit-Omar» ! Existerait-il appellation plus versée, à la fois, dans le lyrisme et dans l’histoire ? Pourquoi donc faire usage de l’imparfait dans ce contexte bien précis ?

Petit-Omar, n’en déplaise à tous les grammairiens, se conjugue à tous les temps : passé, futur et présent bien sûr ! Certes oui, ce nom n’a pas la malléabilité d’un verbe, mais il nous est possible à loisir d’enjamber, voire de passer outre, les règles de grammaire, dès lors que les effusions du patriotisme nous y autorisent. Petit-Omar assurément nous apparaît comme ces particules chères aux spécialistes de la physique quantique.

Elles sont ici et ailleurs en même temps ! Ainsi donc, Petit-Omar englobe l’avant-temps, l’après-temps et, à coup sûr, le présent où la vie poursuit continuellement son beau chahut.

Oui, le chahut, lorsqu’il émane du monde de l’enfance, ne peut être que rassurant pour les âmes et beau à écouter et à considérer. Je le dis donc tout de go : j’aurais bien aimé voir une statue en l’honneur de Petit-Omar trôner sur les hauteurs de La Casbah, face à la redoutable prison de Serkadji, là où l’on a dressé, il y a quelques années, celle de Barberousse pour vanter les mérites d’un certain passé et les faire revivre dans les esprits.

Avais-je d’autre choix, en ce début des années cinquante du siècle dernier, que celui d’emprunter, avec mon frère aîné, le boulevard Verdun jouxtant la prison de Serkadji pour gagner notre école sise en contrebas de la Rampe Valée, face au jardin Marengo ?

«D’rouj la Croix-Rouge», «Prison de Serkadji», «Dar Essoltane», éléments d’un parcours quotidien jusqu’à la caserne d’Orléans où mon frère se plaisait à me faire peur : regarde bien les Sénégalais de faction, ils vont te prendre et t’emmener dans la jungle africaine ! C’était là mon lot quotidien de sensations et d’images, un lot, faut-il le dire maintenant, qui fait partie intégrante de mon enfance ainsi que de celle de tous ceux qui ont cheminé, durant des décennies, dans les parages. Il est de mon droit de citoyen algérien d’exhorter nos artistes-sculpteurs : à vos burins et ciseaux pour nous donner quelque œuvre à l’effigie de Petit-Omar !

Qu’attendez-vous pour renverser la vapeur à la place même où se dresse la statue de Barberousse ? Quant aux gestionnaires des choses de la politique et de la culture dans mon pays, je leur dis : mais qu’attendez-vous donc pour remettre l’histoire d’aplomb et transformer, définitivement, la prison de Serkadji en véritable haut lieu de mémoire de tout le peuple algérien ? Depuis 1962, on le sait, cette sinistre bâtisse pénitentiaire n’a pas changé de statut d’un iota. Et elle se dresse toujours avec arrogance face à La Casbah, superbe matrice féconde et généreuse !

A ceux qui feignent d’oublier, ou s’épargnent de vouloir connaître les classiques du nationalisme algérien, eh bien, disons-leur tout simplement que Petit-Omar est justement natif de cette Casbah. Rappelons-leur aussi que la sinistre guillotine, importée au XIXe siècle par les pseudo-civilisés, était installée dans la cour de Serkadji !

J’aurais aimé voir cette effrayante prison où tant de têtes ont été coupées, devenir réellement un espace public où les habitants de La Casbah et tous leurs compatriotes pourraient s’oxygéner de temps en temps, ou, mieux, se transformer en musée fréquenté par la jeunesse du pays. Hélas, elle est restée une prison comme celle de Lambèse, près de Batna, et tant d’autres lieux similaires !

Souvent, une petite arme à poing, peut-être rouillée, on partait de cette Casbah, ou d’un autre quartier d’Alger, pour mettre fin à un ennemi bien ciblé. Le couperet de la guillotine se trouvait à moins de cinquante mètres à vol d’oiseau de la rue N’fissa, de «Sabaat Laaras», de la rue des Abderrames.

Et il demeurait assez proche des quartiers de Fontaine-Fraîche, de Bouzaréah, de Belcourt, d’El Harrach ou de quelque autre endroit de la ville d’El Djezaïr. Non, malgré ces inquiétantes proximités avec l’instrument de la mort, on ne reculait pas face au couperet, toujours au rendez-vous des braves ! Et dire qu’à un certain moment, l’anthropologue Germaine Tillion, dépêchée sur les lieux par les hautes autorités colonialistes, reprochait à cette belle jeunesse des deux sexes de recourir à l’usage des bombes !

Elle, la résistante à l’occupation nazie, avait oublié entretemps que les combattants de son pays n’avaient pas hésité à jouer de la hache pour trancher la tête de l’ennemi ! La guillotine ne suffisant pas, la soldatesque colonialiste fit dynamiter tout un quartier de La Casbah pour venir à bout de quatre révolutionnaires : Hassiba Ben Bouali, Ali La Pointe, Mahmoud Bouhamidi et cette coqueluche appelée Omar Yacef !

Le destin avait voulu qu’en ce début de l’année scolaire 1957, mon professeur de français, qui était, lui aussi, un pur produit de La Casbah, m’avait donné à lire, chez moi, la nouvelle de Prosper Mérimée intitulée Mateo Falcone. Mon copain de table avait eu droit au beau texte pastoral La chèvre de monsieur Seguin, d’Alphonse Daudet. Notre professeur avait-il fait exprès ? Ou était-ce un geste non prémédité mais prémonitoire puisque «mon» texte devait me marquer ? Qui sait ?

Fortunato, personnage principal de cette nouvelle intense, suspecté de délation, donc de trahison, reçoit une charge du fusil de son père, Mateo Falcone. Des hommes, chargés de mettre la main sur un bandit en fuite, le recherchent partout. Alléché par une belle montre, Fortunato leur montre la cachette du bandit et le fugitif est capturé. Pour laver l’honneur de sa famille, Mateo Falcone exécute son propre fils. De retour chez lui, il se contente de dire à sa femme : je lui ai donné une sépulture chrétienne !

Petit-Omar fut littéralement soufflé par une lourde charge de dynamite ou de plastic, explosé en compagnie de Hassiba Ben Bouali, Ali La Pointe, Mahmoud Bouhamidi. Evidemment, il n’y a pas lieu de faire le parallèle sur ce chapitre avec Gavroche, celui que Victor Hugo avait placé sur les barricades de Paris de 1832, encore moins avec Fortunato. Mourir enfant aux côtés de ces trois grandes figures de notre guerre contre le colonialisme résumerait, à lui seul, l’histoire de notre pays et de son combat pour la liberté.

Je me souviendrai, à tout jamais, de cette photographie de Hassiba Ben Bouali, celle qui, à mes yeux et ceux de mon peuple, était plus belle que toutes les belles d’Hollywood ! Décidément, le nationalisme était le plus efficace de tous les maquillages ! Et Hassiba était maquillée au nationalisme. Elle et ses semblables, foncièrement algériennes, défrayèrent la chronique en perpétuant la mémoire de Fadhma N’soumer, de la Kahina et de tant d’autres héroïnes algériennes.

Dans ce même ordre d’idées, il m’en souvient que la moudjahida Djamila Bouazza (avec laquelle j’ai eu l’honneur de travailler à l’Agence nationale de presse à la fin des années soixante) n’échappait pas à nos plaisanteries enfantines. Pour nous, enfants de l’époque, nous la gratifions du sobriquet de «L’Américaine». Il lui arrivait, deux à trois fois par semaine, de venir, en fin d’après-midi dans notre quartier, et de s’infiltrer, tête haute et avec souplesse, dans la demeure de Lyès Henni, autre grand baroudeur de la Bataille d’Alger.

Elle portait tout le temps une gabardine à la manière de l’actrice Ingrid Bergman, mais elle ne donnait pas crédit à nos sarcasmes puérils. C’était la période durant laquelle notre voisin, Ali Labdi, s’apprêtait à être guillotiné. En un temps record, d’autres éléments de cette belle jeunesse trouvèrent la mort face à la soldatesque du sinistre Bigeard.

Je citerai à titre d’exemple : Dahmen Boukhdémi, dit Gallaher, excellent joueur de football ; Abderrahmane Hamel, champion d’Algérie junior de course à pied ; les frères Rachid et Noureddine Bouchouchi ; Rachid Guendouze, excellent percussionniste ; les frères Hadjem, tombés au pont de fer du Frais-vallon face aux parachutistes ; Bouziane Benflitti ; Tahar, dit Brossa et de tant d’autres.

Ces jeunes, faut-il le rappeler, dont le meilleur d’entre eux n’avait pas dépassé le cycle scolaire du certificat de fin d’études, apprirent, sur le terrain, de quoi était faite la pâte du véritable nationalisme, c’est-à-dire dans la rue, dans les cafés, dans les petites rencontres footballistiques, etc. Petit-Omar en est l’illustration la plus édifiante. Aussi, l’Algérien que je suis revendique une statue à l’effigie de ce Petit-Omar, pas n’importe où, mais bel et bien à la place-même où trône celle de Barberousse, à la Haute Casbah.

Avec le grand et profond respect que je dois à l’histoire de mon pays et à sa lutte légendaire, j’estime, cependant, que la statue de Barberousse devrait être déboulonnée et installée à la place des Martyrs, là où celle du duc d’Orléans avait trôné de 1845 jusqu’au soir du 5 juillet 1962.

A défaut, la statue actuelle de Barberousse devrait, à mon humble avis, être dressée sur la digue de l’Amirauté d’Alger où des canons de la période ottomane avaient été fondus et moulés pour produire justement cette statue équestre du duc d’Orléans.

Je rappelle, par ailleurs, que le fameux canon Baba Merzouk, considéré comme trophée de guerre, se trouve à ce jour sur une place publique centrale de la ville de Brest, en France… Non, il n’était pas Gavroche, encore moins Fortunato ! Il était tout simplement Omar Yacef, dit Petit-Omar ! Donc, de grâce, messieurs des choses de la politique et de la culture, épargnez-nous cette valse qui a perdu sa mesure ternaire depuis fort longtemps.

Depuis 1962, vous aviez promis, tour à tour, de faire de la sinistre prison de Serkadji un haut lieu de la mémoire des Algériens. Qu’en est-il de vos promesses à répétition ? Petit-Omar, lui, n’a-t-il pas le droit de continuer à veiller, moralement, historiquement et symboliquement sur cette matrice féconde et généreuse qui n’est autre que La Casbah ? Cessez donc de rebattre les cartes sur ce sujet !

 

 

BIO-EXPRESS

Il avait 13 ans lorsqu’il devint un martyr de la guerre de Libération nationale. Né en 1944 à La Casbah, de son vrai nom, Omar Yacef, il est considéré comme un symbole de la participation de l’enfance algérienne au combat national. Neveu de Yacef Saadi, chef de la Zone autonome d’Alger, il devint agent de liaison et de renseignement des commandos du FLN dans la capitale. Aux côtés de Hassiba Ben Bouali, Ali La Pointe et Hamid Bouhamidi, dit Mahmoud, il perdit la vie dans une cache de La Casbah sise au 5, rue des Abderrames. Encerclés par les parachutistes du 1er RP, ils refusèrent de se rendre et la maison fut plastiquée. C’était le 8 octobre 1957. Le nouvel hôpital de Draâ Ben Khedda (2016) porte le nom de l’enfant martyr.

 

 

Par Merzac Bagtache

https://www.elwatan.com/edition/culture/il-etait-une-fois-petit-omar-26-10-2019

 

 

Le 17 octobre 1961

 

1« Il avait un sifflet de flic enfoncé dans le cou. »

2Quand Jean Métellus m’a-t-il dit ça ? Les mots, je suis sûr qu’ils furent ceux-là, mais le jour et l’heure… Peut-être dans la soirée du 18 octobre. Et je crois me souvenir que c’est à l’hôpital Corentin Celton qu’il était alors en stage (nous étions tous deux étudiants en médecine).

3Il m’a dit encore que des flics venaient chercher les blessés jusque dans les salles de l’hôpital et, malgré les protestations du personnel, les arrachaient de leurs lits.

4L’information sur ce qui venait de se passer, ce jour-là, ou ces jours et nuits-là, fut étouffée. Journaux saisis, ou pavés de blanc (tels qu’on en voyait dans le Libération de l’époque). Radios ? L’unique télé était « la voix de la France ».

5*

6« Tu inventes », « tu délires » : telles furent les réponses de mes parents, à Orléans, quand je tentai de leur parler du 17 octobre 1961, peu de jours après.

7On ne voulait rien savoir.

8Après des années de ce que le pouvoir appelait « pacification » –, il régnait en France une lâcheté que, naïf, je trouvais extraordinaire.

9Avant de Gaulle, puis sous de Gaulle, pourquoi les familles ne s’étaient-elles jamais révoltées à voir partir en Algérie les jeunes hommes, appelés, rappelés… ?

10Un sale consentement voûtait l’air du temps.

11*

12C’était la guerre – répugnante, enlisée… Ce serait bientôt la fin (on ne le savait évidemment pas) de la colonisation, de l’oppression coloniale qui jusqu’au bout, aveuglément, à n’importe quel prix, voulait durer.

13Pendant des années, les dirigeants politiques avaient été lâches et cyniques.

14Mendès-France, qui avait su conclure la paix en Indochine, et qui avait fait l’objet de campagnes haineuses, par exemple dans Paris-Match, avait été écarté du pouvoir.

15Mollet, Lacoste, Bourgès-Maunoury, etc. : ces noms soulèvent le cœur.

16Et sous de Gaulle encore, Debré fut « fanatiquement Algérie française ». Dupé et/ou utilisé par de Gaulle ? Fanatisme de la bêtise.

17*

18« J’ai prié pour qu’on ne le rattrape pas » : c’est ce que m’écrivait, en 1959, mon copain Michel (ouvrier, quatre ans de plus que moi, « appelé » en Algérie). Il parlait d’un prisonnier qui s’était échappé et qu’il avait dû, avec d’autres, poursuivre. Il n’en disait pas plus. Et ce fut sa seule lettre.

19*

20« Une guerre raciale »…

21Oui, telle était la guerre que la police en vint mener à Paris et qui répondait à la guerre menée par l’armée en Algérie.

22C’est François Mauriac dans Le Figaro littéraire du 11 novembre 1961 [1][1]Cité par Blanchard p. 393. qui avait utilisé cette formule : « Les policiers sont devenus les combattants sans merci d’une lutte sournoise et sans merci, car c’est d’une guerre raciale qu’il s’agit. »

23Et le romancier catholique (qui fut pourtant un soutien de De Gaulle) osait dire encore : « Et voici la conséquence : l’État, lui, est devenu dépendant de sa police – de son armée aussi, de cette armée dont certains organes ont été démesurément développés par leurs fonctions répressives : l’esprit de corps est la source de tout notre malheur comme il l’était déjà du temps de Dreyfus. »

24*

25« De l’ampleur de la terreur qui, à partir de 1960, s’abattit sur les Algériens » [2][2]Jim House et Neil MacMaster, Paris 1961, les Algériens, la…, on ne voulait rien savoir.

26Ma famille en province, mes copains étudiants en médecine ne voulaient pas savoir la guerre raciale et la terreur. (Mais aussi : tout ce que « quelqu’un comme moi », vingt ans, n’a pas vu, pas su, pas su voir.)

27« Les prêtres-ouvriers et les travailleurs sociaux qui étaient en contact quotidien avec des immigrés rencontraient une véritable incrédulité […] L’immense majorité des Parisiens ne comprenait tout simplement pas ce que vivaient les Algériens ; et après sept ans de guerre, ils étaient bien peu nombreux à vouloir en faire l’effort. »

28*

29Rien de ce qui concernait les Algériens ne portait dans l’espace public.

30Certes, il y avait eu la « Déclaration sur le droit à l’Insoumission dans la guerre d’Algérie » en septembre 1960. Mais tout, ou presque, me paraissait pénétré d’une limaille acide de consentement et de mensonge.

31Je ne notais rien, alors : mutisme intérieur… Le présent était absorbant, résorbant. Voûté, oui, d’une matité charbonneuse. La surdité volontaire de la société française sur les Algériens me contaminait-elle ?

32C’est par la guerre d’Algérie, présente et tue – déniée par le pouvoir sous le nom de « pacification » –, c’est par la guerre raciale en France que sont venues, à « quelqu’un comme moi », à un adolescent français en 1954-55-56-57-58-59-60-61, des « sensations politiques » – celles qui vous fauchent comme sous les pieds, celles qui liquéfient, glaciales, toute appartenance, y compris familiale, et le seul fait – ou la croyance – d’avoir une place…

33*

34Se faire tuer…

35Si maigres, les groupes – non, pas des groupes, tout au plus des contacts furtifs (alors que les partis de gauche se dérobaient, voire avaient collaboré à la guerre, souscrivant en particulier à l’état d’exception) – de ceux qui, à cette double guerre, coloniale (en Algérie) et raciale (en France), tentaient de résister sans moyens : dans un désert politique et social.

36Une nuit, bd Saint-Germain, peu après le 17 octobre 61, nous nous dîmes, mon ami Hugo et moi (nous étions informellement en contact avec le « réseau Jeanson »… une fois je portai – non sans me montrer imprudent, voire irresponsable – une « valise » à Bruxelles) que la flasque opinion ne réagirait que si des Français-français (pas des « Français musulmans d’Algérie ») étaient tués… Nous en venions à être hantés de fantasmes sacrificiels…

37Quelques mois après (8 février 1962), ce fut Charonne [3][3]Voir Alain Dewerpe, Charonne, 8 février 1962, Anthropologie….

38*

39Mais qui, alors ? qui donc ? Oui, il y avait Jeanson, Sartre, Schwartz, Panijel, etc.

40Il y avait Vidal-Naquet que j’avais entrevu prof au lycée d’Orléans (et dont un de ses ex-collègues m’avait dit un jour : « Oui, je l’admire, mais moi je serais incapable de faire comme lui… Trop peur que ma voiture explose… »)

41Il y avait eu à Orléans Marcel Reggui, « citoyen français d’origine musulmane converti au catholicisme », que j’avais connu comme prof, dont je n’ai découvert que beaucoup plus tard, après sa mort, l’histoire personnelle et familiale dans : Les Massacres de Guelma, Algérie, mai 1945 : une enquête inédite sur la furie des milices coloniales [4][4]La Découverte, 2005.…

42Comment lui dirais-je, à travers la barrière de la mort, une affection que je n’ai pas su lui témoigner… ?

43*

44Le bidonville de Nanterre, c’est dans ces semaines-là que (petit-bourgeois provincial sidéré) je l’ai découvert, béant dans l’espace.

45La boue. Les eaux sales, flaques, non, marécages reflétant le blanc du ciel. (On peut trouver, aujourd’hui, quelques photos sur internet.) Logis faits de débris. Enfants traînant des carrioles avec bidons d’eau.

46Le dimanche soir, on voyait, du bidonville, les gens – Français ordinaires – rentrer chez eux en voiture. D’un côté de la route, la vie « normale ». Du côté du bidonville, le couvre-feu qui, aux « Français musulmans d’Algérie », contribuait à rendre la vie impossible.

47J’ (ce « je » n’est ici qu’un instrument de réimmersion dans l’air du temps d’alors) ai tenté de participer au très peu d’aide…

48Remplir des papiers. « Alphabétiser » (par exemple un homme qui me paraissait plutôt âgé). Aider des gamins, si vifs, vivant avec leur père dans un sous-sol qu’on leur louait non loin du bidonville. Aider Mohamed, guère plus jeune que moi, qui parfois me prenait sur sa mobylette pour me faire attraper le bus…

49La mère de Mohamed me recevait « dignement », en silence – au ras de la terre battue, du café au poivre…

50(Le « je » que je fus alors me sera resté, ma vie durant, comme un douteux souvenir – un je imprudent, décevant.

51Je fus, oui, inconséquent, je quittai brusquement le bidonville et ses environs, je partis comme « moniteur » dans une colonie organisée par la municipalité de Nanterre, où je retrouvai, il est vrai, des enfants du bidonville, etc.

52Le goût de ce « je » d’alors, dont j’ai gardé une espèce de honte, s’est incorporé pour moi à tout ce qui suivit – traînée d’amertume noirâtre.)

53*

54« Dans les commissariats, y en avait où il se passait des sévices vis-à-vis des Nord-Africains. Moi y avait un type que je connaissais, il s’en est vanté, pas à moi, mais il s’en est vanté c’est tout à fait authentique. Dans la plaine de Gennevilliers là, il travaillait à Colombes lui à l’époque […] avec le car il prenait deux ou trois Nord-Africains comme ça qu’il avait récupérés dans le bidonville de Nanterre, il les emmenait dans la plaine de Genevilliers, là-bas, au milieu des jardins maraîchers et il les faisait mettre à genou, le pistolet sur la tempe en leur disant moi je vais te tuer, en leur faisant une trouille pas possible et puis à la dernière minute et puis non. Et puis il les laissait rentrer chez eux, le pire sadique… » [5][5]Emmanuel Blanchard, dans La police parisienne et les Algériens…

55Voilà ce dont on ne m’aurait évidemment pas parlé au bidonville.

56Les hommes qui rentraient : muets, méfiants.

57Parler avec les gens qui vivaient sous cette oppression de ce qui leur arrivait au jour le jour ? Comment aurait-on confié à un jeune « comme moi » des situations pareilles ?

58*

59Le film de Panijel sur la manifestation d’octobre 61 (avec en préambule Manceron, Einaudi, Vautier).

60On y entrevoit le bidonville.

61Et des gens. Des visages, vêtements, gestes. Des récits. Des corps pudiquement montrés ou dits : cicatrices de blessures, traces de tortures.

62Des hommes, des femmes parlent et se livrent (fût-ce furtivement) à la caméra comme on ne m’a jamais parlé au bidonville (jeune trop flottant que j’étais).

63Est rendue sensible, simplement, et à jamais, par le film de Panijel, l’exposition brute à laquelle les « Français musulmans d’Algérie » étaient alors livrés dès qu’ils étaient dehors, dans les rues, mais aussi « chez eux », dans le bidonville – pauvres tentatives de logis, quelques parpaings, des tôles, des pans de bois ou de carton.

64Chaque vie abandonnée – dans la privation de tout droit, dans l’absence de tout recours – à la police affranchie de toute légalité par Papon.

65*

66« Octobre 1961, un « massacre d’État » en situation coloniale. » [6][6]Emmanuel Blanchard, op. cit.

67Un massacre d’État organisé par Papon.

68Papon, ce nom, certes, sonne sinistre. Cependant il serait trop facile de nommer ce seul personnage.

69Que devient la démocratie quand elle permet, voire suscite, l’action de pareils « individus » ?

70Qu’est-ce qui – et d’abord un président de la République, un Premier ministre, un ministre de l’Intérieur – donne liberté à un être comme Papon de se dilater en permanence en invoquant l’état d’exception et la « guerre subversive » ?

71C’est toute la société française d’alors qui vivait, affaissée, sous ce sale repli, dissimulé-public, ignoré-su, où jouissait Papon.

72Dois-je ici – furtivement futilement – m’arrêter sur ce que nous apprennent les historiens ?

73House et MacMaster font état [7][7]p. 138-139 des pressions de Papon sur Frey, ministre de l’Intérieur mou et brutal.

74Ils parlent aussi des tentatives de résistance d’Edmond Michelet, ministre de la Justice (un homme qui avait été déporté à Dachau en un temps où Papon contribuait à l’organisation de déportations) au préfet de police Papon. « La frustration du préfet [Papon] était encore alimentée par l’opposition constante du garde des Sceaux et ministre de la Justice, le libéral Edmond Michelet. Celui-ci était favorable aux négociations avec le FLN. Les hommes dont il s’était entouré (Joseph Rovan, Gaston Gosselin, Hervé Bourges) entretenaient des liens étroits avec le mouvement opposé au conflit et avec le journal antiguerre Témoignage chrétien. En mars 1961, Michelet, qui représentait un obstacle aux manœuvres de Papon pour contourner la légalité, se plaignit au Premier ministre que les lignes téléphoniques de son ministère avaient été placées sur écoute par le préfet, dont il dénonça le comportement hostile et arbitraire. »

75Quelle fut alors l’issue, De Gaulle régnant, de ce conflit entre un homme honorable et un personnage inqualifiable ?

76« Le 10 avril [1961], une réunion ministérielle fut organisée […]. Debré, soutenu par le ministre de l’Intérieur, arbitra en faveur de Papon : les Algériens pourraient être internés pendant quinze jours sans que le procureur en fût informé, ce qui donnait à la police des possibilités considérables de répression arbitraire. Finalement, Debré qui, en tant que farouche partisan de l’Algérie française, haïssait Michelet, insista suffisamment auprès de De Gaulle pour que le ministre fût renvoyé, ce qui fut fait le 24 août. Un obstacle majeur à d’autres violations de la légalité venait d’être écarté. »

77Le 2 octobre 1961, Papon (après l’enterrement d’un policier assassiné par le FLN) tint aux policiers des propos ambigus mais, pour qui savait entendre, trop clairs. House et MacMaster citent ces paroles telles que les rapporte un policier syndicaliste : « En ce qui concerne les arrestations, il nous a donné carte blanche. Il nous a dit : vous n’êtes pas destinés, en tant que gardiens de la paix, à mener une guerre subversive, on vous impose une guerre subversive, vous devez être aussi subversifs aussi dans la guerre qui vous oppose aux autres. Il nous a recommandé la vigilance, il nous a dit que lorsqu’on se sentait menacé, il ne fallait pas attendre, et tirer les premiers, vous serez couverts, je vous en donne ma parole. D’ailleurs, a-t-il dit, lorsque vous prévenez l’état-major qu’un Nord Africain est abattu, le patron qui se rend sur les lieux a tout ce qu’il faut pour que le Nord-Africain ait une arme sur lui, car à l’époque actuelle, il ne peut pas y avoir de méprise. »

78*

79Et il nous (nous Français) faut reconnaître une sombre continuité…

80Durant des décennies après 1961, le pouvoir français – quels qu’aient été les dirigeants politiques – opposa obstacles et mensonges à toute investigation.

81« À cette époque (1991-1996), les gouvernements tant de gauche que de droite ne voulaient pas plus reconnaître l’ampleur du massacre qu’admettre la responsabilité de l’État, ni même ouvrir des archives qui auraient permis aux historiens d’expliquer et d’analyser un passé lourdement chargé. Le contexte institutionnel n’était pas non plus sans jouer un rôle essentiel : en 1996-1997, le ministre de l’Intérieur était Jean-Louis Debré, le fils de Michel Debré, Premier ministre en 1961. » [8][8]Jim House et Neil MacMaster, p. 361.

82*

8317 octobre 1961, au temps d’« un massacre d’État en situation coloniale », tout, dans l’entre tous, était opaque, cloisonné.

84C’est du moins ce que je sentis alors, ce qui reste à « quelqu’un comme moi » de sensations politiques d’alors.

85Murs sales partout dressés. On s’y heurtait comme à du métal rouillé.

86Contre ces parois, je m’écrase encore en traçant ces mots, avec un dégoût renouvelé.

87Inciser (témoins, historiens) la surdité dans le passé ?

88Érafler un sale tympan de fer.

89*

90Surdité organisée ou consentie… La stupéfaction reste totale à la re-constater dans mes propres souvenirs les plus immédiats, les plus sensibles.

91Me revient, du fond de quelle insomnie, un poème de Pierre Jean Jouve : trop « beau ». Je le recopie ici – pour l’écarter.

92

Récitatif

Toi qui m’entends

Ô disposant des morts et de la solitude

Chose réelle

Formée des pensers des bouches des cris des larmes

Des cellules des matières et du temps

Immuable et mouvant dans les saisons tragiques

Que les villes n’ont pu distraire

Seulement masquer de boues et de ciment

Que les guerres n’ont pu tuer malgré le sang noir

Que les enfants n’ont pu perdre malgré la misère

Et que l’homme en mourant a toujours répété

Sans nom

Toi qui m’entends.

93Non. Il n’y eut rien, en octobre 1961 en France – rien de tel qu’un « toi qui m’entends ».

94

17 octobre 1961

aux abords de la ville aux ponts aux immeubles bâtis

des années des dizaines des centaines la vieille grande

ville la ville traversée par l’eau noire et bleue par l’eau

qui coule avec le soleil avec le froid de l’hiver avec

la pluie par l’eau la ville la grande ville aux abords

on signale des groupes des gens des milliers

de groupes de gens qui avançaient vers paris en

bus en métro venant vers paris on dit

que la police était impressionnée débordée on

ne sait pas si les gens venant là s’attendaient

à ce qu’ils allaient trouver on dit des choses on parle

on a des hypothèses on se souvient on voit

sur les photos des gens qui marchent des gens

dans les autobus habillés manteaux gris

on dit des choses on parle on regarde

passer l’eau la grande eau lessive noire

& bleue la bassine gigantesque grande la vraie

eau l’eau du fleuve on regarde & les ponts

passer l’eau la grande eau mouvement

vagues ou lèvres aux bords lèvres d’eau

ce qui s’est passé qui se passe maintenant

manteaux gris cheveux chaussures

caché l’espoir sous chapeau main levée rire

on ne rit plus on ne rit pas devant un coup de feu

ce qui se passe a la couleur le violet du soir

monotonie de la pluie c’est fou du sang des cris mais

comme la pluie tombe tombe aussi tombe & volets

dans les rues tout qui tombe & fermés les volets

on raconte qu’on voyait se fermer les volets

yeux coupés de l’eau la grande eau pluie l’eau

du fleuve appelle appelle et dit aux vieux ponts

les vieilles chansons les retours sans espoirs les retours

pas de corbeau sous la pluie ni de chat

que l’attente sous la pluie réfugié ou courir

petites rues vie sauvée petites gens juste jambes

deux mains posées sur un mur sale et la saleté avec

la pluie qui coule aux doigts de la craie

sans tableau le tableau

de l’attente du visage sur le mur

mains posées & attendre pour le souffle un retour

dans la gorge plus parler mais vomir

Laurent Zimmermann

Notes

• [1]
  Cité par Blanchard p. 393.
• [2]
  Jim House et Neil MacMaster, Paris 1961, les Algériens, la terreur d’État et la mémoire, Tallandier 2008.
• [3]
  Voir Alain Dewerpe, Charonne, 8 février 1962, Anthropologie d’un massacre d’État, Gallimard, 2006.
• [4]
  La Découverte, 2005.
• [5]
  Emmanuel Blanchard, dans La police parisienne et les Algériens (1944-1962) – Nouveau monde éditions, 2011 –, cite (p. 356) un témoin – un policier – de l’époque.
• [6]
  Emmanuel Blanchard, op. cit.
• [7]
  p. 138-139
• [8]
  Jim House et Neil MacMaster, p. 361.

 

Claude Mouchard

https://doi.org/10.3917/poesi.137.0295

 

«La Révolution algérienne n’a pas pu tenir ses promesses»

NAQD consacre un numéro spécial à l’historien allemand Hartmut Elsenhans 

Hartmut Elsenhans

 

Un hors-série de la revue NAQD, paru récemment, est dédié aux travaux de Hartmut Elsenhans, politologue, historien et économiste allemand à l’œuvre prolifique dont la pensée a profondément marqué l’historiographie de la Guerre de libération nationale. Né en 1941, le professeur Elsenhans a visité plusieurs fois l’Algérie et y a même donné quelques conférences. On peut d’ailleurs écouter une de ses brillantes communications qui est en accès libre sur Youtube, trace de son passage au Crasc où il est intervenu le 15 novembre 2016 avec une conférence intitulée : «Guerre d’Algérie et histoire mondiale».

 

Sous le titre Guerre de libération et voie algérienne de développement, la revue de critique sociale dirigée par Daho Djerbal propose un certain nombre de textes du penseur allemand Hartmut Elsenhans, qui permettront aux lecteurs de NAQD de découvrir son œuvre ou, pour ceux qui le connaissent, d’en apprendre un peu plus sur ses travaux académiques où l’Algérie occupe une place centrale. «La revue NAQD a voulu par cette publication hors-série rendre hommage à l’historien, au politologue et à l’économiste allemand Hartmut Elsenhans. L’auteur et académicien éminent a consacré la plus importante partie de sa longue carrière à des travaux de recherche et à des publications sur la lutte de Libération de l’Algérie colonisée ainsi qu’aux politiques de développement des gouvernements successifs menées depuis l’indépendance du pays», souligne l’historien Daho Djerbal dans sa présentation.

Une autre motivation se dresse derrière ce choix, explique le directeur de la revue, c’est l’espèce de «conspiration du silence» qui a longtemps entouré l’œuvre du professeur Elsenhans «dans les milieux académiques français ainsi que dans ceux des intellectuels algériens de gauche comme de droite». On apprend ainsi que «sa thèse dirigée par Alfred Grosser et soutenue à Berlin sous le titre ‘‘La guerre d’Algérie 1954-1962. Tentative de décolonisation d’une métropole capitaliste’’ n’a été publiée en France que 28 années plus tard sous le titre remanié ‘‘La guerre d’Algérie 1954-1962. La transition d’une France à une autre. Le passage de la IV^e à la V^e République’’. Le glissement de sens dans la focale du titre parle à lui seul de ce point aveugle dans le regard que porte l’historiographie française sur l’Algérie et, plus largement, sur la question nationale et coloniale…».

Une œuvre indissociable de l’expérience algérienne

Le mot de présentation est suivi d’une introduction très fouillée que l’on doit au professeur Rachid Ouaïssa sous le titre «Hartmut Elsenhans et l’Algérie contemporaine» où il fournit de précieux éléments bio-bibliographiques en même temps qu’il met en relief la puissance et l’originalité de l’approche d’Hartmut Elsenhans. A signaler que le P^r Ouaïssa enseigne les sciences politiques à l’université de Marbourg, en Allemagne. Agé aujourd’hui de 78 ans, Hartmut Elsenhans est né exactement le 13 octobre 1941 à Stuttgart. En 1962, l’année même de l’indépendance de l’Algérie, il entame ses études en sciences politiques et d’histoire à Tübingen. Il obtient son diplôme de sciences politiques de l’Université Libre de Berlin en 1967. Sa thèse de doctorat a pour titre «La guerre d’Algérie 1954-1962. Tentative de décolonisation d’une métropole capitaliste». «Avec cette œuvre de 900 pages, Elsenhans traita la problématique de la guerre d’Algérie et la question coloniale d’une manière non conventionnelle», fait remarquer le P^r Ouaïssa. La pensée d’Elsenhans sur le développement, observe-t-il, le hisse au rang des «Amin, Arrighi, Frank et Wallerstein», comme l’illustre son ouvrage Capitalisme dépendant ou société de développement bureaucratique (1981). «C’est encore une fois l’exemple algérien caractérisé par l’abondance de la rente pétrolière, l’échec de l’industrie industrialisante et le renforcement de l’Etat autoritaire qui poussa Elsenhans à s’ingérer dans les débats sur le développement et la question des stratégies pour surmonter et vaincre le sous-développement. Le jeune chercheur fut immédiatement remarqué», écrit Rachid Ouaïssa. En 1992, Hartmut Elsenhans intègre l’université de Leipzig où «il est chargé de restructurer l’institut des sciences politiques».

«La France a échoué à faire de l’Algérie un pays capitaliste»

L’historien allemand est réputé pour être un travailleur acharné, stakhanoviste : «Depuis le milieu des années 1970, Elsenhans a développé une productivité scientifique exceptionnelle. Il lit, collectionne, recueille, extrait sur toutes sortes de sujets et dans toute sorte de documents. Un de ses étudiants l’a décrit comme un ‘‘Prussien rouge’’. Chaque carte, chaque extrait est tangible. Ses notices sont collectées dans plus de 350 000 cartes mémoires. Elsenhans a écrit plus de 50 livres. Sa bibliographie dépasse 50 pages, dont la moitié est publiée dans 13 langues étrangères», détaille le P^r Ouaïssa. «Depuis les années 1990, Elsenhans s’intéressa à plusieurs thématiques comme la mondialisation, les transitions démocratiques, l’Union européenne et la société civile mondiale. L’œuvre scientifique d’Elsenhans est indissociable de l’expérience politique et du destin de l’Algérie. Les thématiques qu’il aborda au cours de son cursus académique sont en concordance avec la chronologie du développement politique avec l’Algérie», précise le politiste algérien.

S’attardant sur la thèse de doctorat d’Hartmut Elsenhans et le livre qui en a été tiré, La guerre d’Algérie 1954-1962. Tentative de décolonisation d’une métropole capitaliste, Rachid Ouaïssa écrit : «Dans son doctorat, Elsenhans analyse l’échec de la stratégie néocoloniale et l’écroulement de l’empire colonial français. L’auteur pose la question de colonisation et de décolonisation dans l’ordre de l’économie mondiale et structurel large». «Elsenhans a su détecter les intérêts concurrentiels des différents groupes de colons en Algérie et expliquer ainsi l’échec des réformes mises en place à partir de 1959». Il cite Charles-Robert Ageron pour qui la singularité de la démarche d’Elsenhans «tient à l’importance qu’elle attribue aux perspectives économiques : plus du tiers du livre y est consacré. L’auteur insiste par exemple sur l’échec total de la politique de développement agricole et de réforme agraire pendant la guerre». Le Pr Ouaïssa poursuit : «Ainsi, cette guerre a fait perdre à la France sa place de grande puissance, vu qu’elle a échoué à faire de l’Algérie un pays capitaliste».

Autoritarisme rentier et «classe-état»

Abordant d’autres facettes de l’œuvre foisonnante d’Hartmut Elsenhans, Rachid Ouaïssa rappelle son importante contribution à l’analyse de la «relation entre l’autoritarisme bureaucratique et la rente» et la notion de «classe-Etat» qu’il a développée. «Encore une fois, le cas algérien inspire Elsenhans pour développer sa théorie de la classe-Etat. L’échec du capitalisme en Algérie et le renforcement de l’économie basée sur les énergies, surtout à partir de 1973, ont donné naissance à un système rentier par excellence en Algérie et ont établi un système politique spécifique qu’il appelle classe-Etat», note le Pr Ouaïssa. Il ajoute : «La notion-clé, à la constitution de la classe-Etat, est la rente. La rente se définit comme le revenu que l’Etat perçoit de l’étranger en échange de l’exportation de matières premières. Ce revenu ne correspond ni à un investissement ni à un travail fourni par la société de l’Etat concerné, si bien que la rente peut être librement mise au service de stratégies politiques du régime en place. La concentration du revenu de la rente au niveau de l’Etat permet au régime de s’octroyer la loyauté des masses tout en préservant un haut niveau d’autonomie vis-à-vis de la société. Par le biais de la rente, les groupes sociaux sont liés de manière clientéliste à l’Etat, ce qui rend difficile ou même impossible leur autonomisation. La rente permet à l’Etat de s’immiscer dans toutes les sphères : politique, économique, sociale et culturelle. Ces sphères ainsi monopolisées, il ne reste à la société civile aucune sphère ‘‘libre d’Etat’».

Le Pr Rachid Ouaïssa conclut sa riche et passionnante introduction en disant : «Ainsi, si pour Karl Marx l’histoire de l’humanité est conditionnée par l’histoire de la lutte de classes, pour Hartmut Elsenhans, l’histoire du monde est une histoire de conflits entre le profit et la rente. Lisant attentivement son œuvre, on comprend très bien le sort politique de l’Algérie d’aujourd’hui et la logique de fonctionnement de sa classe-Etat, ainsi que l’incapacité de sa société civile à imposer le changement. Au moins pour ce chercheur allemand, l’Algérie sert et reste une source d’inspiration».

Guerre de libération et politiques de développement

Comme nous l’avons indiqué, ce hors-série propose plusieurs textes de Hartmut Elsenhans qui permettent de se familiariser avec sa pensée. Il s’agit essentiellement d’articles parus dans de prestigieuses revues internationales ou d’études qui ont servi de base à des conférences publiques. Au chapitre «Histoire», deux textes sont proposés : «Guerre française en Algérie : les méandres de l’adaptation. Entre acceptation et refoulement» et «La place de la guerre d’Algérie dans l’histoire mondiale». Au chapitre «Economie du développement», la revue publie trois textes de l’académicien protéiforme : «Préface à l’édition allemande de la Charte nationale de 1976» ; «Pourquoi l’Algérie souffre de la rente» et «Algérie et énergie ou les tribulations de l’État rentier». Enfin, sous le chapitre «Théorie», on peut lire trois autres précieuses contributions de Hartmut Elsenhans : «Le développement autocentré contradictoire» ; «Le danger imminent d’une globalisation par la rente et la défense du capitalisme par les travailleurs» et «L’augmentation des revenus de masse : condition de la croissance capitaliste».

Pour donner un avant-goût du «style Elsenhans» et surtout de son approche, apprécions cet extrait de «La place de la guerre d’Algérie dans l’histoire mondiale» : «La Révolution algérienne est la première révolution réussie contre le système colonial qui n’est ni l’œuvre des têtes de pont créées par les puissances colonialistes, ni l’œuvre du mouvement communiste international. Elle s’opposait aux décolonisations promues par des forces éclairées parmi les puissances colonialistes qui tentaient de moderniser les instruments de domination pour permettre une pénétration plus poussée de la périphérie par l’Europe occidentale et sa fille aînée, l’Amérique du Nord avec à sa tête, les Etats-Unis». Le professeur émérite de l’université de Leibzig poursuit : «La Révolution algérienne est l’œuvre de forces populaires qui envisageaient des changements approfondis des structures économiques et sociales de leur société et une nouvelle affirmation de leur identité culturelle». Et de faire ce constat : «Malgré un engagement certes sincère des révolutionnaires algériens pour ces buts, la Révolution algérienne n’a pas pu tenir ses promesses». «Au nom de la justice sociale, les forces populaires détruisent l’ordre basé sur des privilèges pré-bourgeois mais ne sont capables que d’introduire l’égalité des droits et des devoirs sans assurer dans le même temps l’égalité des situations économiques et sociales…».

Daho Djerbal résume remarquablement l’acuité des travaux de Hartmut Elsenhans en concluant sa présentation par ces mots : «En nous tenant au plus près de la pensée critique d’Harmut Elsenhans dans le domaine de l’historiographie contemporaine de l’Algérie et de l’économie politique du développement, beaucoup de questions soulevées par les mouvements populaires de ces dernières décennies pourraient prendre du sens pour eux-mêmes et pour le devenir des luttes qu’ils n’ont jamais cessé de mener».

 

 

https://www.elwatan.com/a-la-une/naqd-consacre-un-numero-special-a-lhistorien-allemand-hartmut-elsenhans-la-revolution-algerienne-na-pas-pu-tenir-ses-promesses-02-09-2019

 

 

 

Guerre et paix !

par Belkacem Ahcene-Djaballah

Livres

Guerre de Libération et voie algérienne de développement. Essais de Harmut Elsenhans (présentation de l'auteur et des travaux par Rachid Ouaïssa). Revue Naqd, hors série, Alger 2019, 363 pages, 800 dinars.



La revue d'études et de critique sociale «Naqd», créée en 1991, se signale, cette fois-ci, avec un numéro spécial consacré, entièrement, à l'Algérie, à la guerre de Libération nationale et à la voie de développement choisie. Ce qui est encore plus intéressant, c'est que le numéro est entièrement consacré aux travaux d'un universitaire chercheur allemand, Elsenhans, totalement «habité» par l'Algérie.

Nous avons donc un premier chapitre consacré à la «Guerre française en Algérie, les méandres de l'adaptation. Entre acceptation et refoulement». Un texte dédié à Chikh Bouamrane (Elenhans a donné une conférence, le 2 novembre 2015, à Alger, au Haut Conseil islamique) .

- En fait, c'est d'abord l'histoire de la présence coloniale revisitée... : Après 1945, le contexte international interdit le colonialisme/ Sur le plan international, une conviction unanime : l'Algérie n'est pas la France/ La France n'a pas de solution au problème algérien jusqu'en 1957/ La construction européenne fait que , dans la formation des alliances politiques, l'Algérie est secondaire/ Une France prétendument libérale mais chauvine/ Pourrissement du système politique et fin de la IVème République/ Théorie de la guerre antisubversive au sein de l'armée française/ Intérêts français en Algérie limités et reconversion en quittant l'Algérie pour d'autres régions du tiers-monde/ Le capital international qui opte pour l'ultra-impérialisme/Construction prioritaire de la force de frappe/coût de la guerre...

- Nous avons, ensuite, une étude sur «la place de la guerre d'Algérie dans l'Histoire mondiale» (un texte repris d'une conférence prononcée au Crasc d'Oran, le 15 novembre 2016). Pour l'auteur, «la révolution algérienne est la première révolution réussie contre le système colonial qui n'est ni l'œuvre des têtes de pont créées par les puissances coloniales ni l'œuvre du mouvement communiste international». Une œuvre des forces populaires...

- Une préface à l'édition allemande de la Charte nationale de 1976 (demandée alors par l'ambassadeur d'Algérie à Bonn dans les années 70 !)

- Un texte expliquant «Pourquoi l'Algérie souffre de la rente». Un texte de 2016 : La conjonction d'une interprétation politiste et d'un engagement tiers-mondiste / L'échec de l'utilisation de la rente dans le modèle de gestion planifiée de l'économie /La libéralisation rentière/La crise et les chances qu'elle représente.

- Algérie et énergie ou les tribulations de l'Etat rentier (un texte de 2015)

Tout cela suivi d'un chapitre assez théorique consacré : - Au développement autocentré contradictoire (de 1984 et publié par le Cread).

- Au danger imminent d'une globalisation par la rente et la défense du capitalisme par les travailleurs (de 2019).

- A l'augmentation des revenus de masse, condition de la croissance capitaliste (de 2016). Et, enfin, une très riche bibliographie... des références en français, en allemand et en anglais.

L'Auteur : Né le 13 octobre 1941 à Stuttgart (Allemagne) dans une famille marquée par les atrocités de la Deuxième Guerre mondiale... .En 1959, dans le cadre d'échanges scolaires, lors d'un séjour dans une famille parisienne pro-Algérie française, il se rend compte des rôles similaires de la petite bourgeoisie comme cheval de bataille du colonialisme et du nazisme.

Etudes de sciences politiques, d'histoire, de sociologie et de romanistique. Brillante thèse de doctorat sur la «guerre d'Algérie 1954-1962. Tentative de décolonisation d'une métropole capitaliste»... .une thèse (900 pages) qui ne sera traduite en français que 28 ans plus tard, préfacée par Gilbert Meynier .

1992, professeur à l'Université de Leipzig, et productivité scientifique exceptionnelle... Plus de 50 livres et une bibliographie dépassant les 50 pages. Il s'est intéressé, dans les années 90 à la montée des mouvements islamistes radicaux en Algérie... tout en comparant le cas algérien à l'Inde, où similaire à l'Algérie, l'échec des stratégies de développement centralisées et la crise de légitimité des élites révolutionnaires ont tracé la voie à la montée du mouvement hindouiste-nationaliste, le Bjp.

Extraits : «Sans transformation capitaliste des économies concernées, la rente apparaît massivement en périodes de pénétration du capitalisme» ( Présentation, p 9), «Ce qui frappe l'observateur de la politique intérieure française jusqu'au début de 1957, c'est la multitude de prises de position des hommes politiques sur l'Algérie, aux occasions les plus diverses, sans qu'il y ait formulation d'un projet politique même rudimentaire» (p 48), «La globalisation ne conduit pas automatiquement à un système capitaliste mondial. Les relations marchandes ne se réduisent pas à la recherche de rentes mais créent de nouvelles possibilités pour l'appropriation de rentes» (p 276).

Avis : Un ouvrage qui présente, à travers des travaux multiples et parfois complexes pour le commun des lecteurs, une pensée critique pas toujours comprise et encore moins admise. Un chercheur «non conventionnel» qu'il faut lire et relire.

Citations : «La politique ne s'élabore pas uniquement sur le calcul d'intérêts, du moins en démocratie ; les sentiments, les appréhensions, les oppositions et les perceptions dans le grand public doivent la permettre» (p 64), «Les manifestations du 10 décembre 1960 furent le Dien-Bien-Phu du général de Gaulle...» (p 75), «Aussi longtemps qu'elle ne pouvait conquérir les cœurs des Algériens, la France devait perdre» (p 83), «Le sens du combat intellectuel : être disponible avec les armes de la critique quand la situation permet l'ouverture. Travailler afin d'être présent au moment du choix possible» (p 111), «La rente permet d'acheter les fruits du développement obtenu ailleurs, sous forme de machines, sans mener pour autant localement aux transformations qui donneraient accès au savoir. Ces «fruits» sont achetés par les pays dont le retard est le plus accusé, auprès de l'économie de pointe qui a atteint le plus haut niveau de savoir-faire» (p 139), «La rente ne décourage pas seulement l'industrialisation (....) mais incite même, dans le cadre d'une planification des investissements, à poursuivre une industrialisation bâclée» (p 139)

 

 

 

http://www.lequotidien-oran.com/?news=5282745

 

 

 

Mustapha Toumi, figure incontournable de la culture algérienne

Sobhan Allah Ya LaTif

 L’adieu au poète

 

Alger enterre son poète. Mille ans et quelques tempêtes n’avaient pas suffi à le produire, comme si elle ne se débarrassait de ses mythes et ne naissait vraiment à l’histoire qu’à ses paroles :

«Son ère est nouvelle et son enseigne claque au vent.» Vous pouvez bien sûr, pour ce vers, entendre Algérie, et non pas Alger, le poète n’est plus là pour trancher sur les sens qu’on met dans ses mots. Il les a confiés au grand maître El Anka pour qu’ils vivent dans nos têtes le destin de nos propres émeutes. Mais vous avez raison de comprendre Algérie dans ces vers, car en mille ans et trop de mythes, pour la première fois, Alger, par la grâce de la guerre et de l’indépendance, atteignait une ambition nationale autrement plus compliquée que le statut de chef-lieu de la Régence ottomane ou le port d’attache de corsaires cosmopolites.

Mustapha Toumi a écrit bien d’autres poèmes et bien d’autres chansons. Il a écrit pour Myriam Makéba, pour Lamari, pour Abderrahmane Aziz… Il a écrit en français, en berbère et en arabe. Il a écrit au théâtre, au café, dans la rue, chez lui, dans son bureau au ministère ou aux quatre-vents. Il écrivait dans cette sorte d’ébullition productive, qu’était la vie des sphères culturelles d’Alger, pressées de rendre à la révolution leur promesse d’une autre Algérie. Il était, avec beaucoup d’autres, dans le rêve d’une éthique sociale, d’une exemplarité morale qui restituerait aux sacrifices leur pleine légitimation dans la justice. Cela remontait à loin cette histoire de «message philosophique», à ses années passées à Tunis et au Maroc, dans le travail avec les équipes culturelles du FLN et surtout dans La voix de l’Algérie. Cela vous marque un homme de ne vivre qu’à entretenir la flamme du combat et à nous soutenir par le rêve d’une autre société, d’un autre pays, d’un autre destin.

Mustapha était l’homme de cette promesse parce qu’il était tout à la fois, l’homme de cette époque de promesses anticoloniales, mais aussi homme de parole, tel que notre société a pu produire pour son propre combat. Le peuple d’Alger ne retiendra pourtant que Sobhan Allah Ya L’Tif et pour ce seul poème, il en fera le poète de la ville, privilège et magistère, que seul le peuple attribue selon les voies qui lui sont particulières. El Hadj M’hamed El Anka ajoutera, au poème, son poids symbolique, sa musique et cette interprétation qui démultiplient la puissance d’évocation et de suggestion du texte. L’osmose entre les deux artistes était née bien avant l’écriture du texte, le cheikh avait demandé à Mustapha de lui préparer un poème.

A la date de ce poème et de son interprétation, en 1970 ou vers 1970, Alger, pour des raisons de résonnance propre à un lieu du pouvoir, faisait le deuil de ses rêves de fraternité.

Tout cela s’écroulait, que nous avons cru advenu d’un pays sans conflits, sans rivalités, sans jalousie ; juste un pays fraternel où nous avions à faire, beaucoup à faire pour réparer les brisures, les injustices, les manques dans tous les domaines. Cette histoire reste à écrire d’une utopie algérienne que, par défaut, on appellera aussi socialisme pour dire rêve collectif, mais Alger va céder à son propre peuple, descendu dans la rue pour refuser la guerre entre les composantes de l’ALN. Il eut fallu pour que cette prise du pouvoir soit légitime, qu’elle respecte le lieu et les hommes. Plus que les comportements des services de répression à l’endroit de symboles algérois, c’est une espèce d’apologie du monde rural et paysan qui a fait le plus mal aux Algérois. Tout à fait dans l’air du temps, mi-maoïste et mi- fanonienne, tout en étant étrangère aux deux, cette théorie postulait à un caractère révolutionnaire des campagnes, a contrario des villes, qui seraient des lieux de soumission à la domination coloniale. Dans les faits, cette théorie ne visait qu’Alger, il n’était nullement question de trahison ou de collaboration pour les autres villes. Cette démarche a pu prendre des allures brutales, selon le niveau politique et culturel de ses acteurs, allant jusqu’à nier toute lutte à Alger qui ne soit le fait de non-Algérois. Sur le plan esthétique, films, pièces de théâtre, émissions, sketchs, etc. nous abreuvèrent de ces productions présentant Alger comme une Babylone dans laquelle les braves enfants de paysans perdaient leur innocence et leur âme.

Les conflits de l’été 1962, que le peuple d’Alger avait stoppé avec ses manifestations et son mot d’ordre : «Sept ans, ça suffit», continuaient leurs chemins souterrains, en se compliquant de ce «paysanisme» qui déniait au petit peuple d’Alger, d’ouvriers et d’artisans leur rôle décisif dans les formations politiques, syndicales et culturelles, qui ont enraciné l’idée de nation algérienne et leur rôle irremplaçable dans la bataille d’Alger et la guérilla ultérieure à cette bataille.

Le poème exprimait toutes ces blessures d’un peuple d’Alger qui avait refusé la lutte fratricide par sagesse et pour ne pas mener un combat qui n’était pas le sien, celui de la mainmise sur la ville européenne. Car le pouvoir, par mimétisme, s’installait sur les lieux du pouvoir colonial. Pouvait-il en être autrement ? Certainement non, mais il risquait la rupture avec la ville indigène, dont il a poussé la négation jusqu’à cette absurdité de «paysanisme». Toumi est allé chercher très loin, dans la vieille tradition mystique et guerrière du melhoun, la matrice de ses mots, les racines de ses expressions, la langue de son poème, les voies de l’allégorie et les embrasures de l’imaginaire. Inutile de le reprendre dans cet article, vous le connaissez par cœur.
Et il annonce à cet «invité» d’Alger, qui n’est autre que le pouvoir, qu’il n’a pris la ville que par concession de l’habitant.

La force de pénétration de ce poème dans la tête et dans le cœur du peuple d’Alger est précisément qu’il raconte ce combat reporté à plus tard, mais aussi cette prophétie que le pouvoir allait régner sur la ville, sur le pays donc, mais pas les dominer. Parce qu’il en était arrivé à cette dénégation de la ville, de la société, de ses composantes, il lui serait possible d’organiser le pouvoir sans jamais pouvoir organiser l’Etat. Gramsci en dit quelque chose. L’idée d’une impasse politique et surtout culturelle de ces vainqueurs provisoires et par défaut est latente dans chaque vers de ce poème. Il a été la revanche immédiate du peuple d’Alger, en ajoutant à la prophétie sa propre délégitimation à cette espèce mise à sac de la ville et de sa mémoire. Oui, vous avez raison de comprendre que le vers parle de l’Algérie et pas d’Alger : «L’Algérie, son ère est nouvelle et son emblème claque au vent.» En attendant, le poète a dérobé l’Alger de notre cœur et de nos combats au pouvoir et partagé ses mots avec le maître de notre chaâbi pour nous faire les oriflammes qui courent nos chants et nos ruelles.

Adieu Mustapha. Et adieu nos échanges. J’ai compris par ton poème et par nos paroles croisées la différence entre le règne, la domination et l’hégémonie. Merci de m’avoir, de nous avoir, tant donné ; des mots pour nos peines et des mots pour voir, des mots pour demain. Adieu, notre poète.

Mohamed Bouhamidi

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« Le lion est lion même mort », écrivait-il dans son chef-d’œuvre Sobhan Allah ya latif. Mustapha Toumi est décédé dans la soirée du mardi 2 avril. Le poète est mort à l’hôpital Mustapha Pacha des suites d’une longue maladie. Ce matin, un hommage lui sera rendu au Palais de la culture, avant son enterrement, qui aura lieu l’après-midi au cimetière El Kettar. Né le 14 juillet 1937 à Alger, Mustapha Toumi est une figure incontournable de la culture algérienne. Nourri au mode de vie citadin de sa Casbah natale, Toumi a tracé des ponts entre la culture populaire et la culture universelle. L’artiste a exploré différentes disciplines artistiques, comme la composition, la poésie et même la peinture, qu’il pratiquait pour son plaisir.

Politiquement engagé, l’artiste a milité dans les rangs du FLN durant la révolution et a participé en 1958 à la radio clandestine «La voix de l’Algérie libre et combattante ». Après l’indépendance, Mustapha Toumi prend en charge les affaires culturelles au ministère de l’Information. Il tentera plus tard de fonder son propre parti avec l’ouverture démocratique des années 1990, mais l’aventure politique ne durera pas longtemps. Outre El Hadj El Anka, qui a immortalisé sa qacida Sobhan Allah ya latif, Mustapha Toumi a écrit pour Warda El Djazaïria, Mohamed Lamari et Myriam Makeba. Penseur encyclopédique, Toumi s’est également aventuré dans les arcanes de la linguistique. Il se consacrait, d’ailleurs, à des recherches sur les origines de la langue amazighe, avant que la maladie de ne l’emporte à l’âge de 76 ans.

 

 

La source originale de cet article est reporters.dz

Copyright © Mohamed Bouhamidi, reporters.dz, 2013

https://www.mondialisation.ca/deces-de-mustapha-toumi-figure-incontournable-de-la-culture-algerienne-ladieu-au-poete/5329749

 

 

 

 

 

Quand un poète faisait rugir le « Chaâbi »

Ce n'est pas une pierre, mais une plante grimpante, authentiquement algérienne, voire algéroise, que tu as jetée, avec un geste désinvolte, dans le jardin du «Chaâbi». Tu t'imagines : même les cordes du piano de Skandrani se sont mises à vibrer de plus belle, alors qu'on les croyait au bout du rouleau.

Si j'étais Mustapha Toumi, j'aurais pris ma retraite juste après avoir écrit Sobhane Allah Yaltif, ou plus sûrement juste après l'avoir entendue chanter par El-Anka. Ce jour-là, je me serais dit : «mon ami, après ce chef-d'œuvre, tu n'as plus besoin de prouver quoi que ce soit, et à quiconque. Tu n'as même plus besoin de travailler : l'Algérie va t'assurer une pension d'auteur à vie, après celle qu'elle te doit pour sa libération». Non ! Cette histoire de pension d'auteur à vie, ce n'est pas toi Mustapha, malgré tes engagements patriotiques, et ton combat, tu estimais lui devoir encore tout à ton Algérie. L'Algérie de Bir-Djebah, et de la rue Averroes, de la Casbah et de Oued-Koreïche, que tu célébrais sur tous les rites, coudes au corps ou levés qui se souciait de ces détails ? De là, à lui réclamer «rançon», à cette Algérie, pour l'avoir libérée… Non, ce n'est pas ton genre de présenter l'addition, toi qui n'appréciais guère les additions à «forte valeur ajoutée» des taverniers sans tendresse.Oui, tu avais, assurément, agi par idéal, pour la gloire comme on dit, j'ajouterais, quant à moi, par héroïsme, bien que ce mot ne te plaise guère. D'ailleurs, je te soupçonne d'avoir été à l'origine du slogan qu'on peignait sur les murs, lors des ultimes soubresauts de l'indépendance : «Un seul héros : le peuple». Ce n'est pas très facile à gérer, ces déceptions et ces regrets, comme le fait de commencer par une Révolution, et de finir par une lutte de libération. Un distinguo que tu tenais à rétablir chaque fois qu'avec tes anciens compagnons, vous évoquiez cette période glorieuse. Glorieuse, oui, qu'on lui donne le nom de «Révolution», ou de «Lutte de libération». Et puis, la gloire, pour des gens comme toi, ne se jauge pas à l'aune des reculs, des régressions et des détresses qui suivent, j'allais dire inévitablement, un combat nécessaire, pour une cause juste.

Tu disais, Mustapha, n'avoir fait que ton devoir, «un mot redoutable, disais-tu, qu'il ne fait pas conjuguer, par mauvais temps, et à la mauvaise personne, un mot qui vous met sur la paille, et vous laisse criblé de dettes». On te croyait volontiers, et même qu'il suffisait d'observer ton train de vie, ou de connaître le niveau de ton compte en banque, pour se convaincre de ta sincérité, et de la justesse de ton jugement. Encore une fois, si je t'avais rencontré, et mieux connu, juste après la sortie de Sobhane Allah Yaltif, je t'aurais dit de stopper là, de ne plus te casser la tête, à te poser des questions, sans l'espoir d'obtenir des réponses. Que tu aurais tort de continuer à chercher, le mieux, alors que tu l'avais déjà sous la main. Mais, tu ne te rendais pas compte de l'ampleur, et de l'éclat de ce grand texte que tu venais d'offrir à tes concitoyens. Ce n'est pas une pierre, mais une plante grimpante, authentiquement algérienne, voire algéroise, que tu as jetée, avec un geste désinvolte, dans le jardin du «Chaâbi». Tu t'imagines: même les cordes du piano de Skandrani se sont mises à vibrer de plus belle, alors qu'on les croyait au bout du rouleau.

Je te le dis, Mustapha, n'importe quel quidam qui aurait écrit Sobhane Allah Yaltif, se serait confectionné des dizaines de lauriers, les aurait arborés ostensiblement, comme qui tu sais, et se serait octroyé une retraite de «fidaï» de la «Qacida», en sus des autres pensions cumulables. Mais toi, impossible de t'arrêter, hormis à un barrage de police, puisque tu étais définitivement converti, et soumis à la loi du mouvement perpétuel. Tu savais, au fond de toi, qu'après avoir écrit Sobhane Allah Yaltif, tu venais d'accoucher là, de ton poème le plus émouvant, le plus achevé, ta «Légende des siècles», qui ne doit rien au grand Victor Hugo. Un chef-d'œuvre, ai-je dit ? Plus qu'un chef-d'œuvre, c'est du «Toumi»! Il est sans doute prématuré de le proclamer pour l'instant, mais un jour on dira en lisant quelque chose qui te ressemble : c'est du Toumi, comme on dirait, c'est du Baudelaire, ou du Prévert. Et pourquoi pas du Manfalouti, ou du Chawki, juste pour satisfaire en toi le goût des belles lettres arabes, que tu savais autant apprécier.

Non ! Inutile de protester, de jouer les modestes, laisse ça aux sceptiques, et aux jaloux qui calculent la valeur d'un homme à sa position dans la hiérarchie sociale, et à son influence. Dans le fond, tu es convaincu depuis longtemps que tu es un génie. Je ne peux pas dire «était», vu les circonstances, puisque j'ai appris, avec toi, à me méfier des liaisons, et des conjugaisons malencontreuses. Je sais, entre autres, que le génie ne s'appréhende pas au passé composé, encore moins à l'imparfait, et à fortiori quand il s'agit de parler d'un certain Mustapha Toumi. Un génie, c'est comme un lion : il reste un lion, même lorsqu'il est vieux, recru de fatigue, et qu'il est entouré de chacals envieux et avides, et ça, c'est de toi Mustapha, c'est toi qui nous l'a appris! C'est pourquoi, à défaut de t'offrir tout un régime de dattes, et le palmier pour donner de l'ombre à ta sépulture, nous préférons te tresser des lauriers. Et, ce faisant, nous sommes bien en deçà de ce que nous aurions voulu faire, de ce qu'aurait mérité un cheminement aussi exceptionnel que le tien.

 

Salah Arezki

http://www.elmoudjahid.com/fr/actualites/39938

 

 

23 OCTOBRE 1954 : Le jour où les six chefs historiques fixèrent la date du 1er novembre

 

L’Algérie célèbre, aujourd‘hui, le 65eme anniversaire de la réunion des 6 dirigeants historiques organisée en 1954 au cours de laquelle la date du 1er novembre a été retenue pour le déclenchement de la glorieuse Guerre de Libération nationale. Cette célébration se tient cette année dans une conjoncture toutefois particulière, faut-il le noter, marquée par un mouvement populaire pacifique entamé depuis le 22 février 2019 pour le changement du système politique en place.

Pour ce qui est de cette réunion, il est bon de rappeler qu’elle a été tenue par Mohamed Boudiaf, Mustapha Ben Boulaïd, Mourad Didouche, Larbi Ben M’hidi, Rabah Bitat, Krim Belkacem un certain 23 octobre 1954 à Pointe-Pescade, (aujourd’hui Raïs Hamidou), dans la proche banlieue d’Alger. À ces six s’ajoute le septième acteur de cette réunion secrète à savoir le regretté Mourad Bouchekoura chez lequel les «six dirigeants historiques» se sont réunis et ont décidé dans le secret absolu du déclenchement de la Révolution du 1er Novembre 1954 ; soit une semaine après. Suite à cette réunion le Front de libération nationale (FLN), et l’Armée de libération nationale (ALN) sont nés, et c’était désormais ce sigle qui allait s’imposer à l’intérieur comme à l’extérieur du pays. Pour l’Algérie, sous la conduite du FLN, c’était l’aube de la liberté qui se levait.

Aussi, au cours de cette ultime rencontre qui précédait le déclenchement de la Guerre de Libération nationale, les architectes de la révolution se sont répartis les rôles. Ainsi, Mustapha Ben Boulaïd, sera désormais chef de la zone I (Aurès), Mourad Didouche, chef de la zone II (Constantinois), Krim Belkacem, chef de la zone III (Kabylie), Rabah Bitat, chef de la zone IV (Algérois), Larbi Ben Mhidi, chef de la zone V (Oranie), Mohamed Boudiaf, coordinateur national.

Dès le lendemain, après avoir pris une photo souvenir, les six se dispersent. Chaque chef de zone rejoint du coup son poste. Dans la foulée, Mohamed Boudiaf quitte l’Algérie, le 25 octobre 1954, muni des documents adoptés l’avant-veille, en direction du Caire. Sur place, il est accueilli par les membres de la délégation extérieure du MTLD, composée d’Aït Ahmed, Ben Bella et Khider, qui ont soutenu ce projet dès qu’ils en ont eu vent.

 

 

Ania Nait Chalal

http://lecourrier-dalgerie.com/23-octobre-1954-le-jour-ou-les-six-chefs-historiques-fixerent-la-date-du-1er-novembre/

 

Vieil Alger : Des ruelles qui descendent jusqu’à la Méditerranée

 

 

  

 

Selon un vieil habitant de la Casbah qui y a découvert les premières sensations de la vie, de l’enfance et de l’adolescence, la vieille citadelle a été abandonnée, trahie… anéantie.

Avec un nouveau regard et beaucoup de recul, on redécouvre le vieil Alger. La descente de la Casbah est un moment tonifiant, prestigieux, exceptionnel et intense. On rencontre un homme, ancien habitant, qui avait de l’émotion dans la voix. Descendant les escaliers, il marque soudain une halte. Il montre du doigt un amas de pierres, une maison complètement détruite. La Casbah où résonnaient ses cris d’enfance et d’adolescence, où il a découvert les premières sensations de la vie, a été selon lui abandonnée, trahie et anéantie. Pourtant, elle est un lieu de mémoire où des pages d’histoire ont été écrites à travers les siècles.

«Les responsables qui se sont succédé n’ont fait que se remplir les poches et nous mentir sur une prétendue réhabilitation. Comment peut-on être à ce point indifférent au sort de cette citadelle ? Comment est-ce possible d’éprouver autant d’indifférence, voire de mépris ?», se désole-t-il. La Casbah, classée pourtant patrimoine mondial de l’humanité et héritage des Turcs. Ces derniers ont redonné vie à la Mosquée Ketchaoua. Une mémoire qui part en lambeaux. La Casbah est amputée d’une part de son existence, de son histoire, de sa mémoire…

L’ébéniste Khaled Mahiout ouvre souvent les portes de son atelier mais surtout son stah (terrasse) d’où l’on a une vue panoramique d’Alger. L’air marin fouette les visages et fait valser les cheveux. Ce lieu est incontournable pour les touristes qui viennent visiter la citadelle. Ici, les couleurs scintillent de mille feux. Des visiteurs découvrent les lieux le pas lent et le regard émerveillé. Ils savent qu’ils marchent sur les traces d’hommes et de femmes qui ont fait la grandeur de ce lieu.

Avec leurs smartphones, ils immortalisent ces moments. Des vidéos sont postées sur les réseaux sociaux. Les vrais habitants, les «authentiques» l’ont quittée, relogés dans des quartiers sans âme, sans repères, sans histoires, sans racines et peu d’entre eux sont restés ici accrochés au souvenir de leurs parents ou grands-parents.

Décor à de nombreux films comme la bataille d’Alger

Certaines habitations, qui menacent de tomber en ruine, sont soutenues par d’imposantes poutres en bois ou en métal. Elle a pourtant servi de décor à de nombreux films, comme Pépé le Moko ou La bataille d’Alger.

«Durant le Ramadhan, tout était éclairé. L’ambiance était unique. On y venait de partout pour s’y imprégner. La Casbah, c’était aussi l’endroit où sont nés des artistes comme le comédien Rouiched», poursuit l’homme amer. C’est dans cette ancienne cité aussi que l’acte de naissance du chaâbi a été signé. Les maîtres de cet art ont pour noms cheikh Nador, cheikh El Hadj M’hamed El Anka et cheikh El Hasnaoui. Il a permis à des générations de musiciens d’oublier la misère et de chanter l’amour.

Des artistes se retrouvent autour du banjo, de l’accordéon et du mandole dans des fêtes de mariage. Si la cité a été amputée ou défigurée au rythme d’une urbanisation moderne, elle suscite beaucoup de nostalgie. Le mausolée de Sidi Abdrrahmane a une très forte symbolique pour les Algérois de souche. Réputé abrité la dépouille de Sidi Abderrahmane Al Thaâlibi, qui est le saint-patron d’El Djazzaïr (Alger), il est comme le repère identitaire de toute la ville. Situé en haut de la Casbah (la vieille-ville), il est accessible et ouvert aux visiteurs.

Plus bas, on évoque le chanteur Amar Ezzahi. «El Maaknine Ezzine», le humble parmi les humbles, chantait pour les pauvres, les démunis et les laissés-pour-compte. Il était souvent solitaire et fuyait toute exposition médiatique. Le cheikh vivait de son verbe et de sa muse. Il ne voulait pas d’une gloire éphémère. Il était souvent dans le café l’Etoile qui n’existe plus ou dans le jardin qui fait face au lycée Okba, récemment rénové. Il était populaire et aimait se mêler à la population. Il ne s’est jamais marié.

Certains disent que c’est paradoxalement à cause d’une déception amoureuse ! La femme qui a conquis son cœur n’a pas pu être sa femme car son père lui a répondu : «Je ne donne pas la main de ma fille à un chanteur !» Cela l’a complètement brisé. Ce fut son premier et dernier amour !

On jette un regard nostalgique sur l’autre lycée Emir Abdelkader. Sur l’esplanade El Kettani (Bab-El Oued), quelques familles et des couples se promènent. Certains s’adonnent à la pêche à la ligne, regard noyé dans les vagues avec un sac contenant hameçons et appâts. Sous les arcades, les murs sont décrépis.

Certains consomment des glaces en cet après-midi très ensoleillé. De l’autre côté, la douce agglomération de Bologhine : la mer la valorise et la Basilique Notre-Dame d’Afrique lui ajoute une touche de beauté, surtout la nuit avec son éclairage. Son stade résonne encore des exploits du MCA et de l’USMA. Mais ce quartier gagnera aussi à être sérieusement réhabilité car actuellement on fait plus du replâtrage que de la vraie rénovation.

Le Bastion 23 est un endroit à visiter absolument pour les amateurs d’histoire et d’architecture, mais pour bien profiter, il faut avoir un guide qui pourra raconter les histoires de ce palais ainsi que ses faces cachées. Il indique la puissance de la marine turque de l’époque. A la pêcherie, des pêcheurs préparaient leur sortie en mer. Les mouettes accompagnent un chalutier au loin. Se promener dans le vieil Alger est un moment où scintillent les étoiles du souvenir.

Alger la Blanche, El Mahroussa, Alger la cité où le crépuscule peint un tableau merveilleux pour vous souhaiter un bon début de soirée. Alger est une belle cité méditerranéenne pour celui qui a la sensibilité de déceler la belle lumière dans laquelle elle beigne : l’aube et le crépuscule sont une pure merveille de la nature, un don du Créateur par amour envers ses créatures. Les artistes peintres ont su capter cette lumière dans leurs toiles.

De temps en temps, nous avons besoin d’une halte pour goûter aux vraies saveurs de la vie car noyés dans notre quotidien, on passe souvent devant l’essentiel. Reste que tout ce potentiel n’est ni mis en valeur, ni exploité touristique ment. Pourtant, on peut proposer pas un tourisme mais des tourismes : de mémoire, citadin, culturel et cultuel. Mais il faut avoir une volonté politique et un réel désir de voir briller Alger. Reste l’étincelle de nos espérances pour résister à la marche du temps… 

 

 

AMEL BENELKADI

23 OCTOBRE 2019 

 

https://www.elwatan.com/regions/centre/alger/vieil-alger-des-ruelles-qui-descendent-jusqua-la-mediterranee-23-10-2019?fbclid=IwAR1ew2sCyr803ihiNexLDqdozUgbz4j6AijXt88ceNXFqtx6P3z4h5D-EJQ

 

 

 

FLN-MNA : une guerre fratricide dans la guerre d’Algérie

Le 17 septembre 1959, un groupe armé du Front de libération nationale (FLN) tente d’assassiner Messali Hadj, le vieux dirigeant algérien à Gouvieux (Oise). Cet attentat manqué contre le pionnier de la cause indépendantiste algérienne constitue un épisode marquant de la compétition violente que se livraient les organisations nationalistes qui prétendaient représenter le peuple algérien en lutte contre le colonialisme français. Disqualifié politiquement, éliminé physiquement, le Mouvement national algérien (MNA) de Messli Hadj fut ensuite effacé de la mémoire algérienne.

« C’est la première fois qu’un attentat est commis contre moi. Dans une lutte révolutionnaire, en pleine insurrection, c’est une chose qui arrive plus vite que les rentes. Autrefois on luttait sur des tribunes publiques, dans des réunions contradictoires. Maintenant c’est un autre exercice. Je resterai au manoir de Toutevoie. Ici, comme ailleurs, le combat continuera. »

Une époque violente

À travers cette déclaration parue dans Le Figaro au lendemain de l’attaque, Messali souligne le contraste entre les premiers temps de la cause anticolonialiste, matérialisée par la création de Etoile nord-Africaine (ENA), en 1926, dans le giron de l’Internationale communiste, et le contexte inauguré par le déclenchement de la lutte armée par le FLN, le 1 er novembre 1954. Le militant natif de Tlemcen, chassé par la pauvreté, avait émigré dans sa jeunesse dans la capitale de l’empire français avant d’incarner, pendant trois décennies, la cause qu’il portait en raison de sa persévérance et des persécutions infligées par les gouvernements, de droite comme de gauche. Son prestige avait toutefois été remis en cause lors de la scission de son parti, le Mouvement pour le triomphe des libertés démocratiques (MTLD), à l’été 1954, et plus encore par son refus de rejoindre une organisation constituée à ses dépens : le Front de libération nationale (FLN).

Celui-ci avait pour objectif déclaré « la restauration de l’Etat algérien souverain, démocratique et social dans le cadre des principes islamiques », tout en revendiquant le monopole de la représentation du peuple algérien en lutte contre le colonialisme français. Le recours à la violence physique pour renverser le statu quo colonial – qui devint inéluctable aux yeux des jeunes Algériens traumatisés par les massacres de Sétif, Guelma et Kherrata en mai 1945 – conjugué à la répression féroce de l’Etat français – avec son lot d’arrestations, de tortures, de viols, d’exécutions sommaires ou de destructions massives – contribua à mettre brutalement un terme à une période caractérisée par la lente cristallisation de courants politiques concurrents, sans jamais être véritablement pacifique. D’autres, à l’instar du Mouvement libertaire nord-africain (MLNA), organisation-sœur de la Fédération communiste libertaire (FCL), eurent une intervention bien trop confidentielle, sans implantation parmi les ouvriers et paysans d’Algérie, pour peser sur le cours des événements qui renforcèrent la prééminence des tendances autoritaires, populistes ou militaristes pour les décennies à venir.

La rivalité avec le FLN

« On ne peut incriminer le FLN. L’attentat est l’œuvre d’une fraction dissidente activiste, probablement celle qui est responsable du meurtre du sénateur constantinois Benhabylès à Vichy. » Cette confidence de l’entourage de Messali au quotidien populaire France-Soir, peu après l’attentat, faisait référence à l’assassinat, en août 1959, du notable Chérif Benhabylès, ami de Ferhat Abbas, alors président du Gouvernement provisoire de la République algérienne (GPRA) et qui avait pris position contre l’« intégration » et la « pacification ». Pourtant, selon certains dirigeants « frontistes » (c’est-à-dire du FLN), l’élimination du sénateur bientôt septuagénaire paraissait nécessaire afin d’inciter la bourgeoisie autochtone à s’éloigner de la « troisième force » qui tentait d’émerger entre les partisans de l’Algérie française et ceux d’une indépendance sous l’égide du FLN. Or, cette dernière organisation ne fut pas clairement désignée par les messalistes après l’attaque subie par leur chef historique. Quelques jours plus tard, celui-ci laissa entendre au Monde que les « durs » du FLN pouvaient avoir « fait le coup » même s’il valait mieux « attendre la fin de l’enquête » pour se prononcer. Cette réserve publique des milieux MNA ne se comprenait qu’à l’aune des tentatives, tardives et vaines, de faire cesser les « luttes fratricides » ainsi qu’y invitait Messali dans un nouvel appel lancé le 11 juin 1959. Ce texte exhortait à « tout tenter pour mettre fin aux luttes sanglantes qui déchirent les Algériens entre eux et éloignent d’une cause profondément juste un grand nombre de travailleurs et de démocrates français. »

L’adresse messalienne fut largement ignoré par les anticolonialistes de France à l’exception des intellectuels, artistes et syndicalistes regroupés autour de l’ancien résistant Jean Cassou ou d’une revue comme La Révolution prolétarienne. Les libertaires ou trotskistes qui s’étaient engagés au début du conflit aux côtés du MNA, parfois de façon inconditionnelle, avaient subi de plein fouet la répression et pris leurs distances avec le parti messaliste en raison de sa rapide perte d’influence ou de positionnements pour le moins discutables de sa direction.s mis au service d’un FLN devenu hégémonique, sans critiquer son programme étatiste ou ses méthodes antidémocratiques, tout en s’illusionnant sur les potentialités révolutionnaires du combat anti-impérialiste. Surtout lorsqu’il est dirigé par un parti-Etat refusant l’expression libre des antagonismes sociaux au nom d’une conception unanimiste.

Au-delà de ces milieux, les éléments les plus résolus dans le soutien à la cause de l’indépendance s’étaient parfois mis au service d’un FLN devenu hégémonique, sans critiquer son programme étatiste ou ses méthodes antidémocratiques, tout en s’illusionnant sur les potentialités révolutionnaires du combat anti-impérialiste. Surtout lorsqu’il est dirigé par un parti-Etat refusant l’expression libre des antagonismes sociaux au nom d’une conception unanimiste.

Dans un communiqué daté du 20 septembre 1959, la fédération de France du FLN, refusa sans surprise d’endosser la responsabilité de l’attentat contre Messali dans une langue propre aux bureaucrates de tous les pays : « cette “fusillade” ne peut être qu’une provocation, une mise en scène ou un règlement de compte intérieur entre les derniers disciples du “prophète de Chantilly” ».

L’heure des négociations

L’attaque contre le chef du MNA est survenue au lendemain du discours de Charles de Gaulle précisant sa politique algérienne et au cours duquel le président de la Ve République française, revenu au pouvoir pour régler la question coloniale, a proposé le triptyque : sécession, francisation ou fédération. Lors d’une conférence de presse tenue quatre jours après l’attentat, le 21 septembre, au manoir de Toutevoie, Messali déclare, avec une certaine satisfaction, « avoir pris acte du droit à l’auto-détermination proclamée par le chef de l’Etat français », tout en formulant des réserves sur le délai de quatre années évoqué par de Gaulle ainsi que sur les modalités de consultation de la population.

Un document produit par la direction messaliste développera davantage les critiques du plan gaullien en soulignant l’exigence d’intégrité du territoire algérien, incluant donc le Sahara, ou en refusant avec fermeté une conception fédérale de la nation, en usant d’une rhétorique islamo-jacobine : « nous ne pouvons tolérer cette division des Algériens musulmans en communauté arabe, kabyle et mozabite, choses contraires aux principes islamiques, à l’unité nationale et à l’intérêt commun. »

 

 

 

•  octobre 22, 2019

https://www.moroccomail.fr/2019/10/22/fln-mna-une-guerre-fratricide-dans-la-guerre-dalgerie/

Les communistes et l’Algérie des origines à la guerre d’indépendance (1920-1962)

Le livre de l’historien et journaliste Alain Ruscio, Les communistes et l’Algérie des origines à la guerre d’indépendance (1920-1962), paru à la Découverte, est un ouvrage remarquablement documenté sur les ambiguïtés des communistes français et algériens à l’égard du nationalisme algérien de 1920, date de la création de la Section française de l’Internationale communiste (SFIC) suite au Congrès de Tours, à l’indépendance de l’Algérie en 1962. L’auteur se fonde sur une riche documentation avec de très nombreux entretiens et l’étude des Archives de la direction du PCF (Parti communiste français), accessibles depuis 2003. Ce travail est aussi le fruit d’une longue réflexion avec des publications de l’auteur sur cette question dans Vingtième siècle, Cahiers d’histoire critique (le numéro 140, 2019 avec un dossier Communisme en Algérie - Communisme algérien, consultable en ligne), sans omettre son travail Nostalgérie, l’interminable histoire de l’OAS (La Découverte, 2016) et l’Encyclopédie de la colonisation française dont il assure la direction pour les Indes savantes (le tome consacré aux lettres D et F vient de sortir en avril 2019). Auparavant, l’auteur s’est fait connaître par ses travaux sur l’histoire du Vietnam en s’intéressant à la guerre d’Indochine (1946-1954).

Le plan de l’ouvrage suit une trame chronologique qui permet de mettre en valeur la profusion des faits, parfois inconnus, expliqués dans l’ouvrage. L’auteur distingue trois moments équivoques pour les communistes. Le premier est le Front populaire avec le renoncement à la ligne anti-impérialiste et indépendantiste au profit d’une ligne antifasciste et d’union avec la France. Le second est le 8 mai 1945 avec les publications de l’Humanité, qui qualifient de « complot fasciste », les manifestations algériennes organisées par les nationalistes algériens du PPA clandestin (Parti du peuple algérien), présentées comme des « agents hitlériens », suscitant une répression fasciste de la part des gros colons. Dans les premières publications, le journal est même allé jusqu’à soutenir la dite répression. Le troisième est le vote par les députés communistes à l’Assemblée nationale des pouvoirs spéciaux, le 12 mars 1956, au Gouvernement Guy Mollet qui ouvrent la voie à « la Grande répression » en Algérie, au service militaire porté à 27 mois et au rappel des réservistes.

De ces césures historiques se dégagent trois périodes pour raconter cette histoire. Alain Ruscio propose dans son livre un découpage plus fin qui masque quelque peu cette périodisation classique et qui peut embrouiller le lecteur néophyte. De 1919 à 1936, grâce à l’influence de l’Internationale communiste, les communistes ont œuvré à l’algérianisation du parti et ont adopté une ligne indépendantiste rompant avec la motion de Sidi Bel Abbès du 21 avril 1921, qui privilégiait l’assimilationnisme avec la France. Selon ce document, « la propagande communiste directe auprès des indigènes est inutile parce que ces indigènes n’ont pas encore atteint un niveau intellectuel et moral qui leur permette d’accéder aux conceptions communistes ». Ce texte exprime le racisme ordinaire des « petits blancs » de l’Algérie coloniale et Trotski l’a même qualifié d’esclavagiste.

Comme l’a montré René Gallissot, en Algérie, la création du mouvement ouvrier en Algérie précède la création de la classe ouvrière. A la fin du XIXe siècle et au début du XXe siècle, les Européens créent les bourses de travail et les syndicats. Le mouvement ouvrier est donc caractérisé par le « socialisme colonial » défendant surtout les intérêts des ouvriers européens, la classe ouvrière algérienne étant embryonnaire. Dans l’entre-deux-guerres, elle se renforce dans les transports (les cheminots, les traminots, les dockers), dans les mines et dans la restauration. Cette consolidation permet l’entrée en communisme d’une nouvelle génération de militants communistes algériens, qui peuvent compter aussi sur l’engagement des militants issus de l’immigration algérienne en métropole, et sur l’envoi en Algérie par le PC de militants expérimentés. La SFIC s’algérianise peu à peu.

La situation internationale pousse les communistes en Algérie à renoncer à la cause indépendantiste en privilégiant la lutte contre les fascistes, au moment où Pierre Laval rencontre Staline en 1935, moment de transition bien décrit par Alain Ruscio. En réalité, la ligne anti-impérialiste jusqu’au Front populaire était plus une exigence de l’Internationale communiste ou Komintern (IIIe internationale) que des communistes français, qui s’étaient quand même illustrés par leur engagement contre la guerre du Rif (1921-1926). Les communistes en Algérie sont, d’une certaine manière, prisonniers de la ligne antifasciste décidée par Moscou et suivie par les dirigeants communistes français à partir de 1935. En 1936, le Parti communiste algérien, issu de la fusion des Fédérations communistes algériennes, est fondé avec une direction comprenant de nombreux cadres algériens (Amar Ouzegane, Benali Boukort). Il soutient la réforme Blum-Violette, proposée par le Front populaire, qui veut accorder la citoyenneté française à une élite algérienne entre 20.000 et 25.000 personnes, sans renoncement au statut musulman. Messali Hadj refuse ce projet accusé de diviser les Algériens et se positionne comme le champion de l’indépendance.

Les communistes français ont eu des difficultés à envisager l’existence d’une nation algérienne indépendante et préconisent l’union avec la France. Le discours de Maurice Thorez, qui qualifie la nation algérienne de « nation en formation » lors de sa visite à Alger en 1939, en est une illustration. Dans l’entre-deux-guerres, les communistes sont les rares à lutter pour dénoncer l’exploitation des travailleurs européens et algériens dans le système colonial. Cette lutte se fait avec le maintien de la frontière coloniale au sein du parti entre des ouvriers européens ayant de meilleures conditions de vie que les ouvriers algériens (salaires, habitat). Toutefois, ce parti a eu le mérite de chercher à construire une force politique mixte en cherchant à annihiler le racisme colonial, au nom de valeurs internationalistes, qui ont attiré des grands écrivains comme Albert Camus.

Suite au pacte de non-agression de 1939 entre l’Allemagne nazie et l’URSS, le Parti communiste algérien est interdit. L’attaque de l’URSS par l’Allemagne nazie pendant l’été 1941 permet de lever les ambiguïtés. Les militants communistes sont pourchassés par le régime de Vichy, arrêtés et internés dans les camps du Sud algérien. La ligne d’union avec la France est maintenue jusqu’en 1946-1947 et les nationalistes algériens sont fermement condamnés par les communistes algériens à commencer par Amar Ouzegane, premier secrétaire du PCA de 1943 à 1947. Le PCA s’en trouve affaibli avec le départ de nombreux militants algériens au profit des organisations nationalistes.

En 1947, une nouvelle direction rajeunie prend le contrôle du PCA (Ahmed Akkache, Bachir Hadj Ali, Sadek Hadjerès, qui rejoint le PCA, après la crise berbériste en 1949, après être passé par le PPA de Messali Hadj et les Scouts musulmans algériens). Elle adopte une ligne anti-impérialiste, qui n’est pas sans susciter des tensions internes entre Européens et Algériens. Pendant la guerre d’Algérie, le PCA se dote d’un bras militaire, les combattants de la libération, pour soutenir la lutte de libération nationale. Les communistes algériens finissent par rallier, à titre individuel, le FLN, suite à une négociation menée avec Abane Ramdane. Des Européens et des Algériens ont mené ensemble cette lutte. Alain Ruscio établit un martyrologe des communistes tués en soutenant la lutte de libération nationale, les plus connus étant Henri Maillot, Fernand Iveton et Maurice Audin. L’interdiction des journaux, de lourdes peines de prison et les condamnations à mort ont été le prix payé par les militants communistes pour leur engagement.

Toutefois, Ruscio ne précise pas assez que de nombreux militants européens passés par le PCA ont aussi soutenu « la politique de terre brûlée » de l’OAS dans le dernier quart d’heure, restant fidèles aux vues du « socialisme colonial », dont parlait Gallissot, et ne sont pas parvenus à dépasser les frontières ethniques. Audin, Maillot, Iveton ou des militants comme Georges Acampora, ancien condamné à mort, qui est resté en Algérie après l’indépendance en servant l’Etat algérien dans le corps de la Protection civile algérienne, constituent une élite restreinte ayant intériorisé la nécessité de dépasser les appartenances communautaires dans une société coloniale, conformément à leur idéal internationaliste.

Si Ruscio juge favorablement l’évolution du PCA, l’auteur se montre critique à l’égard des positions modérées du PC français, qui traduisent des divergences de vue entre la direction et la base militante davantage favorable à une ligne indépendantiste, notamment les jeunes militants. Ruscio rappelle que la direction du PCF, sous la pression du PCA, a reconnu l’indépendance de l’Algérie en 1955. Mais, elle n’a pas cherché à répercuter cette reconnaissance en mots d’ordre, sur le terrain militant, par le biais des organisations sous son contrôle. En 1958, le PCF a qualifié la prise de pouvoir du général De Gaulle de coup d’Etat. Il soutient modestement sa politique d’autodétermination en Algérie et se limite concrètement à réclamer la paix en Algérie en soutenant les manifestations de solidarité avec le peuple algérien. Toutefois, la politique de De Gaulle n’a pas été sans ambiguïtés vis-à-vis de l’armée, des Européens d’Algérie et des Algériens. Son arrivée au pouvoir est aussi un moment d’intensification de la guerre avec les opérations Challe en 1959. La récente bibliographie du fondateur de la Ve République de Julian Jackson, sortie récemment en France, montre toutes les ambiguïtés de la politique gaullienne vis-à-vis de l’Algérie.

Au crédit des militants communistes français, Alain Ruscio rappelle aussi les manifestations d’appelés et de rappelés pour ne pas faire la guerre d’Algérie, les très nombreuses grèves faites en ce sens, et les morts de la manifestation de Charonne contre l’OAS, à Paris, le 8 février 1962, essentiellement des communistes. Cette répression est oubliée en Algérie et n’est pas intégrée dans la mémoire nationale algérienne. A ces anonymes, Ruscio veut rendre hommage tout en se montrant critique à l’égard de l’encadrement communiste du PCF, soumis à Moscou, et ayant fait le choix d’être tributaire des jeux politiques franco-français pour maintenir l’appareil communiste en l’état. Cette attitude explique le vote des pouvoirs spéciaux en 1956 avec l’espoir du PCF en un nouveau Front populaire, ce qui suscite de profonds troubles chez ses militants. La direction du PCF a soutenu modérément les grèves d’appelés, les insoumis et a refusé son concours aux porteurs de valise du réseau Jeanson même si Henri Curiel, communiste égyptien, a organisé un réseau important de soutien au FLN. Pour Ruscio, l’attitude de la direction du PCF explique la percée de l’extrême gauche chez les jeunes, dans les années 1960 et 1970, déçus par l’attitude bureaucratique des cadres dirigeants du PCF. Ruscio rend hommage au PCA, qui a été une des seules structures mixtes, avec ses organisations satellites, où la frontière coloniale entre Européens et Algériens a été quelque peu dépassée, non sans tension et sans départ de militant, par l’adhésion à un idéal de rejet de toute forme d’exploitation.

Toutefois, Ruscio n’aborde peut-être pas suffisamment un point pour expliquer les ambiguïtés des communistes à l’égard des nationalistes : leur refus de se réapproprier l’islam, pour des raisons liées au contenu de la doctrine marxiste, qui est un matérialisme historique. Pour cette raison, encore aujourd’hui, les Algériens perçoivent encore les communistes algériens comme des athées en faisant une confusion entre athéisme et laïcité. Ce point est probablement une des causes du déclin du communisme en Algérie, après l’indépendance, en dehors de la répression suite à l’interdiction du PCA en 1964, récréé de manière informelle sous le nom du PAGS (Parti de l’avant-garde socialiste), de la chute du mur de Berlin en 1989, de l’effondrement de l’URSS en 1991 et de l’apparent triomphe de la mondialisation néolibérale. En 1936, le Parti communiste algérien avait pris position contre le panislamisme du Congrès musulman, qui réunissait les membres de la Fédération des élus du Docteur Bendjelloul et les ‘ulamâ, alors qu’il lui apportait son soutien dans ses démarches de négociation avec le Front populaire pour l’adoption du projet Blum-Violette, finalement rejeté par le gouvernement français à cause de l’opposition des colons en Algérie et des radicaux en France.

Hormis cette légère critique, eu égard à l’apport considérable de ce livre, si le travail d’Alain Ruscio est certainement engagé, il fait preuve globalement de la distance critique attendue d’un historien. Cet ouvrage apporte une pierre importante à l’édifice de l’historiographie du communisme en traitant des politiques du PCF et du PCA dans la continuité des travaux d’Emmanuel Sivan, de Henri Alleg, qui avait dirigé dans les années 1980 une somme collective sur la guerre d’Algérie, et surtout de René Gallissot qui a dirigé le dictionnaire biographique du mouvement ouvrier ou Maitron (tome consacré au Maghreb) et qui est l’auteur de Algérie colonisée, Algérie algérienne (1870-1962), paru chez Barzakh en 2006.

 

 

 

 

par Emmanuel Alcaraz
Docteur en Histoire

http://www.lequotidien-oran.com/?news=5280783

 

« Ennemis mortels »

 

Représentations de l’islam et politiques "musulmanes" en France à l’époque coloniale

Olivier LE COUR GRANDMAISON

La Découverte éditions, octobre 2019

ISBN : 9782707190673

Nb de pages : 400

 

 

Pour mieux comprendre la place singulière de l’islam aujourd’hui en France, cet ouvrage étudie les représentations de cette religion et des musulmans élaborées de la fin du XIXe siècle jusqu’à la guerre d’Algérie par les élites académiques, scientifiques, littéraires et politiques.

S’appuyant sur des sources diverses, parfois ignorées ou négligées, Olivier Le Cour Grandmaison analyse la façon dont ces élites ont, pendant des décennies, conçu et diffusé un portrait pour le moins sombre des colonisés musulmans. Pendant qu’Ernest Renan, par exemple, soutient que l’islam « n’a été que nuisible », Guy de Maupassant se passionne pour la sexualité prétendument débridée et « contre nature » de ses adeptes.

Conçues par des personnalités souvent célèbres, diffusées par des institutions prestigieuses, ces représentations sont rapidement incluses dans de multiples ouvrages de vulgarisation. Jugé rétif au progrès, le « musulman » est décrit comme un danger protéiforme et existentiel qui menace les bonnes mœurs, la sécurité sanitaire, celle des biens et des personnes, l’avenir de la nation et de la civilisation occidentale.

Ces représentations éclairent également les « politiques musulmanes » mises en œuvre par la France. Enfin, comme le montre l’auteur, ce passé affecte toujours notre présent et alimente les obsessions islamophobes de beaucoup de nos contemporains.

Lire un extrait…

Olivier Le Cour Grandmaison enseigne les sciences politiques et la philosophie politique à l’université Paris-Saclay-Évry-Val d’Essonne. Il a dirigé et animé plusieurs séminaires au Collège international de philosophie. Il a notamment publiéLes Citoyennetés en Révolution 1789-1794 (PUF, 1992), Les Étrangers dans la Cité. Expériences européennes (avec C. Wihtol de Wenden, préface de M. Rebérioux, La Découverte, 1993), Le 17 octobre 1961 : un crime d’État à Paris (collectif, La Dispute, 2001), Passions et sciences humaines (avec C. Gautier, PUF, 2002). Ses derniers ouvrages parus sont Haine(s). Philosophie et politique (avant-propos d’É. Balibar, PUF, 2002), Coloniser. Exterminer. Sur la guerre et l’État colonial (Fayard, 2005, traduit en arabe en 2007), Le Retour des camps ? Sangatte, Lampedusa, Guantanamo (avec G. Lhuilier et J. Valluy, Autrement, 2007), La République impériale. Politique et racisme d’État (Fayard, 2009, traduction en Arabe en cours), Douce France. Rafles, rétentions, expulsions (collectif, Le Seuil/Resf, 2009).

 

 

 

Url de référence :
https://editionsladecouverte.fr/catalogue/index-a__Ennemis_mortels_a_-9782707190673.html

 

 

 

Et si Marine n'avait pas digéré l'Algérie ?

 

Ça fait presque soixante ans que la France et l'Algérie se sont séparées, et dans quelles douleurs ! On comprend qu'après "guerre" les larmes aient pu couler des deux cotés, que des rancunes se soient alimentées de part et d'autre ! Mais soixante ans plus tard n'est il pas temps de tourner la page et d'éviter à tout prix d'opposer les français entre eux sur le même modèle ?

 

Ça fait longtemps que je me pose la question, mais là çà me parait de plus en plus évident !
Vous avez remarqué vous la fixation qu'elle marque à l'égard des problèmes liés à l'Islam ?
Quand on l'écoute on en vient à compter le nombre de fois où elle prononcera les mots "voiles, musulmans, radicalisés" et on en est comme étonné, parce que finalement, la lutte de Marine Le pen semble plus axée contre l'Islam que contre l'immigration en générale. Contre les Arabes plutôt que contre les Russes les Polonais ou que sais je.
Les terroristes ce sont les "fondamentalistes" !
Les terroristes ce sont les "arabes" !
Le problème ce sont les mosquées salafistes !..."
Le danger : "c'est le regroupement familiale "!...
A l'entendre il y aurait même 25% de musulmans qui seraient radicalisés !
On voudrait recréer le même malaise que celui qui pouvait exister en Algérie qu'on ne s'y prendrait pas autrement ! En opposant les termes arabes ou musulmans et l'idée de nation, Marine Le pen laisse à penser que les musulmans ne sont pas français, alors même que selon ses dires 75 % d'entre eux respectent de manière claire les règles de la laïcité et se fondent entièrement dans la nation en y respectant les règles les plus élémentaires !
Comment peut on insulter ainsi toute une communauté ?
On voudrait radicaliser ceux qui ne le sont pas encore qu'on ne s'y prendrait pas autrement ! On voudrait semer les germes de la guerre civile, on ne s'y prendrait pas autrement !
Que veut donc Marine Le Pen ?

la renaissance des rois "très chrétiens" ?

Voir assumer leur succession ?

Recréer au sein même de la nation France une fracture irréparable entre Français ? Veut elle armer un peu mieux encore les salafistes qui ne cessent, sans doute, de persuader leurs sbires que la France ne veut pas d'eux ?
Ou pire encore souhaite t-elle voir en France émerger une milice anti arabe ? Anti musulman ?
La guerre d'Algérie, mais en France ? Comme une revanche à une guerre de naguère, perdue d'avance !
Allons, voyons J'espère que mes concitoyens sont un peu plus lucides que çà ! Nous sommes 65 millions en France, ce poids doit peser de tout son poids pour rappeler de lui même que nous voulons vivre en paix !
Oui, il y a des fous qui nous en veulent, oui il y a des gens qui sont radicalisés "fous de droite" "fous de gauche" ou "fou d'un dieu quelconque", cela doit il nous conduire à vivre dans une société militarisée ? Une société ou règnerait la loi du suspect ? Une société où règnerait la haine ?
Mais c'est précisément ce que cherchent à provoquer les c... qui posent leurs bombes ici ou là !
Pourquoi Marine semble t-elle à ce point leur donner la main ?

Juste une chose comme çà pour finir : avez vous assisté à ces scènes si marquantes qui présentent une maman étrangère en train d'interpeler un de ses enfants ?

La première lui parle dans sa langue maternelle, et le second lui répond quasiment à chaque fois: en Français !

C'est sans doute à cela qu'il faut travailler : à cinq ans, à dix ans, ce gamin répond en Français ! Pourquoi vient il à pratiquer autrement à quinze ou vingt ans ?

 

 

• 20 OCT. 2019
 
• PAR THIERRY CARON
 
• BLOG : LE BLOG DE THIERRY CARON

https://blogs.mediapart.fr/thierry-caron/blog/201019/et-si-marine-navait-pas-digere-lalgerie