Tipaza

Les musulmans en France ont encore gagné : Analyse détaillée

 

 

GRÂCE À L’ISLAM

La première chose que je vois, c’est la grâce de Dieu. C’est elle que je prie chaque jour qui se lève avant de me lever de mon lit, en disant :
Ya illahi… je n’ai confiance qu’en toi et je n’ai d’alliance qu’avec toi.

 

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La Mosquée de Paris algérianisée

 

 

Le 12 juin 2024, le recteur de la Grande Mosquée de Paris (GMP), Chems Eddine Hafiz, a lancé un appel aux musulmans de France pour les exhorter à voter aux prochaines élections législatives en France. Il a invité les imams à sensibiliser leurs fidèles et à les appeler à la mobilisation contre l’extrême droite.

L’appel de Hafiz est intervenu au lendemain d’un long entretien qu’il a eu avec le président algérien, qui l’a reçu à Alger.  

 

Des membres du Rassemblement national (RN) ont aussitôt protesté contre ce qu’ils ont qualifié d’«ingérence inacceptable» des autorités algériennes dans les affaires intérieures françaises. Aymeric Chauprade, ancien député européen, a tenu à rappeler au recteur de la GMP, «qu’il est tenu à un certain devoir de réserve sur le plan politique. On lui demande de s’occuper de la foi de ses fidèles, non de leur vote et encore moins de se comporter en relai d’un gouvernement étranger.»

Depuis qu’elle existe, la GMP a été impliquée dans diverses polémiques et débats. Certains ont concerné sa gestion interne, notamment des questions de transparence financière et de gouvernance. D’autres ont été liés à des controverses politiques, comme l’influence du gouvernement algérien sur ses activités ou les déclarations de ses représentants sur des questions sensibles telles que la laïcité et l’intégration des musulmans en France.

L’idée de la construction d’un lieu de culte musulman à Paris est née à la fin du XIXᵉ siècle avec le soutien du sultan Hassan Iᵉʳ (1873-1894) et du sultan ottoman notamment. La mosquée a finalement été construite dans les années 1920 comme un «geste de reconnaissance» envers les musulmans nord-africains qui avaient combattu aux côtés des Français pendant la Première Guerre mondiale et pour symboliser l’unité franco-musulmane. La GMP occupe une place emblématique au cœur de la capitale française, dans le V^ᵉ arrondissement, non seulement en tant qu’institution religieuse et culturelle mais aussi en tant que monument à l’architecture de style marocain original surmonté d’un minaret de 33 mètres. 

La GMP a été construite grâce à une subvention de l’Etat français, accordée en dérogation à la loi de 1905 sur la séparation des églises et de l’État à la Société des habous et lieux saints de l’islam. Cette association, créée avec l’accord du sultan Moulay Youssef, du bey de Tunis et du mufti d’Alger, et présidée par Abdelkader (Kaddour) Benghabrit, fonctionnaire français d’origine algérienne, a été chargée de la construction et de la gestion de la mosquée.  

L’inauguration a eu lieu le 15 juillet 1926 en présence du président français Gaston Doumergue et du sultan Moulay Youssef. Benghabrit a été nommé directeur de la mosquée et de l’institut musulman de Paris, fonctions qu’il a occupées jusqu’à sa mort en 1954.

Prise de contrôle par le gouvernement algérien 

En l’absence de dispositions statutaires relatives à la désignation du directeur, le gouvernement français a nommé à ce poste Hamza Boubakeur. L’Institut musulman a été alors rattaché administrativement au ministère de l’Intérieur, soucieux de contrer l’activisme des nationalistes marocains et algériens. En 1982, Abbas Bencheikh El Hocine a succédé à Boubakeur.

À la même époque, après le retrait de la tutelle de l’administration française, l’Algérie s’est impliquée dans le financement du budget de la GMP, ce qui a permis au gouvernement algérien d’avoir un droit de regard sur la gestion de l’institution et la nomination de son directeur.

Les recteurs de la Grande Mosquée de Paris ont toujours été des algériens. Outre ceux qui ont été cités plus haut, se sont succédé à la tête de la mosquée Tedjini Haddam (1989-1992), Dalil Boubakeur (1992-2020) et enfin Chems-eddine Hafiz (depuis 2020).

Un recteur controversé

L’actuel recteur de la Grande Mosquée de Paris, Hafiz, est une figure controversée. Sa personnalité et ses prises de position ont suscité des réactions variées au sein de la communauté musulmane et au-delà. Son «élection» en 2020 à la surprise générale et dans des conditions suspectes, qualifiées par ses détracteurs de «hold-up», à la suite de la démission de Dalil Boubakeur, a soulevé des interrogations y compris en Algérie où on lui a reproché ses liens avec l’ancien président Bouteflika. Plus récemment, au lendemain des attaques du Hamas du 7 octobre 2023, il s’est attiré les foudres de la presse algérienne qui lui a reproché d’avoir renvoyé dos à dos l’agresseur et l’agressé. Des journaux proches du pouvoir ont fait état de la «convocation» à Alger du recteur et de son adjoint, un officier des services de sécurité algériens. Ils ont exprimé la crainte de voir cette importante institution religieuse échapper au contrôle du régime algérien.  

Ancien avocat du Polisario, Hafiz est mal vu par la communauté marocaine. Ses déclarations politiques polarisantes, ses liens étroits avec Alger et son hostilité au Maroc ne le prédestinaient pas à diriger une institution symbolique de l’islam de France et à se positionner comme arbitre au-dessus des clivages entre les différentes communautés musulmanes. Il a révélé une autre face de sa personnalité en tenant des propos vulgaires à l’endroit d’un contradicteur sur un réseau social à la fin du mois de ramadan dernier.

Par-delà la personnalité de son recteur, la GMP est devenue au fil du temps un relais du système algérien et de ses services, qui en ont fait un outil d’influence au service de la politique algérienne en France. En décembre 2020, l’ambassadeur algérien à Paris déclarait sans ambages que «la Grande Mosquée de Paris est d’abord algérienne et ne sera jamais rien d’autre.»

De son côté, le Maroc semble avoir mis ce sujet en veilleuse .Ainsi, les cérémonies du 19 octobre 2022 commémorant le centenaire de la GMP ont eu lieu en l’absence de toute représentation marocaine. Interrogé le 17 décembre 1989 au sujet d’un éventuel litige, le défunt roi Hassan II a déclaré : «Cette Mosquée a été inaugurée en 1926 par mon grand-père. C’est le Maroc qui a donné les trois quarts des subsides pour que la mosquée soit payée sur les habous des trois pays : Algérie, Maroc, Tunisie. Et depuis que cette mosquée existe, jamais la direction n’est revenue au Maroc. Car si Kadour Ben Ghabrit, que Dieu ait son âme, était un Algérien, bien qu’il ait été fonctionnaire marocain détaché auprès de mon père en tant que chef du protocole.»

Hassan II était apparemment irrité de cette situation car il a annoncé dans la foulée qu’il comptait demander au maire de Paris, Jacques Chirac, «de nous vendre un terrain, et nous allons, par souscription, construire une mosquée où nous mettrons un imam marocain, sunnite.» Preuve de son dépit, le défunt souverain a ajouté «et vous verrez alors, à ce moment-là, comme lorsqu’il y a une meule de foin non égrené que le vent séparera de lui-même la bonne graine et que tout ce qui est paille et autres ira d’un autre côté. Vous verrez que tous les bons Musulmans viendront pour la plupart dans notre mosquée.»

En cas de victoire du RN aux prochaines élections, les relations officielles des autorités françaises avec la GMP et son recteur pourraient connaitre des tensions. L’extrême droite française n’a jamais vu d’un bon œil la présence d’une mosquée au cœur de Paris. En 1926, Charles Maurras a exprimé dans L’Action française ses réserves à ce sujet, considérant l’édification de ce «trophée de la foi coranique sur cette colline Sainte-Geneviève où enseignèrent tous les plus grands docteurs de la chrétienté anti-islamique représente plus qu’une offense à notre passé : une menace pour notre avenir…» 

Ce texte, qualifié de «visionnaire», a été republié plusieurs fois depuis, récemment dans Résistance républicaine en 2015.

 

 

Ali Achour | 17:12 - 28 juin 2024

https://www.barlamane.com/fr/la-mosquee-de-paris-algerianisee/

 

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Nord de la France. Les musulmans entre autocensure et départ à l’étranger

 

Soupçonnés en permanence d’islamisme radical et craignant d’être accusés d’apologie du terrorisme, une partie des Français musulmans et/ou d’origine maghrébine choisissent de se taire. D’autres, souvent parmi les plus qualifiés, décident de quitter leur pays. Le nord de la France apparait comme un laboratoire de cette ambiance délétère par bien des aspects.

 

28 août 2023. Une jeune femme portant l’abaya marche dans les rues de Lille, dans le nord de la France.DENIS CHARLET/AFP

 

Une succession d’affaires, de suspicions, de polémiques ou de lois (adoptées ou en projet) conduisent un certain nombre de Français musulmans et/ou d’origine maghrébine à se demander s’ils ont bien leur place ici. Pour Mouloud¹, quarantenaire né dans le nord de la France et fonctionnaire dans cette région, « nous avons été, en quelque sorte, précurseurs avec des associations musulmanes fortes portées par des musulmans engagés. C’est pourquoi les pouvoirs publics tentent depuis quelques années de les mettre à mal ». Une « attaque systémique et structurelle », assure-t-il en égrenant la liste des institutions mises en cause : « Le lycée Averroès, la radio Pastel FM, la mosquée de Villeneuve-d’Ascq. Le préfet et la région ont redoublé leurs efforts pour les empêcher d’exister. »

Ainsi, les dirigeants de la mosquée de Villeneuve-d’Ascq ont été poursuivis pour abus de confiance, avant d’être finalement relaxés mi-mars. « Le tribunal a estimé qu’il ne ressortait aucun élément de radicalisation », a déclaré le président du tribunal².

De son côté, depuis 2017, la radio Pastel FM à Roubaix s’est vue amputer des subventions de la Région qui l’accuse de prosélytisme religieux. Pourtant, dans son arrêt rendu le 14 mars dernier, la Cour d’appel de Douai a tranché en faveur de la radio, faute d’éléments probants. Le conseil régional, présidé par Xavier Bertrand (Les Républicains) a, depuis, annoncé sa volonté de se pourvoir en cassation.

Dernier exemple local cité : le lycée Averroès. Orient XXI a exposé, en février, les conditions de l’annulation de son contrat le liant à l’État. Et Mouloud de s’interroger :

Si ce n’est pas une attaque organisée en règle contre les musulmans, de quoi s’agit-il alors ? Il y a un climat délétère pour nous, Français musulmans issus de l’immigration, et ce, depuis de nombreuses années. Cela en devient étouffant.

Il décrit l’autocensure à laquelle il s’astreint sur la guerre en Palestine. Faisant allusion à Jean-Paul Delescaut, secrétaire départemental de la CGT Nord, condamné le 18 avril à une peine d’un an d’emprisonnement avec sursis par le tribunal correctionnel de Lille pour apologie du terrorisme³, il précise :

Ce serait suicidaire de s’exprimer publiquement sur la situation en Palestine. Quand on voit ce qu’ils sont capables de faire à un Blanc non musulman qui a osé faire un rappel historique de l’occupation illégale, imaginez ce qu’ils pourraient faire à un bronzé comme moi.

En tant que fonctionnaire, il s’interdit toute discussion sur le conflit. « Si je le fais, je dois donner une version "officielle" qui plaît, donc je m’autocensure pour ne pas me retrouver dans un charter ». Il en est convaincu : « Pour nous (arabo-musulmans), il n’y a aucune nuance possible. Si l’on s’émeut de la situation en Palestine, on nous taxe de soutenir le Hamas. Et les conséquences de mise à mort sociale, juridique et professionnelle sont immédiates ».

RACISME DÉCOMPLEXÉ ET ISLAMOPHOBIE

Alors Mouloud s’investit ailleurs. « Je participe à des manifestations et au boycott des produits venant d’Israël. J’informe mes enfants et c’est ça le plus important pour moi. Peu importe si je dois baisser la tête au boulot ». Néanmoins, pour lui, l’autocensure ne se limite pas à la question palestinienne. Il pointe un climat général qui tendrait à réduire au silence tout ce qui aurait trait à la culture arabo-musulmane. Il raconte :

De manière isolée, tout va bien. Je m’entends très bien avec mes voisins et avec tous ceux que je peux croiser dans mon quotidien. Mais sur le plan politique, la libération de la parole islamophobe est prégnante, que ce soit chez les politiques ou dans les médias. En réalité, on n’en est plus au stade de la parole, dans les actes aussi ça se ressent.

Il faut dire que dans le Nord, l’affaire du lycée Averroès a beaucoup marqué les esprits, en raison de son caractère injuste et disproportionné. Surtout lorsque la comparaison est faite avec le lycée catholique Stanislas à Paris, dont les manquements à la laïcité ont été démontrés. Cela indigne Madjid, 42 ans, conseiller en insertion professionnelle qui, comme Mouloud, tient à garder l’anonymat : « Ils ont voulu faire un exemple et mettre au pas les bougnoules. Averroès c’était un modèle qui marchait bien et ça posait problème. Pour moi, il y a un racisme totalement décomplexé dans ce genre d’attaques ».

trop :

Je suis de culture musulmane mais je ne suis pas la meilleure âme sur le plan religieux. Quand je vois ce genre d’attaques injustes se répéter, ça me révolte. C’est ce genre d’injustice qui me pousse à prendre fait et cause pour les jeunes filles voilées, alors qu’il y a quelques années, j’avais une position radicalement différente sur la question.

La circulaire Castaner en 2019⁴ provoque chez lui « une prise de conscience ». « Sous couvert des signes ostentatoires de religion, tout le monde a en fait compris qu’il s’agissait d’une chasse aux musulmans », tranche-t-il. Alors à « sa grande surprise », il se voit soutenir financièrement le lycée Averroès⁵.

Né en France, il a l’impression de suffoquer de plus en plus. « Même si je ne mets pas tous les Français dans le même sac, il y a une sorte de haro sur les Arabes et/ou les musulmans surtout dans certains médias ». Lui aussi dit éviter d’évoquer la situation palestinienne dans son milieu professionnel. Pourtant, « considérer que l’histoire ne démarre pas le 7 octobre ne veut pas dire que nous sommes avec le Hamas. Il y a, en réalité, de très grandes lacunes dans l’enseignement de l’histoire sur cette réalité du monde ». Il craint, entre autres, les clichés et la déformation de ses propos. « Si je dis réellement ce que je pense, je suis sûr de choquer certains collègues qui vont vite faire l’amalgame : "c’est un arabe, forcément il est avec les terroristes puisqu’eux-aussi, ce sont des arabes" ». Il préfère donc se taire. « Je suis dégoûté de cette situation. Jamais je n’aurais pensé être obligé de travestir ma pensée en France. Je vois déjà certains dire : "retourne dans ton bled". Mais mon bled, c’est ici ».

À 30 ans, Tarik, chercheur en sciences politiques a déjà vécu dans d’autres pays. Il ne s’est jamais senti « aussi pleinement français qu’en dehors de la France ». Cependant, il en est convaincu : « Je sais pertinemment que je ne serai jamais membre de la communauté nationale en France. J’ai grandi dans une culture à la fois arabe et très occidentale dans sa manière de vivre. Pourtant, je serai toujours un indigène, un étranger aux yeux de certains ». En cause selon lui, « une construction de l’État profondément raciste, attestée notamment par la succession de lois sur le séparatisme. J’ai beau chercher, je ne trouve pas d’éléments qui pourraient me faire penser le contraire ». Il évoque, lui aussi, un sentiment d’étouffement qu’il fait remonter aux années 2014-2015. « Depuis, il y a une accumulation. L’approche autoritaire installe un climat de suspicion généralisée à l’égard des Arabes, des personnes qui ont un patronyme et un pedigree marqués. » Pour ce jeune papa, son avenir est à Lille. « Je suis né ici, j’ai grandi ici. Mes parents ne m’ont jamais parlé arabe. Ma langue maternelle est le français. Ma vie est ici avec ses malheurs et ses bonheurs. »

LA TENTATION DE L’AILLEURS

Mouloud, lui, a plus de mal à se projeter en France. « Le pays va de plus en plus mal économiquement. Quand on aura atteint un point de non-retour, on sera montrés du doigt et on sera les boucs émissaires. Il n’y a aucun voyant au vert pour nous », craint-il. Alors il envisage fortement de s’installer ailleurs. Un ailleurs de moins en moins hypothétique, mais un ailleurs contraint. « Je trouve ça dingue : nos parents ont émigré et nous l’envisageons aussi. Certes, les raisons ne sont pas les mêmes. Finalement, nous autres nés en France ne sommes-nous pas voués à être juste une parenthèse historique ? », se demande-t-il. Avec sa femme, ils font des tableaux pour évaluer leurs besoins et préparer au mieux leur départ, sans doute au Maroc. Il analyse :

Les raisons sont multifactorielles, toutefois la plus importante est l’islamophobie. On a été élevés à la méritocratie, on a travaillé et redoublé d’efforts et on a obtenu des postes importants. La désillusion est d’autant plus forte.

Il ne veut surtout pas « arnaquer ses enfants. Je ne vais pas leur servir les mêmes salades que nos parents nous ont servis ».

« LA FRANCE SE PRIVE D’UNE PARTIE DE SES ÉLITES »

Julien Talpin, Olivier Esteves et Alice Picard ont publié fin avril, un livre au titre évocateur, La France, tu l’aimes mais tu la quittes (Éditions Seuil, Paris, 320 pages, 23 euros). Nous avons rencontré Julien Talpin, chargé de recherche au Centre national de la recherche scientifique (CNRS) à l’université de Lille, qui nous a d’abord expliqué comment lui et ses collègues ont mené leur enquête, de 2020 à 2022.

Nous avons recueilli, compilé et analysé les réponses de mille personnes et de deux cent cinquante entretiens auprès de ceux partis récemment ainsi que d’autres ayant quitté la France il y a près d’une vingtaine d’années. Parmi les raisons évoquées, la volonté de mettre à distance les discriminations vécues en tant que musulman arrive en tête (70 % des cas). La deuxième (63 %) est de pouvoir vivre sa religion sereinement. Vient ensuite l’épanouissement professionnel.

Talpin estime que les éléments déclencheurs du départ sont l’élection présidentielle de 2022, « le rôle de certains médias comme Cnews ou la présence surmédiatisée d’Eric Zemmour ». Cela contribue à créer « une atmosphère diffuse », davantage évoquée que « les expériences directes de discrimination ».

Contrairement aux idées reçues,

les pays de destination ne sont pas majoritairement musulmans. On retrouve en premier les pays du Nord comme l’Angleterre, puis le Québec et Montréal, et enfin les Émirats arabes unis. Le départ n’est pas vécu comme une hijra [départ vers la terre d’islam]. D’ailleurs, les personnes sondées ne se définissent pas comme extrêmement religieuses.

Ceux qui partent sont le plus souvent des Français binationaux de deuxième ou troisième génération, et plus de 53 % de ceux qui ont répondu à l’enquête sont diplômés du supérieur (bac +5). Leur trajectoire est différente de celle de leurs parents, notamment du fait d’une ascension scolaire. « Ils partent souvent lorsqu’ils accèdent au marché du travail, car les progressions de carrière sont plus compliquées pour eux que pour leurs camarades de promo non musulmans ou blancs. Autrement dit, c’est d’une partie de ses élites dont la France se prive. » Beaucoup ont déjà fait des expériences à l’étranger au cours de leurs études, des stages, des années de césure, etc. Pour partir, il faut en avoir « les moyens financiers et relationnels. Il faut un emploi, un logement. Cela constitue un risque. Et puis, il y a un coût émotionnel avec une mise à distance de sa famille et de ses amis ».

La plupart des personnes qui quittent la France ont fréquenté des universités publiques. « Au fond, note Talpin, le système éducatif et social français leur a permis de s’élever socialement, mais cette focalisation constante sur l’islam et les musulmans fait qu’elles ne peuvent pas s’épanouir autant qu’elles le voudraient ». Deux choses se télescopent : la situation personnelle et la situation globale.

Les personnes enquêtées nous disent : « Il y a la situation de ma famille, de mes enfants, et c’est pour ça que je m’en vais. Non seulement on est discriminés, mais toutes les formes d’organisation de l’islam qui avaient permis des avancées, sont remises en cause ». La dissolution du Collectif contre l’islamophobie en France (CCIF) a été parfois évoquée avec au fond cette idée : on ne peut même plus s’organiser pour lutter contre les discriminations.

 

 

 

 

 

 NADIA DAKI 

Journaliste.

14 MAI 2024

https://orientxxi.info/magazine/nord-de-la-france-les-musulmans-entre-autocensure-et-depart-a-l-etranger,7325

 

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Abaya, des années longues comme des jupes

 

Décidement, la France n’est pas pour rien le pays de la mode : après les années hidjab, les étés burkini, nous voilà donc face à une rentrée abaya.

 

Après les années hidjab, les étés burkini, nous voilà donc face à une rentrée abaya. Notre connaissance du vestiaire islamique devient encyclopédique : la France n’est pas pour rien le pays de la mode. D’ailleurs, on a vu, la même semaine que la polémique sur ces tuniques longues, le retour remarqué de LVMH, en la figure du contesté Johnny Depp, égérie du groupe de luxe, parmi les annonceurs du « Journal du dimanche » (« JDD ») nouvelle formule. Celui de Geoffroy Lejeune et des batailles culturelles sans fin pour rasseoir les concepts d’une suprématie blanche au rang des théories politiques acceptables. Ce « JDD » qui, selon Sarkozy demeure un bastion du centre droit, même dirigé par le journaliste qui avait fait de « Valeurs » un fanzine zemmourien. Les obsessions identitaires, autrement dit, sont au cœur de notre pacte républicain. Et l’abaya de passer, en quelques cases habilement jouées, d’un magazine d’extrême droite au discours de rentrée du nouveau ministre de l’Education nationale, qui a décidé de l’interdire à l’école.

Les demi-habiles ont dénoncé un contre-feu destiné à masquer des problèmes autrement plus criants, quant à la pérennité du pacte républicain, affectant l’école. Je ne crois plus qu’on en soit là, à dénoncer l’usage politique du racisme et de l’islamophobie. Je crois, en cette affaire, le ministre et son gouvernement parfaitement sincères.

On a répété que l’interdiction de l’abaya allait engendrer des ruptures graves du pacte républicain – car comment distinguer une abaya d’une tunique longue, sinon en habillant celle-ci d’intentions invisibles, ce qui aurait mécaniquement pour conséquence qu’on laissera passer les filles blanches, mais qu’on soumettra les « Arabes » à un interrogatoire poussé sur leurs choix vestimentaires et préférences religieuses. L’Etat, censé garantir la liberté de conscience, vient de réinventer le confessionnal : il prendra place dans les bureaux des proviseurs ou, mieux, par une ironie sordide et vengeresse, dans ces guérites en verre blindé qui protègent désormais les établissements scolaires des intrusions terroristes.

Le président, gêné l’autre jour par les relances de HugoDécrypte, a eu beau insister sur le fait qu’il ne faisait pas de parallèle entre le port de l’abaya et la mort de Samuel Paty, il a néanmoins attribué aux deux événements une cause commune : le mépris des règles de la laïcité.

 

 

Aurélien Bellanger

Publié le 16 septembre 2023 à 9h00

https://www.nouvelobs.com/chroniques/20230916.OBS78229/abaya-des-annees-longues-comme-des-jupes.html

 

 

Interdiction de l’abaya à l’école : des profs pas convaincus par une mesure « non prioritaire »

 

En colère ou désabusés, les enseignants sont nombreux à regretter que le gouvernement mette l’accent sur l’interdiction de l’abaya à l’école plutôt que sur d’autres sujets tels que la pénurie de professeurs.

 

Une jeune femme porte une abaya à Nantes, le 31 août 2023. (LOIC VENANCE / AFP)

 

« Il ne nous manquait plus qu’avoir à faire la police du tissu… » Gilles Vervisch, professeur de philosophie dans un lycée d’Eaubonne, dans le Val-d’Oise, n’arrive pas à voir un quelconque intérêt à l’annonce faite dimanche dernier par le ministre de l’Education Gabriel Attal de l’interdiction de l’abaya à l’école dès le lundi 4 septembre.

A cette date, ce vêtement traditionnel féminin couvrant le corps, porté par certaines élèves musulmanes, sera banni des établissements scolaires publics.

Le ministre a envoyé jeudi 30 août au soir, veille de prérentrée des enseignants, une note de service aux chefs d’établissements au sujet de l’interdiction de l’abaya et du qamis, leur assurant son « devoir absolu d’être toujours à [leurs] côtés ». Pour autant, les professeurs ne sont pas convaincus. Et regrettent que ce sujet occulte de plus importantes problématiques en cette journée de rentrée.

les filles s’habiller comme elles le souhaitent ? »

« Il est nécessaire d’apporter des clarifications sur le respect de la laïcité à l’école », souligne Sophie Vénétitay, secrétaire générale du syndicat Snes-Fsu et professeure de SES dans un lycée de l’Essonne. Pour autant, le sujet n’est pas pour elle « une priorité » en cette rentrée, et elle craint que cette mesure symbolique ne s’avère contreproductive : « Sur le terrain, on se rend bien compte que, dans 95 % des cas, ces situations se dénouent d’elles-mêmes par le dialogue. Ça permet d’éviter que ces élèves et ces familles quittent l’école publique et aillent dans le privé confessionnel. Ce serait alors une véritable défaite pour l’école de la République. »

De son côté, Gilles Vervisch juge cette interdiction « sortie de nulle part ». « L’année dernière c’était le “crop top”, cette année l’abaya… Les vêtements ne doivent être pas trop courts, ni trop longs… Quand laissera-t-on les femmes et les filles s’habiller comme elles le souhaitent ? », s’insurge-t-il. D’autant plus que cette tenue n’est pas considérée par le Conseil français du Culte musulman (CFCM) comme un vêtement religieux ostentatoire.

« Pourquoi aller chercher un signe religieux dans un habit traditionnel ? Dans ce cas, il faut aussi interdire les serre-tête pour les catholiques. Si on cherche à interdire tous les signes de culture arabo-musulmane, on ne fera que renforcer la stigmatisation… »

Un avis partagé par Paul*, enseignant en lettres et histoire dans un lycée professionnel de Seine-Saint-Denis, qui voit dans la mesure « une dimension raciste ». « Il existe des robes larges qui sont “fashion” et qui ne posent aucun problème à personne. L’abaya, parce qu’elle est associée à la culture musulmane, est combattue pour récupérer des voix. » Et de conclure que, pour lui, l’interdiction n’est rien d’autre qu’une mesure « populiste ».

« C’est toujours sur les profs que ça tombe »

La détermination entre ce qui est une abaya et ce qui est une robe ample et longue sera laissée au personnel éducatif, et notamment aux directeurs d’établissements, qui devront statuer sur ce qui est « religieusement acceptable ».

Sauf que, dans les faits, les enseignants craignent que cette tâche ne leur incombe. « De toute façon, c’est toujours sur nous, les profs, que ça tombe », lâche, laconiquement Eric*, enseignant dans un lycée public des Hauts-de-Seine. « Le directeur ne fait jamais la grille à l’entrée [l’accueil des élèves en début de journée, NDLR]. Ce sont les surveillants et les profs qui vont devoir juger la tenue des élèves », regrette de son côté Paul. Une surveillance qui s’ajoute aux missions, déjà nombreuses, des professeurs.

Lui assure d’ailleurs qu’il ne serait « absolument pas à l’aise » de demander à une élève de ne pas porter d’abaya. Gilles Vervisch non plus : « Je ne suis pas sûr que je le ferai, indique-t-il. Je ne vais pas sortir mon mètre à couture pour savoir si la longueur de la robe est bonne. J’ai d’autres chats à fouetter. »

Une décision qui masque les « vrais » problèmes

Tous s’accordent cependant à dire que cette mesure sortie du chapeau est en réalité l’arbre qui cache la forêt. Et qu’interdire l’abaya détourne le débat « des vrais problèmes » auquel est confrontée l’Education nationale. Pour Eric :

« C’est une polémique habilement lancée par Gabriel Attal, notre nouveau ministre de l’Education. Comme ça, on ne parle pas des vrais sujets de l’Education nationale : le besoin de réévaluer les salaires, les difficultés à recruter, etc. »

Sophie Vénétitay rappelle en effet que la rentrée de ce lundi sera marquée par un « manque de professeurs » et « des classes surchargées ». Selon les chiffres du ministère de l’Education nationale, début juillet, sur plus de 23 800 postes ouverts en 2023 dans le public, 3 163 n’ont pas été pourvus. Le nombre de postes non pourvus s’élève à 1 315 dans le premier degré (maternelle et élémentaire) et 1 848 dans le second degré (collèges et lycées).

Faut-il recruter les professeurs autrement ?

Autre sujet d’importance, la revalorisation des salaires. Les responsables syndicaux portent ainsi un regard sévère sur le « pacte enseignant » mis en place par Pap Ndiaye, le prédécesseur de Gabriel Attal, et garantissant une hausse de 10 % des salaires des professeurs en contrepartie de nouvelles missions, comme l’aide aux devoirs. « On est très loin de cet objectif de 10 %. Actuellement, pour la moitié des professeurs, la revalorisation n’est que de 90 euros sans contrepartie. S’ils veulent plus, les enseignants doivent travailler davantage, ce qui nous semble inadmissible », soulignait ainsi Guislaine David, co-secrétaire générale du SNUIPP-FSU, syndicat majoritaire des enseignants du premier degré, à « l’Obs ».

 

 

Par Margaux Otter

·Publié le 3 septembre 2023 à 16h00

https://www.nouvelobs.com/societe/20230903.OBS77668/in

 

 

 

 

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France. Islamophobie et guerre des cultures, « l’affaire » Bergeaud-Blacker

 

La France paraît plus que jamais déchirée par des fractures identitaires, entretenues au-delà de l’extrême droite et des racistes patentés. Depuis cinq ans, le débat sur l’islamophobie est devenu très âpre, moins académique et plus politique. Sur la base de son expérience universitaire aux États-Unis, Jocelyne Cesari analyse l’affaire Florence Bergeaud-Blacker. Elle met en lumière une guerre des cultures à la française, facteur significatif de la polarisation du débat sur les études islamiques.

 

Paris, le 2 juin 2023. L’anthropologue française Florence Bergeaud-Blackler, chercheuse au CNRS, quitte l’université de la Sorbonne sous escorte policière après une conférence.

 

À première vue, Le Frérisme et ses réseaux. L’enquête, publié par Florence Bergeaud-Blackler en janvier 2023¹ ne fait que s’ajouter à la longue liste des ouvrages traitant de l’influence des Frères musulmans en Europe. Il est donc surprenant qu’il ait déclenché une telle cascade de critiques, d’insultes, de censures et de menaces de mort à l’encontre de Florence Bergeaud-Blackler. Je n’ai pas l’intention de discuter de la pertinence académique du livre, mais d’analyser les réactions qu’il a suscitées, à la fois favorables et hostiles, afin de mettre en lumière la pente glissante et alarmante des guerres culturelles à la française.

Au cours de la période précédant l’élection présidentielle de 2022, des politiciens et des universitaires de tous bords ont dénoncé l’« américanisation » du débat politique qui se concentrait trop à leurs yeux sur les différences ethniques, religieuses et sexuelles qui sapent la nature unificatrice de l’identité française universelle. La politique de l’identité a en effet une emprise forte sur la scène politique française, mais elle est loin d’être simplement une américanisation.

LIBERTÉ RELIGIEUSE CONTRE NÉOLIBÉRALISME

Aux États-Unis, la révolution culturelle/sexuelle/politique des années 1960 a suscité la résistance de nombreux groupes chrétiens conservateurs. Cette tension, principalement au sein de la classe moyenne blanche, s’est transformée en guerre culturelle à la fin des années 1990, opposant les « néo-victoriens » aux « cosmopolites ». Les premiers mettent en garde contre les excès du marché en prônant la discipline et la retenue en matière de sexe, de drogue, d’alcool, de travail, etc. Les seconds louent le pouvoir émancipateur des liens transnationaux du néolibéralisme et sa nature égalitaire et pluraliste qui va de pair avec un sens moral plus « libéré ».

Parmi les questions clés de cette guerre figurent l’avortement, le mariage homosexuel et la contraception, qui sont débattus sous l’angle de la liberté religieuse. Les croyants revendiquent leur droit de ne pas violer la volonté de Dieu (par exemple, en étant obligées, en tant qu’institution religieuse, de fournir des moyens de contraception dans les plans de santé de l’entreprise). À l’inverse, d’autres défendent leur droit à contrôler leur vie sexuelle, leur corps et leurs soins de santé. Un tel débat ne pourrait jamais avoir lieu en France, car le libre exercice de la religion est atténué par la capacité de l’État à discriminer la religion au nom de l’égalité (par exemple, en interdisant le port du foulard à l’école).

 

La crise financière de 2008 a creusé un fossé entre niveaux supérieur et inférieur de la classe moyenne. Dans le même temps, l’accès à l’enseignement supérieur de couches plus nombreuses de la société américaine a fait entrer la guerre culturelle dans l’arène politique et la culture populaire. Cette expansion est illustrée par les débats autour de la race (une question qui n’était pas une priorité pour la classe moyenne blanche dans les années 1960), de la théorie critique de la race à la discrimination positive dans les écoles.

UNE FOCALISATION FRANÇAISE SUR L’ISLAM

Dans le cas français, la polarisation ne porte pas sur la morale religieuse, mais sur le statut de l’islam dans l’espace public. Le clivage n’est plus entre les idéologies de droite et de gauche concernant l’islam et les musulmans, mais entre les critiques de l’islam qui se posent en défenseurs des valeurs républicaines, et ceux qui défendent l’islam contre le racisme et la discrimination. Cette focalisation divise également les figures publiques de culture musulmane.

Le ministre de l’intérieur d’origine algérienne, Gérald Darmanin, a été l’un des principaux soutiens des efforts du président Emmanuel Macron pour fermer les mosquées et les associations islamiques soupçonnées d’extrémisme. Anissa Khedher, membre de Renaissance, d’origine tunisienne et ayant grandi dans une banlieue, a soutenu le projet de loi « confortant le respect des principes de la République » de Macron - appelée aussi « loi contre le séparatisme » -, arguant qu’elle « n’est pas contre l’islam ou sur l’islam », mais qu’elle se concentre plutôt sur la promotion de la laïcité. De même, Ghaleb Bencheikh, président de la Fondation pour l’islam de France, a qualifié le projet de loi - promulguée depuis - d’« injuste mais nécessaire », pour lutter contre l’extrémisme.

Cette polarité ne concerne pas le statut de l’immigration ou le caractère inclusif de la citoyenneté en tant que tels ; ces sujets divisent toujours la droite et la gauche selon une ligne traditionnelle. Par exemple, dans les années 1980, les partis de droite accusent le socialisme d’être responsable de la perte d’identité nationale, et soutiennent une définition restrictive de la citoyenneté qui allait à l’encontre du pluralisme et des politiques d’immigration promues par la gauche. Ces idées étaient au cœur de la politique du président Nicolas Sarkozy qui avait axé sa campagne sur la restauration de l’identité française, qui serait menacée par la mondialisation et l’immigration musulmane. Il a ainsi contribué à transformer l’insécurité sociale des réformes néolibérales et de la désindustrialisation en une insécurité culturelle due à l’immigration musulmane.

La politique d’Emmanuel Macron va encore plus loin, en ignorant le clivage droite/gauche, puisqu’il a créé son propre mouvement qui ne s’inscrit pas dans le la dichotomie idéologique traditionnelle. Son premier gouvernement, en 2017, comprenait des personnalités issues d’un large éventail de milieux et de partis politiques, notamment le parti d’inspiration gaulliste Les Républicains, le Parti socialiste et le parti centriste le Modem.

DES MILITAIRES S’INQUIÈTENT DE LA « GUERRE CIVILE »

Dans le même temps, Macron s’est profondément engagé dans la guerre culturelle. En 2021, il prononce un discours commémorant le 200^e anniversaire de la mort de Napoléon Bonaparte et dépose une couronne sur sa tombe. Ce faisant, il cherche à entériner l’héritage conflictuel de Bonaparte, à la fois figure-clé de la création de l’État français moderne et colonisateur.

 

Cette commémoration a lieu dans le sillage d’une lettre de vingt généraux à la retraite, publiée en avril 2021 et signée par des milliers d’autres soldats. Elle a été suivie d’une autre lettre un mois plus tard. Les deux missives mettent en garde contre le risque d’une guerre civile en France. Celle-ci serait en état de « désintégration » à cause de l’islamisme, des immigrés et des banlieues. Les auteurs affirment également que les groupes antiracistes en France créent une « haine entre les communautés » et vont à l’encontre de la culture et des valeurs françaises en s’attaquant aux statues de personnages historiques.

Sans surprise, ces missives ont reçu le soutien habituel des politiciens d’extrême droite. Marine Le Pen a appelé les signataires à la soutenir pour l’élection présidentielle. Mais il convient de noter que cette opinion est partagée au-delà des partis d’extrême droite : un sondage a révélé que 58 % des personnes interrogées approuvaient la lettre. Rachida Dati, maire du VII^e arrondissement de Paris Les Républicains, s’en est expliquée : « Quand on a un pays en proie à la guérilla urbaine, quand on a une menace terroriste constante et élevée, quand on a des inégalités de plus en plus criantes et flagrantes... on ne peut pas dire que le pays va bien »².

Ainsi, ces lettres sont révélatrices de cette guerre des cultures : il s’agit de se positionner contre les anti-racistes qui conféreraient aux immigrés et aux personnes racisées le monopole du statut de victime, et auraient tendance à oublier, selon les signataires, que la police française a une histoire de brutalité contre tous les manifestants, quelle que soit la couleur de leur peau. Une telle perspective de confrontation annule tout potentiel d’unité qui pourrait découler des griefs communs des manifestants français.

QU’EST-CE QUI N’A PAS FONCTIONNÉ ?

Tout d’abord, il est important de souligner que la polarisation autour de l’islam est en marche depuis plusieurs décennies, non seulement en France mais dans toute l’Europe. La montée du « problème musulman » est due au fait que les musulmans sont au cœur de trois grands « problèmes » sociaux : l’immigration, l’intégration économique et le multiculturalisme. Contrairement à ce qu’il en est aux États-Unis, l’islam et l’immigration sont considérés comme synonymes en Europe, alors que le prototype de l’immigrant aux États-Unis est un travailleur mexicain ou centraméricain peu qualifié, plutôt qu’un musulman. En outre, les musulmans représentent moins de 3 % de la population immigrée aux États-Unis. Ils ne constituent pas le groupe le plus conservateur sur le plan religieux.

En raison de l’accumulation de ces problèmes, il s’est produit une « culturalisation » de la politique qui met l’accent sur les caractéristiques ethniques et religieuses des personnes au cœur des enjeux liés à l’immigration, l’économie et la diversification culturelle. En d’autres termes, « islam » et « musulmans » sont devenus des substituts pour discuter de toutes sortes de préoccupations, allant des inégalités urbaines à l’éducation, en passant par les crises économiques et l’immigration.

Cet amalgame a été exacerbé par la montée des groupes islamiques radicaux transnationaux, et par leur capacité à mobiliser certains segments de la jeunesse musulmane européenne. La France a été particulièrement frappée : en 2015, environ 600 jeunes Français étaient soupçonnés d’être en contact avec l’Organisation de l’État islamique (OEI), dont 85 avaient effectivement voyagé vers et depuis la Syrie ou l’Irak.

Un autre facteur aggravant, propre à la perception française du « problème musulman », est la spécificité de sa laïcité. Les cultures séculières européennes, du Royaume-Uni à l’Allemagne ou aux Pays-Bas, fonctionnent sur une division moins stricte entre privé et public que la laïcité. Cette division détermine quels aspects des pratiques, actions et organisations religieuses sont légitimes dans l’espace public. En raison de la lutte historique de la République française contre l’Église catholique, la laïcité englobe une plus grande privatisation de la religion qu’ailleurs en Europe : les croyances et les pratiques religieuses sont acceptables uniquement lorsqu’elles ont lieu à la maison ou dans le lieu de culte.

Par conséquent, l’affichage de pratiques religieuses incarnées dans les espaces publics, comme le code vestimentaire, la séparation des sexes, etc. sont plus suspects que dans n’importe quel autre pays européen. Il existe une discrimination sociétale à l’encontre des femmes portant le voile dans toute l’Europe, mais la France est allée plus loin en légiférant à ce sujet³.

Le livre de Bergeaud-Blackler révèle l’aspect le plus récent de la guerre culturelle française, à savoir la criminalisation de la recherche sur l’islam. Son argument selon lequel les Frères musulmans veulent rendre les sociétés européennes « compatibles avec la charia » n’est pas vraiment nouveau. Ce qui l’est en revanche c’est qu’elle soutient qu’ils travaillent à l’« islamisation du savoir » en infiltrant les institutions académiques. Un tel raisonnement est le résultat de la politisation du débat sur l’islamophobie, qui est sorti du monde universitaire feutré et est devenu un enjeu social..

UN SUJET ACADÉMIQUE « ILLÉGITIME »

Si l’on compare à la recherche anglaise ou allemande, on constate un sous-investissement universitaire dans l’étude de cette forme de racisme : aucune thèse de doctorat en sciences sociales ne contient le terme « islamophobie » dans son titre, et très peu d’entre elles traitent de l’islamophobie en tant que sujet de recherche. Pire encore, les conférences traitant de la question à l’intérieur et à l’extérieur de l’université ont été censurées. En 2017, un colloque à l’université Paris-Est Créteil sur « Penser l’intersectionnalité dans la recherche en éducation » a été annulé sous la pression de mouvements d’extrême droite et d’universitaires, car « le programme traitait des usages politiques du principe de laïcité dans une logique d’exclusion ».

Plus largement, des pans entiers du monde universitaire français se sont engagés dans une disqualification du terme « islamophobie ». L’un des arguments avancés est que celui-ci réduit un phénomène social complexe et multiforme à une peur presque « médicale » d’un islam hégémonique et uniforme. Dans cette veine, selon Milos Mrázek, « Le problème de l’utilisation d’un tel terme dans le vocabulaire académique est que, en raison de sa référence inhérente à un "esprit malade", il est plus émotionnel que scientifique, et justifie le traitement différencié de l’islam et des musulmans »⁴. Le sociologue Gérard Mauger souligne également que « Le suffixe “phobie” véhicule une image médicale (psychanalytique, comportementaliste et neurobiologique) et, avec elle, une philosophie implicite du social (..). En même temps, l’unité du substantif “islam” ignore les “multiples courants” qui traversent la foi et “la concurrence” entre les différentes "fournitures de l’islam" »⁵.

Finalement le terme « islamophobie » renvoie à trop de choses à la fois, du racisme aux critiques rationnelles de l’islam. Dans un autre registre, l’anthropologue Jeanne Fayret-Saada a proposé d’utiliser le terme de racisme « différentialiste » ou « culturel » au lieu d’« islamophobie », parce que ce serait le terme que « les islamistes » et « leurs partisans d’extrême gauche » utilisent pour désigner les critiques de l’utilisation politique de l’islam et/ou les critiques de l’islam lui-même. De même, le sociologue Luc Boltanski a suggéré de s’en débarrasser, car ce terme serait utilisé pour faire l’amalgame entre le rejet du fanatisme religieux et le racisme à l’égard des immigrés musulmans⁶. Dans l’ensemble, un consensus se dégage de ces critiques : l’islamophobie serait devenue un outil permettant de protéger l’islam de toute critique, sous couvert de racisme.

Au cours des cinq dernières années, ce débat académique est passé des tours d’ivoire à l’arène politique, devenant ainsi idéologiquement âpre. Certains médias, mais aussi des responsables politiques comme Frédérique Vidal, ministre française de la recherche et de l’enseignement supérieur (2017-2022), ainsi que des universitaires comme Gilles Kepel et Pierre-André Taguieff ont critiqué l’étude du genre, de la race et de l’islam, en arguant que les universitaires antiracistes entravaient la liberté académique et la liberté d’expression. Les universités seraient ainsi touchées par l’« islamo-gauchisme », et les universitaires « de gauche » tenteraient de faire taire quiconque critique l’islam, sous prétexte de protéger les minorités musulmanes françaises. Le postcolonialisme, l’intersectionnalité, les études sur la race et le genre sont particulièrement visés.

À l’exception de Kepel et Taguieff, la majorité des attaques contre l’« islamo-gauchisme » proviennent de chercheurs qui n’ont aucune expertise en matière de racisme ou d’inégalités, ou pire encore, d’experts qui n’ont aucun titre universitaire. Ce qui a commencé comme un débat académique légitime sur la valeur heuristique d’un concept est devenu un sujet de discorde politique, enchevêtré dans la guerre culturelle en cours au sujet de l’islam.

AVEUGLEMENT ET SURDITÉ

Les prises de position favorables ou hostiles au livre de Bergeaud-Blackler sont une illustration alarmante de cette nouvelle itération de la guerre culturelle. Du côté des partisans, des journaux conservateurs comme Le Figaro et Le Point ainsi que le magazine Marianne ont publié des critiques favorables au livre. Une lettre ouverte a été signée par 800 universitaires apportant leur soutien à l’autrice, malgré les vives critiques d’autres acteurs du monde universitaire. En revanche, ceux qui se réclament de la lutte contre l’islamophobie l’ont accusée de « diaboliser l’islam politique » et de criminaliser les musulmans français et les universitaires qui étudient l’islam.

François Burgat a pris la tête des critiques, principalement parce que Bergeaud-Blackler l’accuse de faire la propagande des Frères musulmans au sein du monde universitaire français. Burgat a qualifié le livre de « racisme scientifique » et a déclaré qu’il s’inscrivait dans le « paradigme délirant du Grand remplacement ». La chercheuse a quant à elle été victime de menaces de mort, et a été placée sous protection policière. Ce type d’attaques personnelles est bien sûr inacceptable et n’émane pas d’universitaires. Le problème est que dans le climat politique actuel, toute tentative de faire la différence entre une critique académique du livre et des attaques ad hominem contre l’autrice tombe dans l’oreille d’un sourd.

Il en résulte un impact négatif sur le monde universitaire dans son ensemble, et en particulier sur la liberté académique. La Sorbonne avait prévu d’organiser une conférence sur le livre de Bergeaud-Blackler en mai 2023, mais l’a annulée pour des raisons de sécurité avant de la reprogrammer. L’autrice a accusé l’université d’« islamo-gauchisme » et de complaisance à l’égard de l’islam militant. Un tel argument dénie le rapport de force médiatique et politique en faveur de la position pro-islamophobe du camp Bergeaud-Blackler qui en fait domine le débat.

Malheureusement, une telle polarisation politique est une occasion manquée de discuter de l’idéologisation de la recherche universitaire. Prenons par exemple l’extrait suivant du livre en question :

Le frérisme rêve de la théocratie. L’islam n’est pas pour lui une culture ni une tradition mais un système qui répond à tous les besoins individuels et collectifs. Les musulmans doivent être dignes de l’islam, et non l’islam digne des musulmans. Plutôt que d’adapter l’islam au contexte, il veut adapter le contexte à l’islam. Pour lutter contre la peur de l’islam, il veut changer le regard sur l’islam. Pour que les musulmans s’intègrent, ce n’est pas à l’islam de s’assimiler dans l’Europe, mais à l’Europe d’assimiler l’islam. Il cherche à rendre le monde charia-compatible, à parvenir au point où ce monde en aura si bien intégré les valeurs, si bien accepté les normes et les activités, y compris missionnaires, que les principes de séparation du politique et du religieux seront relativisés ou abolis, qu’il ne sera plus question d’islam, devenu évidence — qu’il n’est plus besoin de nommer. On ne nomme pas l’évidence […]. Solidaire de la communauté, il [l’individu] justifie le jihadiste même s’il ne le soutient pas, il justifie l’antisémitisme (ce n’est que de l’antisionisme) même s’il n’est pas antisémite, et quand c’est une femme, elle justifie le voilement des femmes même si elle ne porte pas le hijab réglementaire. Un frériste ne contredit pas un musulman en public, il cherche plutôt à le raisonner en privé. Si à la lecture de ces lignes votre réflexe immédiat est de chercher d’autres exemples comparables en dehors de l’islam (chez les juifs, les chrétiens, du Moyen Âge ou de Syrie, etc.) pour vous rassurer que ces caractéristiques existent ailleurs et que ce n’est pas si grave, il se peut que vous partagiez vous aussi un peu de cet espace mental frériste…⁷

Des affirmations aussi larges brouillent les différences entre l’ethos des Frères musulmans et celui des djihadistes. Elles sont également porteuses de connotations culturalistes, essentialistes et anti-sociologiques, dans la mesure où c’est le travail comparatif qui est ici même dé-légitimé, voire suspecté. Plutôt que d’analyser l’islamisme et les Frères musulmans in situ à partir de données de terrain accumulées et nouvelles, l’autrice les étudie à travers le prisme de positions normatives dépassées qui ne reflètent pas les réalités empiriques des musulmans en Europe. Il s’agit là de sérieuses « lacunes » académiques, qui méritent d’être sérieusement discutées.

Ce que la réception du livre de Bergeaud-Blackler révèle plutôt, c’est la grave crise ontologique qui affecte le paysage politique et culturel français. L’islam est devenu le marqueur de valeurs et de normes qu’un nombre croissant de citoyens - mais aussi d’universitaires - considère comme antithétiques aux valeurs politiques et culturelles françaises fondamentales que sont l’égalité et la laïcité. D’une certaine manière, l’impasse actuelle fait écho à l’affaire Dreyfus qui, de 1894 à 1906, a divisé la France entre les dreyfusards pro-républicains et anticléricaux et les « anti-dreyfusards » pro-armée, majoritairement catholiques. Dans ce cas douloureux plus ancien, il en est résulté un renforcement des forces démocratiques dans la société française. Un tel avantage du Kulturkampf français en cours n’est pas encore à l’horizon.

 

 

 JOCELYNE CÉSARI > 15 JUIN 2023

https://orientxxi.info/magazine/france-islamophobie-et-guerre-des-cultures-l-affaire-bergeaud-blacker,6518

 

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« Dans la maison de Dieu, on est protégés »

 

Viestes  pare-balles, caméras de surveillance ultraperformantes, serrures électroniques, agents de sécurité… À Montréal, les prières dans les mosquées et les synagogues se font sous haute sécurité. Juifs et musulmans prennent des mesures considérables pour se prémunir contre les actes haineux, relativement peu nombreux jusqu’ici, mais chaque fois troublants.

 

20 janvier : un adolescent s’en prend à deux juifs hassidiques dans une rue d’Outremont, les projetant violemment au sol, assénant un coup de pied dans le dos de l’un d’eux.

10 avril : un homme fracasse, avec un bloc de béton, une vitre de la mosquée Al-Omah al-Islamiah dans le centre-ville de Montréal, et s’y infiltre après avoir pourchassé un fidèle à 5 h du matin, en plein ramadan.

Quatre jours plus tôt, un automobiliste tente de percuter des fidèles musulmans rassemblés à l’extérieur d’une mosquée à Scarborough, en Ontario. Il y a deux ans, à 200 km de là, une attaque à la voiture-bélier avait tué quatre membres d’une même famille musulmane, dont une adolescente.

Au Canada, comme ailleurs dans le monde, les crimes haineux se suivent et ne se ressemblent pas. Leur nombre a atteint un record au pays en 2021 avec 3360 cas signalés, dont 884 visant des membres de communautés religieuses. Une hausse de 72 % depuis 2019, selon les dernières données de Statistique Canada.

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Bien qu’elle ne représente que 0,9 % de la population canadienne, c’est la communauté juive qui est la plus visée avec 487 cas recensés. La communauté musulmane, qui compte pour 4,9 % de la population, a quant à elle connu la plus forte progression (+71 %) du taux de crimes haineux en un an, le nombre de cas passant de 84 à 144.

Mentionnons aussi qu’en 2021, plusieurs églises dans l’Ouest canadien ont, elles aussi, fait les frais des crimes haineux à la suite de la découverte de centaines de sépultures non marquées sur des sites d’anciens pensionnats pour Autochtones.

 

 

À Montréal, les crimes haineux visant les communautés religieuses ont connu une légère hausse de près de 4 % entre 2020 et 2021, leur nombre passant de 70 à 73. Ce chiffre a toutefois chuté de 31,5 % en 2022 avec 55 crimes signalés, selon les données du SPVM. Toronto, quant à elle, a recensé 75 cas en 2021, soit une hausse de 30 % en un an.

Ces chiffres sont toutefois à prendre avec des pincettes, selon la police, puisque plusieurs victimes ou témoins n’osent pas dénoncer ce genre d’incidents aux autorités.

« Notre grand défi, c’est d’amener les victimes à porter plainte. Certaines personnes à Montréal ne savent même pas qu’elles sont victimes d’un crime ou d’un incident haineux. »

— Une citation de  Commandante Anouk St-Onge, cheffe de la Section des enquêtes en prévention et sécurité urbaine du Service de police de la Ville de Montréal

Des exemples de crimes haineux

• S’attaquer physiquement à une personne en raison de la couleur de sa peau;
• Proférer des menaces envers une personne en raison de sa confession religieuse;
• Vandaliser un domicile ou un endroit d’intérêt (ex. : un lieu de culte) par des graffitis à caractères haineux de type antisémite ou autre.

Des exemples d’incidents haineux

• Diffuser du matériel offensant ciblant un groupe ethnique;
• Insulter ou injurier une personne sur les réseaux sociaux, ou autrement, en raison de son orientation sexuelle;
• Poser des gestes vexatoires envers une personne en raison de sa religion.

 

 

Radio-Canada s’est entretenue avec une vingtaine d’intervenants de milieux divers − religieux, communautaires, policiers et gouvernementaux − pour dresser un portrait de la situation sécuritaire dans les lieux de culte à Montréal.

Les communautés musulmanes et juives étant les plus ciblées, c’est dans les mosquées et les synagogues que l’on trouve les mesures de sécurité les plus importantes.

En plus de systèmes d’alarme, la quasi-totalité des 150 synagogues et mosquées de la métropole sont dotées de caméras de sécurité, dont certaines sont ultraperformantes et capables de traquer les mouvements et de filmer la nuit en haute définition.

La plupart de ces lieux de culte sont également protégés par des portes munies de serrures électroniques qui ne peuvent être activées qu’avec une carte à puce ou un code d’accès.

 

Une caméra de sécurité sur une mosquée de Montréal.PHOTO : RADIO-CANADA / IVANOH DEMERS

Parmi les autres mesures instaurées, on trouve aussi :

• des vitres pare-balles;
• des vitres protégées par des pellicules de sécurité contre les vols et intrusions;
• des blocs de béton aux entrées pour empêcher les tentatives d’attaques de véhicules-béliers;
• des agents de sécurité privés ou des bénévoles pour assurer la surveillance;
• dans des cas plus rares, des portes contrôlées à distance afin de pouvoir enfermer un suspect qui a fait effraction.

Les mesures ont été considérablement renforcées au cours des dernières années, notamment depuis l'attentat de la grande mosquée de Québec en 2017 pour les musulmans (6 morts et 8 blessés) et la fusillade dans la synagogue de Pittsburgh en 2018 pour la communauté juive (11 morts et 6 blessés).

C’est d’ailleurs à la suite de cette attaque aux États-Unis que la Fédération CJA, un organisme d’aide à la communauté juive, a lancé son programme de Réseau de sécurité communautaire (RSC) dont la principale mission est d’assurer la protection des synagogues et des écoles juives dans la grande région de Montréal. En tout, ce sont 38 institutions qui font partie de ce réseau, dont environ 20 synagogues.

Le modèle, qui existe ailleurs au Canada et aux États-Unis, a été mis sur pied à Montréal par une poignée d’experts en sécurité de haut calibre, dont Michael Masters, un ancien capitaine de la Marine américaine, Jacques Bisson, un commandant retraité du SPVM, et David Zarfati, un ancien agent de renseignements israélien qui était responsable de la sécurité du consulat de l’État hébreu à Montréal avant de rejoindre la Fédération CJA.

Le choix de ces experts était intentionnel, affirme Yair Szlak, PDG de la Fédération CJA. C’est important d’avoir les meilleurs cerveaux dans le domaine de la sécurité pour assurer la protection de la communauté.

« La fusillade de Pittsburgh a représenté un tournant. Nous nous sommes demandé si nos écoles et nos synagogues étaient préparées si un tel incident devait survenir à Montréal. La réponse était non, nous n’étions pas assez protégés. »

 

— Une citation de  Yair Szlak, PDG de la Fédération CJA

Une synagogue à Montréal. Des blocs de béton lui assurent une certaine protection.PHOTO : RADIO-CANADA / IVANOH DEMERS

C’est alors que l’organisme a organisé une levée de fonds pour lancer son réseau sécuritaire et a réussi à récolter près de 6 millions de dollars en 2019.

Les coûts [des mesures de sécurité] sont faramineux!, s’indigne M. Szlak. On parle d’un investissement de près de 5 millions de dollars par année pour les synagogues, les écoles et autres institutions juives uniquement à Montréal.

Selon lui, la part du lion du budget revient aux agents de sécurité, soit un investissement annuel de 50 000 $ à 100 000 $ pour avoir un ou deux gardiens aux entrées des écoles et des synagogues, explique M. Szlak.

Du côté de la communauté musulmane, il n’existe pas d’équivalent au Réseau de sécurité communautaire juif. Chaque mosquée est ainsi responsable de sa propre sécurité et les investissements peuvent aller de 15 000 $ à 80 000 $, selon le niveau de fréquentation et la taille de chaque lieu de culte.

Depuis 2007, les communautés religieuses peuvent toutefois compter sur le Programme de financement des projets d’infrastructures de sécurité pour les collectivités à risque (PFPIS) du gouvernement fédéral qui permet de couvrir 50 % des coûts liés à la sécurité, jusqu’à concurrence de 100 000 $ par projet.

À part les lieux de culte, deux autres catégories d’organisations sans but lucratif sont admissibles au programme, notamment les établissements d’enseignement privés, y compris les écoles, et les centres communautaires.

En 2021, le ministère de la Sécurité publique du Canada, qui gère ce programme, a reçu un total de 118 demandes, dont 84 provenant de lieux de culte à travers le pays, dont 33 mosquées, 9 synagogues et 27 églises. Tous ont obtenu un financement, sauf une seule mosquée.

Selon Magali Deussing, porte-parole du ministère de la Sécurité publique, « le PFPIS a alloué près de 6,5 millions de dollars à des projets visant à soutenir les organisations à but non lucratif menacées par des crimes motivés par la haine » entre avril 2021 et mars 2023.

Depuis 2017, on constate une hausse de 10 % des demandes à chaque appel de demandes, résume-t-elle. Face à [cette] augmentation, [...] le PFPIS est passé d’un appel de demandes ouvert toute l’année à une période de dépôt de demandes définie de deux mois.

 

Samer Elniz est porte-parole de l’Association musulmane du Canada, qui gère quatre mosquées à Montréal.PHOTO : RADIO-CANADA / IVANOH DEMERS

Dans une lettre ouverte publiée en févri

 

Le programme n’est pas préparé pour recevoir des dizaines et des dizaines de demandes, explique Steven Zhou, porte-parole du Conseil national des musulmans canadiens et l’un des signataires de cette lettre. Le processus est trop lent, certaines mosquées doivent attendre plus d’un an avant de recevoir des fonds.

« Avec la montée de l’islamophobie, [...] les mosquées cherchent à se protéger en faisant appel à ce programme. C’est un gros problème, surtout qu’avec la pandémie, plusieurs mosquées ont dû fermer leurs portes sans être en mesure de récolter des fonds de la communauté. »

— Une citation de  Steven Zhou, porte-parole du Conseil national des musulmans canadiens

Dans un courriel, le ministère de la Sécurité publique dit examiner des solutions visant à accélérer les interventions en cas d’incident grave.

Si pour la communauté juive de Montréal, c’est la situation au Moyen-Orient, et en Israël plus particulièrement, qui influence la poussée des actes antisémites visant les synagogues, la communauté musulmane, quant à elle, s’inquiète surtout de la montée de l’extrême droite au Canada et ailleurs dans le monde, ainsi que de l’impact de certaines politiques locales qu’elle juge discriminatoires à son égard.

Le sentiment de malaise et d’insécurité peut être déclenché à tout moment, dit Youssouf Talha, responsable d’une mosquée à Saint-Léonard. Il déplore un climat politique et médiatique qui contribue à alimenter la haine, faisant allusion à la loi 21 qui interdit le port de signes religieux aux employés de l'État en position d'autorité, y compris les enseignants du primaire et du secondaire. Une loi qui, pour plusieurs musulmans interrogés, stigmatise les femmes voilées.

Toutes les mesures de sécurité dans les mosquées sont le résultat d’un sentiment d’insécurité, nuance de son côté Samer Majzoub, président du Forum musulman canadien.

« Il y a des fidèles qui ont peur d’aller à la mosquée. D’autres y restent à peine cinq minutes pour prier. C’est vraiment dommage, nous sommes au Canada, pas dans un pays en guerre. »

— Une citation de  Samer Majzoub, du Forum musulman canadien

Digicode de sécurité à l'entrée d'une mosquée.PHOTO : RADIO-CANADA / IVANOH DEMERS

Les actes haineux sont souvent liés à l’actualité, explique de son côté Louis Audet Gosselin, directeur scientifique et stratégique au sein du Centre de prévention de la radicalisation menant à la violence. Quand une communauté est associée à un élément de l'actualité, ça entraîne presque toujours des actes haineux ciblant les membres de cette communauté-là [...] et les lieux de culte sont des cibles assez courantes et vulnérables parce qu’ils sont identifiables.

Conscient des répercussions que peut avoir l’actualité sur son travail, le Module des incidents et des crimes haineux (MICH) du SPVM a mandaté deux agents pour examiner les tendances mondiales et établir des liens avec ce qui se passe sur le territoire, explique la commandante Anouk St-Onge. Ces agents sont aussi chargés de créer des ponts avec les différentes communautés culturelles et religieuses de Montréal.

Mais Montréal reste une ville de paix, relativise le président d’une synagogue qui a été vandalisée au cours de la dernière année. Ce n’est pas comme en Europe, où des lieux de culte doivent se cacher ou se faire protéger par des hommes armés. Ici, au moins, on s’affiche.

C’est l’heure de la prière dans la mosquée Al-Omah al-Islamiah. Des dizaines de fidèles commencent à arriver, un par un, deux par deux.

Dans un geste quasi automatique, chacun sort une clé magnétique de sa poche et déverrouille la porte d’entrée sous les lentilles bienveillantes des caméras de sécurité.

Ces mesures sont malheureuses, mais nécessaires, réagit l’un.

C’est un lieu de méditation ici, on ne devrait pas ressentir le besoin de nous protéger, rétorque un autre.

On est protégés, lui répond un troisième. Dans la maison de Dieu, on est protégés.

 

 

UN TEXTE DE RANIA MASSOUDPHOTOGRAPHIES : IVANOH DEMERS

PUBLIÉ LE 7 JUIN 2023

https://ici.radio-canada.ca/recit-numerique/5889/securite-montreal-mosquees-synagogues-crimes-haineux?intcmp=liste-weekend_index

 

Arrestation d’un mineur pour des agressions à caractère haineux dans Outremont

 

Le jeune suspect s'est rendu lui-même aux policiers.

PHOTO : RADIO-CANADA / JEAN-CLAUDE TALIANA

 

 

Radio-Canada

 

Publié le 20 avril 2023

 

Le Service de police de la Ville de Montréal (SPVM) a arrêté jeudi un jeune homme soupçonné d'avoir agressé gratuitement deux membres de la communauté juive hassidique en pleine rue, le 20 janvier dernier, dans l’arrondissement d’Outremont.

Les enquêteurs du Module incidents et crimes haineux (MICH) du SPVM ont procédé à l’arrestation du suspect après que ce dernier, un mineur, se fut rendu de lui-même aux autorités, jeudi matin. L'adolescent était recherché pour voies de fait depuis les événements.

Ce soir-là, le suspect aurait d’abord invectivé un passant, membre de la communauté hassidique, vers 21 h 50 au coin des avenues Van Horne et Bloomfield, avant de s’en prendre physiquement à lui en le projetant violemment au sol.

Sur des images captées par une caméra de surveillance et publiées temporairement par le SPVM, on aperçoit une personne prendre la fuite en courant pour aller rejoindre un groupe de personnes apparemment du même âge qui l’attendaient sur l’avenue Van Horne, un peu plus loin.

Deuxième agression

Une trentaine de minutes plus tard, vers 22 h 25, l’individu aurait récidivé en s’en prenant à un autre membre de la communauté hassidique, cette fois au coin des avenues Bernard et d'Outremont.

La victime, qui circulait à pied, a aussi été projetée au sol en pleine rue, cette fois après avoir reçu un violent coup de pied dans le bas du dos.

L'agresseur avait cette fois pris la fuite en empruntant l’avenue Wiseman et en allant, une fois de plus, rejoindre un groupe qui l’attendait un peu plus loin.

Le suspect a été libéré sous conditions j

 

usqu’à sa comparution, le 5 mai prochain, devant la Chambre de la jeunesse de la Cour du Québec.

 

 

https://ici.radio-canada.ca/nouvelle/1973155/spvm-suspect-agressions-hassidique-montreal-outremont

 

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l’islamophobie, le « bouclier religieux » des familles musulmanes

 

L’édition 2023 de l’étude « Immigrés et descendants d’immigrés » publiée par l’Insee révèle le rôle central joué par la famille dans la reproduction de l’appartenance religieuse. Les recherches menées sur le terrain confirment ces données, mais elles rendent aussi compte d’un autre facteur : la stigmatisation des musulmans finit par renforcer l’identité religieuse.

 

Des musulmans arrivent pour se rassembler dans une salle à Bordeaux, pour les prières de l’Aïd al-Fitr, le 25 juin 2017

Mehdi Fedouach/AFP

 

La sécularisation est souvent considérée par les milieux académiques et politiques comme une tendance en constante progression dans les différentes sociétés occidentales. L’Europe, et plus particulièrement la France, a été à l’avant-garde de ce mouvement en croyant que la religion était soluble dans la modernité. Toutefois, les chiffres récemment publiés par l’Institut national de la statistique et des études économiques (Insee) dans l’étude « Immigrés et descendants d’immigrés »¹, largement basés sur ceux de la deuxième édition de l’enquête « Trajectoires et origines » réalisée entre 2019 et 2020 nuancent l’idée d’une sécularisation, en particulier chez les musulmans et les juifs.

Cette enquête a été menée sur un échantillon représentatif de 27 200 personnes. Réalisée en pleine période de pandémie, elle ne prend certes pas en compte l’impact de celle-ci sur la vie spirituelle des personnes interrogées, alors qu’il est probable que la crise sanitaire a eu un effet significatif sur les comportements et les croyances. Par ailleurs, l’âge des personnes interrogées se situe entre 18 et 59 ans, ce qui exclut la partie la plus âgée de la population qui est, selon d’autres études, la plus tournée vers la religion. Néanmoins, cette enquête s’avère riche en enseignements.

UNE FORTE TRANSMISSION DANS LES FOYERS

L’étude de l’Insee révèle que le catholicisme reste la première religion en France ; 29 % de la population s’en revendique. Cependant, l’islam connaît une croissance importante : 10 % de la population se déclare musulmane, ce qui confirme sa position de deuxième religion en France.

L’enquête met par ailleurs en évidence l’importance de la pratique religieuse chez les immigrés et leurs descendants. Certes, les individus âgés de 18 à 59 ans sont de plus en plus nombreux à ne pas se réclamer d’une religion. Mais, alors que 58 % des personnes sans ascendance migratoire se disent sans religion, c’est le cas de 19 % seulement des immigrés arrivés après l’âge de 16 ans et de 26 % des descendants de deux parents immigrés. En revanche, seulement 14 % des descendants d’immigrés issus de couples mixtes et 1 % de la population sans ascendance migratoire se déclarent de confession musulmane.

Concernant les affiliations et les pratiques religieuses au sein des familles immigrées et de leurs descendants en France, l’enquête montre que, tandis que la pratique religieuse des familles chrétiennes diminue fortement, celle des familles musulmanes et juives se maintient. Il ressort également de l’étude que la transmission de la religion est plus forte chez les individus élevés dans une famille musulmane, avec 91 % d’entre eux se considérant appartenir à la religion de leurs parents, contre 84 % chez les juifs et seulement 67 % chez les catholiques.

L’ENGAGEMENT DES FEMMES

Cette forte transmission de la religion musulmane pourrait s’expliquer par l’importance de l’encadrement maternel, y compris dans le domaine religieux, au sein des familles immigrées – maghrébines, subsahariennes et turques en particulier. Dans les mêmes statistiques de l’Insee, on remarque d’ailleurs que 78 % des femmes qui se déclarent musulmanes considèrent la religion comme importante dans leur vie, contre 73 % des hommes.

Nos observations empiriques sur le terrain auprès de responsables associatifs musulmans en Île-de-France et à Mulhouse éclairent certaines des données de cette enquête. Elles confirment que la transmission de la religion au sein des familles d’immigrés revêt une grande importance. Elle se fait souvent par le biais de l’engagement des femmes musulmanes dans des associations cultuelles et culturelles, contribuant à la vie de la communauté religieuse.

Warda, enseignante et responsable associative, également en Seine–Saint-Denis, nous a ainsi déclaré :

Si les femmes musulmanes n’étaient pas présentes dans nos structures, de nombreuses associations auraient du mal à réaliser des activités et à être présentes sur le terrain. Ces mamans et sœurs font preuve d’un dévouement remarquable et sont toujours prêtes à s’engager sans contrepartie.

Farid, membre du bureau d’une association cultuelle en Seine–Saint-Denis, en relation avec de nombreuses organisations, nous a quant à lui affirmé :

Les femmes musulmanes sont très nombreuses et actives au sein de nos associations, sans chercher nécessairement à occuper des postes de responsabilité. Elles donnent de leur temps sans compter pour ces associations.

Notons que cette tendance n’est pas propre à l’espace musulman : dans son livre Logiques de genre dans l’engagement associatif², la sociologue Sophie Rétif souligne que les femmes sont plus impliquées dans les associations que dans les partis politiques ou les syndicats, mais qu’elles occupent rarement des postes de dirigeantes.

Quant à Mokhtar, ancien vice-président de l’Association des musulmans d’Alsace, il considère que l’implication des femmes dans les activités cultuelles, les associations et les mosquées est un moyen d’émancipation pour elles. Selon lui, le fait de se déplacer pour se rendre dans ces structures, que les maris ou les grands frères tolèrent facilement, représente une liberté.

UN SENTIMENT D’ÊTRE « HARCELÉ »

En ce qui concerne la pratique du mois de ramadan, les statistiques montrent que 75 % des musulmans respectent strictement le jeûne, tandis que 15 % le font « plus ou moins ». Mohamed, diplômé en science politique et militant associatif, analyse cette forte adhésion au jeûne en soulignant la démocratisation de la pratique religieuse à travers les réseaux sociaux. Tout en mentionnant par ailleurs le poids de l’héritage culturel, il souligne l’influence de plusieurs personnalités très suivies, tels Karim Benzema, Omar Sy et bien d’autres, qui n’hésitent pas à partager des messages de soutien pendant le ramadan à leurs followers.

Les résultats de l’enquête appellent à être complétés par une analyse approfondie des facteurs de la transmission de l’identité musulmane en France. Parmi ceux-ci, on peut interroger l’impact de la normalisation du discours de l’extrême droite et de la droite réclamant l’assimilation, c’est-à-dire l’abandon de la culture et de la religion d’origine.

Nos recherches montrent que les nombreuses polémiques aboutissant à la stigmatisation des femmes musulmanes, comme celles concernant le voile ou le burkini, ont conduit à l’établissement d’un « bouclier religieux » visant à se protéger. Dans ces circonstances hostiles, la transmission religieuse aux enfants devient une priorité vitale. Les résultats de l’étude sont interprétés ainsi par Mokhtar, le responsable associatif déjà cité : « Vingt ans de médias de masse, portés par les chaînes d’informations en continu, ont vraiment accéléré le sentiment d’être toujours harcelé chez les musulmans. » Il constate qu’un certain nombre de jeunes investissent la pratique religieuse, qui devient une source de fierté et de résistance, face aux nombreuses menaces orchestrées par une certaine classe politique.

Comme l’a souligné Jean Baubérot dans son livre La laïcité falsifiée (La Découverte, 2014), les partisans du slogan « Dieu est mort » ont peut-être sous-estimé la résilience de la religion face aux bouleversements de la société occidentale. L’enquête de l’Insee confirme que les religions, et l’islam en particulier, continuent d’exercer une forte influence sur les individus en France, et qu’elles constituent des outils pour s’adapter et évoluer dans un monde hostile.

 

 

NABIL MATI > 5 JUIN 2023

https://orientxxi.info/magazine/france-contre-l-islamophobie-le-bouclier-religieux-des-familles-musulmanes-et,6491

 

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Des femmes musulmanes déplorent le manque de vêtements adaptés pour elles à Winnipeg

 

Hafsa Altaf a lancé sa marque, Fashion by Hafsa. Elle fait des créations de vêtements, amples et confortables, pour répondre aux besoins de femmes à Winnipeg, notamment de la communauté musulmane.PHOTO : RADIO-CANADA / RADJAA ABDELSADOK

 

Avec le printemps, plusieurs en profitent pour renouveler leur garde-robe. Cependant, ce n'est pas une mince affaire pour certaines femmes musulmanes qui portent le voile. Plusieurs déplorent que le marché de vêtements adaptés à la mode modeste, ou mode pudique, qui respecte les valeurs religieuses, est insuffisant à Winnipeg.

 

Originaire d'Algérie, Hadjer Bendifallah est installée à Winnipeg depuis 2020 avec sa famille. Elle dit vivre beaucoup de frustrations en raison du manque de vêtements qui correspondent à son mode de vie. Elle travaille comme ingénieure pharmaceutique.

À chaque fois que je me prépare pour faire du magasinage, je me sens frustrée par rapport à ce point. En trois ans, je n’ai pu trouver et acheter que cinq pièces qui me correspondent, affirme-t-elle.

« J’aimerais que tout le monde prenne en considération qu’il y a une minorité qui porte le voile et que nous avons des besoins de tenues très spécifiques qui respectent nos convictions et qui, à la fois, restent modernes. Toute femme souhaite être présentable en société, quel que soit son mode de vie. »

— Une citation de  Hadjer Bendifallah, Winnipégoise d'origine algérienne

Hadjer Bendifallah est originaire d'Algérie. Elle est installée à Winnipeg depuis 2020 avec sa famille.

PHOTO : RADIO-CANADA / RADJAA ABDELSADOK

 

La mère de famille dit que, à Winnipeg, il y a certaines boutiques, mais elles vendent principalement des vêtements traditionnels ou bien portés pour les occasions, affirme-t-elle.

Hadjer Bendifallah affirme que, comme plusieurs de ses connaissances, elle s'approvisionne dans son pays d’origine.

Surtout l’été, c’est compliqué de trouver des longues tuniques, robes et voiles légers, déclare-t-elle. Alors lorsque je pars en Algérie, je remplis mes valises de vêtements en espérant couvrir mes besoins pour l’année.

 

 

Radjaa Abdelsadok (accéder à la page de l'auteur)

Radjaa Abdelsadok

 

Publié hier à 15 h 01

https://ici.radio-canada.ca/nouvelle/1981942/winnipeg-modeste-mode-musulmanes-femmes-voile

 

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Le « voile islamique » au crible des textes

 

Tout le monde parle du « voile islamique » des deux côtés de la Méditerranée, mais qui sait de quoi il parle ? On trouvera la réponse à cette question – et à d’autres soulevées par ceux que taraude l’habit de la musulmane – dans Des mots, des voiles, des femmes en islam, un livre de la Franco-Libanaise Nadia Kantari qui vient de paraître.

 

Nadia Kantari
Des mots, des voiles, des femmes en islam
Geuthner, 2023
308 pages
38 euros

 

Des mots, des voiles, des femmes en islam est une étude savante qui contraste avec l’ignorance des publicistes « voilophobes ». Désireuse d’avoir le cœur net sur ce que prescrit sa religion du vêtement féminin, Nadia Kantari décortique avec compétence et conscience ce qu’en rapportent le Coran, son commentaire exégétique (tafsir), la Sunna, la jurisprudence sunnite (fiqh), les quatre écoles juridiques sunnites et le chiisme jaafarite, en prenant soin de rapprocher ses conclusions de ce que l’on sait des pratiques sociales des sociétés considérées. Il fallait ses talents de traductrice, métier qu’elle a longtemps exercé, sa posture sociologique et sa conscience politique pour parvenir à son résultat clair, édifiant, confondant même : personne ou presque ne sait vraiment de quoi il parle !

LE HIJAB-RIDEAU

Commençons par le voile de tête — hijab —, puisqu’on rencontre le mot dans le Coran. On sait la difficulté extrême de traduire un livre saint qui ne suit pas d’ordre chronologique ni même parfois logique, use d’une langue dont la vocalisation peut prêter à confusion et emploie des mots dont le sens a divergé par la suite. Ainsi en va-t-il pour le hijab du verset 53 de la sourate 33 :

Si vous (les musulmans) leur demandez (aux épouses du Prophète) quelque objet, demandez-le leur derrière un rideau (hijab).

Quelle différence entre le hijab-rideau ou tenture du Coran et le foulard qu’il désigne aujourd’hui ! Remarquons, de plus, qu’il s’agit ici, d’une part, de bienséance et non de dogme et, d’autre part, que l’obligation touche uniquement les épouses de Mohammed, dont la même sourate assure : « Vous n’êtes comparables à aucune autre femme » (verset 32). Le Coran n’astreint donc nulle autre femme à quelque hijab que ce soit et prévient que tout mimétisme irait à l’encontre de ses prescriptions. C’est aussi à ces seules épouses qu’il réserve la claustration édictée au verset 33 (« Restez dans vos foyers ! »).

« DIS AUX CROYANTES DE RABATTRE LEUR KHIMAR SUR LEURS ÉCHANCRURES »

On objectera qu’au-delà de cette homonymie trompeuse, le Coran comporte d’autres dispositions sur le vêtement féminin. On y rencontre effectivement deux habits désignés par les mots khimar et jilbab, mais ceci ne nous avance guère, car nous ne disposons d’aucune description d’époque précisant ce qu’ils recouvrent, au sens propre comme au figuré… Tel est d’ailleurs le cas de beaucoup de noms de vêtements, qui désignent des réalités évolutives. Ces deux appellations sont tombées en désuétude, mais on peut conclure d’autres occurrences dans des textes anciens que le jilbab désignait à l’époque du Prophète une large pièce d’étoffe à enrouler autour de soi, dont les mantes que des femmes arabes revêtent traditionnellement de nos jours s’approchent sans doute. D’origine éthiopienne, le mot n’est pas connoté sur le plan religieux. Le verset 59 de la sourate 33 enjoint les femmes musulmanes de « rabattre sur elles un pan de leur jilbab », sans préciser ce qu’elles doivent cacher, pour se différencier des non-musulmanes, donc dans un objectif communautaire et non dogmatique.

Le khimar semble, quant à lui, avoir désigné le vêtement plus léger porté chez soi ou sous le jilbab quand on sort : « Dis aux croyantes de rabattre leur khimar sur leurs échancrures (juyub, c’est-à-dire entre les seins) et de ne montrer leur zina (parures ou agréments) » qu’aux membres proches de leur famille (sourate 24, verset 31) ! Il s’agit cette fois de pudeur. La première photo jamais prise d’une femme en costume traditionnel du Hedjaz confirme cette double strate, khimar couvert d’un large drap correspondant au jilbab.

Pascal Sébah, « Femme de Djeddah », 1873

in Louis Blin, La Ville d’Ève. Djeddah dans l’iconographie française jusqu’en 1940, Paris Geuthner, 2021

UNE MORALE SOCIALE CONSACRÉE PAR LA RELIGION

On connaît la répartition entre premières sourates mecquoises et sourates médinoises postérieures, relevant d’un contexte influencé par la Bible. Médinoise tardive, la sourate 24 peut ainsi être rapprochée du passage du Nouveau Testament demandant aux femmes de « se vêtir avec pudeur et modestie sans se parer de tresses, ni d’or, ni de perles » (Timothée 2, 9). Elle rappelle les Bédouines coquettes de l’aube de l’islam à l’ordre de bienséance dont le modèle figure dans les traités de l’Église syriaque orthodoxe, diffusés dans l’Arabie de l’époque depuis une société alors plus « moderne ». Il s’agit donc d’une morale sociale consacrée par la religion, en l’occurrence celle de la communauté des croyants en cours de formation, en rupture avec le milieu bédouin.

On trouve dans la poésie bédouine antéislamique un autre atour féminin, le bourqou‘, mince masque de cuir revêtu jusqu’à nos jours par les Arabes du Golfe, qui n’a rien à voir avec la bourqa‘ qui couvre tout le corps en Afghanistan et ne laisse qu’une grille à la hauteur des yeux (il faut encore une fois se méfier des appellations trompeuses).

Les objurgations de la sourate 24 sont de nature sociale et non religieuse. Leur application se heurtera d’ailleurs à la nature rétive à toute autorité des Bédouins, proverbiale dans la littérature arabe. Le Coran prend acte de leur anarchie foncière en ne donnant que de vagues conseils en matière de vêtements et, plus généralement, en admettant que n’existe « nulle contrainte en din » (sourate 2, verset 256), c’est-à-dire dans le « bon chemin choisi » (rouchd, comme mentionné juste après) et non seulement en matière de religion (autre traduction anachronique), y compris en ce qui concerne l’habillement. Mais l’absence de consignes vestimentaires strictes et de toute obligation de se couvrir le visage ou les cheveux dans le Coran s’est avéré un cadeau empoisonné pour les femmes, car elle a laissé la voie libre aux théologiens (masculins) qui s’y sont engouffrés pour sanctifier les us patriarcaux en interprétant le dogme. Les nombreuses musulmanes qui ont adhéré à leur exégèse revêtent de nos jours un hijab malgré l’absence de prescription coranique, aussi persuadées qu’il s’agit d’une obligation canonique que, de leur côté, les religieuses coiffées d’un hijab catholique…

La charia, élaborée bien après le Coran, est passée par là. Et pourtant… Nadia Kantari montre par le détail que ni la Sunna, ni l’exégèse n’édictent de règles précises en matière d’habit féminin, s’étendant d’ailleurs davantage sur celui de l’homme. Pourquoi et comment est-on passé de vagues prescriptions coraniques visant à distinguer les musulmanes des autres femmes dans le but probable de consolider les rangs du petit groupe des premiers convertis, à des règles à prétention universelle ? Comme le Coran sacralise l’infériorité de la femme (cf. notamment les sourates 2, verset 228 et 4, verset 34), tout en améliorant sa condition d’avant l’islam, la musulmane devra se plier aux règles sociales édictées par les hommes, y compris sur le plan vestimentaire.

L’INVERSE DU DOGME

On comprend alors la variation de son habit au fil du temps et de l’espace, mais aussi la tendance de l’homme à rattacher ses injonctions au dogme. En société patriarcale, il y va de son honneur. Certains théologiens exégètes considèreront que les cheveux forment une parure (zina), à couvrir donc, les oreilles et la gorge devenant aussi des éléments de séduction à dissimuler ! Encore leur dévoilement ne serait-il que juridiquement blâmable (makrouh) et non illicite (haram). Rien par contre ou presque sur le voile intégral (niqab), récusé par beaucoup d’oulémas et dont l’occurrence dans l’histoire paraît erratique. L’habit, notamment féminin, semble importer trop pour se plier à des règles religieuses rigides. Tout d’abord, car il est de nature culturelle donc évolutive, à l’inverse de tout credo, la mode étant l’inverse du dogme. Ensuite, car la tolérance en la matière représente une condition nécessaire à l’universalité de l’islam. Une simple visite à la grande mosquée de La Mecque, où se mêlent les fidèles du monde entier, est édifiante à ce sujet. Il n’existe pas plus d’habit islamique que de voile islamique, mais des musulmanes qui s’habillent et se voilent suivant des coutumes variées, mais qualifiées telles.

Tout groupe humain a besoin d’afficher son identité collective. Or, la femme en est la conservatrice et son habit le marqueur, tel un drapeau. On raconte que Mohammed en campagne arborait pour bannière le voile noir de son épouse préférée Aïcha. Considérer le voile féminin comme un drapeau musulman revient à transformer celui-ci en arme politique et la femme en porte-drapeau. Nous ne sommes alors plus dans la religion, mais dans l’histoire, ce qui amène l’autrice à conclure avec philosophie : « Libre à la femme de porter ou non le voile, en connaissance de cause, et non sous les pressions sociale, politique ou patriarcale ! »

 

 

LOUIS BLIN > 19 MAI 2023

https://orientxxi.info/lu-vu-entendu/le-voile-islamique-au-crible-des-textes,6462

 

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