Tipaza

Manifeste pour la reconnaissance et la réparation des crimes et dommages coloniaux français en Algérie

 

• Louisette IGHILAHIRIZ  (Militante Nationaliste), auteure de l’ouvrage avec Anne Nivat, « Algérienne », Editions Calman-Levy, 2001.
• Henri POUILLOT (Militant Anticolonialiste-Antiraciste) « La Villa Sesini », Editions Tirésias, 2001.
• Olivier LE COUR GRAND MAISON (Universitaire français), auteur de l’ouvrage « Ennemis mortels. Représentations de l’islam et politiques musulmanes en France à l’époque coloniale, Editions La Découverte, 2019.
• Seddik LARKECHE (intellectuel franco algérien), auteur de l’ouvrage, auteur de l’ouvrage « Le Poison français, lettre à Mr Le Président de la République », Editions Ena, 2017. 

 

 

1. La reconnaissance de la responsabilité unilatérale de la France coloniale en Algérie.

La France est aujourd’hui à la croisée des chemins avec la question de savoir si elle sera capable de passer un pallier dans la gestion apaisée de ses démons mémoriels en particulier celui avec l’Algérie qui fut une des guerres les plus tragiques du 20^e siècle. La problématique centrale n’est pas la repentance, les excuses ou le ni ni  avec une reconnaissance générique mais la question de la reconnaissance de la responsabilité française en Algérie, notion juridique, politique et philosophique.

Cette question de la responsabilité unilatérale de la France coloniale  est centrale au même titre que la déclaration du Président Chirac en 1995 sur la responsabilité de l’Etat Français concernant la déportation des juifs durant la seconde guerre mondiale. Cette reconnaissance qui ouvra la voie à l’indemnisation de ces victimes.

La barbarie coloniale française en Algérie ne peut être édulcorée par quelques rapports fantasmés d’auteurs qui flirtent avec les pouvoirs politiques de droite comme de gauche depuis 40 ans. La question des massacres, crimes et autres dommages impose inéluctablement une dette incompressible de la France vis à vis de l’Algérie.

La stratégie développée  depuis toujours est de faire table rase du passé, une offense à la dignité des algériens. Cette responsabilité est impérative car elle peut sauver l’âme de la France qui est fracturée par ses démons du passé.

La reconnaissance de la responsabilité c’est admettre que la France s’est mal comportée en Algérie et qu’elle a créé de nombreux dommages avec des centaines de milliers de victimes et des dégâts écologiques incommensurables avec ses nombreuses expériences nucléaires et chimiques.

Que s’est-il réellement passé en Algérie durant près de cent-trente-deux années d’occupation ? La colonisation et la guerre d’Algérie sont considérées et classées comme les événements les plus terribles et les plus effroyables du XIX^e et XX^e siècle. La révolution algérienne est aussi caractérisée comme l’une des plus emblématiques, celle d’un peuple contre un autre pour recouvrer son indépendance avec des millions de victimes.

L’ignominie française en Algérie se traduit par les massacres qui se sont étalés sur près de cent-trente années, avec une évolution passant des enfumades au moment de la conquête, aux massacres successifs de villages entiers comme Beni Oudjehane, pour aller vers les crimes contre l’Humanité du 8 mai 45 sans oublier les attentats tels celui de la rue de Thèbes à Alger. La violence était inouïe à l’encontre des indigènes algériens. Entre 600 et 800 villages ont été détruits au napalm. L’utilisation par la France des gaz sarin et vx était courante en Algérie.  La torture à grande échelle et les exécutions sommaires étaient très proches des pratiques nazies.

La France sait qu’elle a perdu son âme en Algérie en impliquant son armée dans les plus sales besognes. Ces militaires devaient terroriser pour que ces indigènes ne puissent à jamais relever la tête. Plus ils massacraient, plus ils avaient de chance de gravir les échelons.

La colonisation, c’est aussi la dépossession des Algériens de leurs terres où ces indigènes sont devenus étrangers sur leurs propres terres.

Le poison racisme est le socle fondateur de tout colonialisme. Sous couvert d’une mission civilisatrice, le colonisateur s’octroie par la force et en bonne conscience le droit de massacrer, torturer et spolier les territoires des colonisés. La colonisation française de l’Algérie a reposé sur l’exploitation de tout un peuple, les Algériens, considérés comme des êtres inférieurs de par leur religion, l’islam.

Il suffit de relire les illustres personnages français, Jules Ferry, Jean Jaurès, Léon Blum et tous les autres que l’on nous vante souvent dans les manuels scolaires.

La résistance algérienne sera continue, de 1830 jusqu’à l’Indépendance en 1962, même si de longues périodes d’étouffement, de plusieurs années, seront observées. Sans excès, on peut affirmer que la colonisation a abouti à un développement du racisme sans précédent et nourri la rancœur des colonisés.

Etrangement, plus on martyrisait la population algérienne, plus sa ténacité à devenir libre était grande. Sur le papier, l’Algérie était condamnée à capituler devant la cinquième puissance mondiale. Le bilan tragique n’a pas empêché les Algériens de gagner cette guerre d’indépendance avec une étrange dialectique. Les enfants des ex colonisés deviendront français par le droit du sol et continueront d’hanter la mémoire collective française.

On tente aujourd’hui de manipuler l’Histoire avec un déni d’une rare violence en continuant de présenter cette colonisation comme une œuvre positive, un monde de contact où les populations se mélangeaient et les victimes étaient symétriques. Une supercherie grossière pour ne pas assumer ses responsabilités historiques.

Colons et colonisés n’étaient pas sur un pied d’égalité, il y avait une puissance coloniale et des européens et de l’autre coté des indigènes avec des victimes principalement du côté des colonisés algériens. Cette population indigène a été décimé de 1830 à 1962 faisant des centaines de milliers de victimes, morts, torturées, violées, déplacées, spoliées et clochardisées, devenant des sujets sur leurs propres terres. Cette réalité est indiscutable et vouloir la noyer par quelques rapports dans un traitement symétrique c’est prolonger une nouvelle forme de déni et de domination sous couvert de paternalisme inacceptable.

Le monde fantasmé du Professeur Stora est une insulte à la réalité historique, d’autant plus grave qu’il la connaît parfaitement. Son rapport répond à un objectif politique qu’il a bien voulu réaliser pour des raisons étranges mais certaines : édulcorer les responsabilités  avec un entre deux savamment orchestré laissant supposer l’égalité de traitement des protagonistes pour neutraliser la reconnaissance de la responsabilité unilatérale de la France coloniale en Algérie. Le rapport est mort né car il n’a pas su répondre aux véritables enjeux de la responsabilité de la France coloniale en Algérie. Le jeu d’équilibriste pour endormir les algériens n’a pas pu s’opérer car les consciences des deux côtés de la méditerranée sont alertes. Personne n’est dupe sauf ceux qui ne veulent pas assumer les démons de la barbarie coloniale française en Algérie.

2. La France face à son démon colonial où le syndrome de l’ardoise magique.

Depuis l’indépendance de l’Algérie en 1962, la France a déployé une batterie de stratagèmes pour ne pas être inquiété sur son passé colonial. La France sait précisément ce qu’elle a commis durant 132 années comme crimes, viols, tortures, famine des populations et autres.  Pour se prémunir contre tous risques de poursuites, elle a exigé aux algériens d’approuver une clause d’amnistie lors du cessez le feu. D’autres lois d’amnisties furent promulguées par la suite pour tenter d’effacer toute trace de cette barbarie coloniale. La suffisance de certains est allée jusqu’a obtenir la promulgation d’une loi en 2005 vantant les mérites de la colonisation française en Algérie. Ultime insulte aux victimes algériennes qu’on torturait symboliquement à nouveau.

3. Pourquoi la France  a peur de reconnaître ses responsabilités.

Reconnaître les responsabilités  des crimes et dommages coloniaux c’est inéluctablement accepter l’idée d’une réparation politique et financière ce que la France ne peut admettre aujourd’hui face à une certaine opinion pro Algérie française encore vivace sur ce sujet.

Mais c’est aussi accepter de revoir la nature de la relation franco algérienne ou la rente permet toujours à la France de préserver sa position monopolistique sur ce marché qui est toujours sa chasse gardée.

C’est bien sûr également la peur de perdre une seconde fois l’Algérie française mythifiée, celle du monde du contact largement développée dans le rapport Stora.

Enfin,  la crainte de devoir rendre des comptes d’une manière singulière aux enfants de colonisés qui constituent le principal des populations habitant les banlieues populaires françaises où le poison racisme est omniprésent. Il suffit de lire le dernier rapport du Défenseur des droits sur les discriminations pour s’en convaincre.

Advertisements

 

Ces dernières années, un nouveau palier s’est opéré avec l’idée que ces citoyens musulmans où les algériens sont majoritaires, sont devenus en France les ennemis de la République car ils sont souvent accusés d’être les nouveaux porteurs de l’antisémitisme français. Aujourd’hui, la majorité de cette population subit une triple peine. La première est d’être souvent considérée comme étranger dans le regard de l’autre, car enfant de la colonisation, enfants de parents qui se sont battus pour ne pas être français.

Ensuite, le fait d’être musulman dans la cité française se confronte à l’image séculaire de cette religion qui est maltraitée depuis au moins mille ans.

Enfin, cette population est suspectée d’être porteuse du nouvel antisémitisme français car solidaire du peuple palestinien. Ces palestiniens qui sont aujourd’hui parmi les derniers colonisés de la planète. Les Algériens ont connu la même colonisation et sont unis à jamais à ce peuple opprimé par un lien indicible qui s’exprime dans les tripes et le cœur. Entre Algériens et Palestiniens demeure une identité commune avec un combat similaire contre la colonisation. Dans une continuité idéologique, la France est depuis toujours l’un des plus fervents défenseurs de l’État d’Israël. En Algérie, le peuple dans sa grande majorité est palestinien de cœur car ce que subissent les Palestiniens dans le présent, il l’a subi dans le passé par la puissance coloniale française. Ce lien fraternel est aussi visible dans la diaspora algérienne qui est presque toujours pro-palestinienne, sans forcément connaître l’origine de ce lien profond.

Ce sont ces constituants qui enferment cette population comme les supposés porteurs du nouvel antisémitisme, faisant d’elle, la cible privilégiée du poison français alors que l’on aurait pu croire que le système les en aurait protégés un peu plus du fait d’un racisme démultiplié à leur encontre.  Les musulmans où les algériens sont majoritaires sont  silencieux comme s’ils avaient été frappés par la foudre. Ils sont perdus dans cette société française, égaux en droit et rejetés dans les faits par un racisme structurel aggravé par une mémoire non apaisée.

À quelques très rares exceptions, les intellectuels et relais d’opinion abondent dans le sens du vent assimilationniste. Ils espèrent en tirer profit et acceptent d’être utilisés comme des « Arabes de service » faisant le sale boulot en s’acharnant à être « plus blanc que blanc ». Leurs missions sont de vanter à outrance le système assimilationniste ou le déni de mémoire est fortement présent. Ces partisans du modèle assimilationniste savent au fond d’eux-mêmes qu’ils ont vendu leurs âmes en étant du côté de l’amnésie imposée du plus fort. Leur réveil se fait souvent douloureusement lorsqu’on les relève de leur poste en politique ou dans les sphères où ils avaient été placés en tant que porte-drapeaux du modèle assimilationniste. Ils se retrouvent soudainement animés par un nouvel élan de solidarité envers leur communauté d’origine, ou perdus dans les limbes de la République qui les renvoie à leur triste condition de « musulmans » où d’enfants d »indigènes ».

La faiblesse de cette population toujours en quête d’identité et de mémoire apaisée est peut être liée à l’absence d’intellectuels capables de les éclairer pour réveiller un peu leur conscience et leur courage face à une bien-pensance très active en particulier sur ces questions mémorielles.

4. L’inéluctable réparation des crimes et dommages de la colonisation française en Algérie.

La France, via son Conseil Constitutionnel, a évolué dans sa décision n° 2017-690 QPC du 8 février 2018, en reconnaissant une égalité de traitement des victimes de la guerre d’Algérie permettant le droit à pension aux victimes civiles algériennes. Nous nous en félicitons mais la mise en œuvre a été détournée par des subterfuges juridiques rendant forclos quasi toutes les demandes des victimes algériennes. Comme si la France faisait un pas en avant et deux en arrière car elle ne savait pas affronter courageusement les démons de son passé colonial, pour apaiser les mémoires qui continuent de saigner.

Il ne peut y avoir une reconnaissance des crimes contre l’humanité commis en Algérie par la France et dans le même temps tourner le dos aux réparations des préjudices subis y compris sur le plan environnemental. La première marche du chemin de la réparation financière c’est de nettoyer les nombreux sites nucléaires et chimiques pollués par la France en Algérie ainsi que les nombreuses victimes comme le confirme l’observatoire de l’Armement.   C’est une question de droit et de justice universelle car tout dommage ouvre droit à réparation lorsqu’il est certain, ce qui est le cas en Algérie. Sauf si on considère la colonisation française en Algérie comme une œuvre positive comme la France tente de le faire croire depuis la promulgation de la loi du 23 février 2005 qui est un outrage supplémentaire à la dignité des algériens.

La France ne peut échapper à cette réparation intégrale car sa responsabilité est pleinement engagée.  D’une part c’est une question de dignité  et d’identité des algériens qui ne s’effacera jamais de la mémoire collective de cette nation.

C’est pourquoi les jeunes générations contrairement à l’espérance de certains ne cesseront d’interpeler la France et l’Algérie sur cette question mémorielle.

Sur la nature de cette réparation, la France devra suivre le chemin parcouru par les grandes nations démocratiques comme l’Italie qui, en 2008, a indemnisé la Lybie à hauteur de 3.4 milliards d’euros pour l’avoir colonisé de 1911 à 1942, mais aussi : l’Angleterre avec le Kenya, les Etats unis et le Canada avec les amérindiens ou encore l’Australie avec les aborigènes. L’Allemagne a accepté, depuis 2015, le principe de responsabilité et de réparation de ses crimes coloniaux avec les Namibiens mais butte sur le montant de l’indemnisation. Avec le risque pour l’Allemagne d’une action en justice devant la Cour Pénale Internationale du gouvernement Namibien, avec l’assistance d’un groupe d’avocats britanniques et la demande de 30 milliards de dollars de réparations pour le génocide des Ovahéréro et des Nama.

La France elle même s’est fait indemniser de l’occupation allemande durant la première et seconde guerre mondiale à hauteurs de plusieurs milliards d’euros d’aujourd’hui. Au même titre, l’Algérie indépendante doit pouvoir être réparée des crimes contre l’humanité et dommages qu’elle a subi de 1830 à 1962.

Cette dimension historique a un lien direct avec le présent car les évènements semblent se répéter, les banlieusards d’aujourd’hui sont en grande partie les fils des ex-colonisés. On continue à leur donner, sous une autre forme, des miettes avec comme point culminant cette nouvelle forme de discrimination,  poison ou racisme invisible, matérialisé dans toutes les strates de la société.

L’Histoire ne doit pas se répéter dans l’hexagone, les miettes accordées ici et là sont révélatrices d’un malaise profond de la République française. En particulier, son incapacité à fédérer tous ses citoyens, poussant certains à la résignation, au retranchement et parfois aux extrémismes.

Paradoxalement, c’est le modèle français qui produit le communautarisme alors qu’il souhaite le combattre.

Comme un exercice contre-productif, il lui explose au visage car il ne sait pas comment l’aborder. C’est aussi ce modèle qui pousse un grand nombre de ces citoyens franco algériens à ne pas être fier d’être français. Cette révolution algérienne fait partie de l’Histoire de France à la fois comme un traumatisme à plus d’un titre, mais aussi comme un lien sensible entre les Français quelles que soient leurs origines. Le cœur de cette double lecture est lié à cette singularité algérienne qui n’a jamais démenti ses attaches à l’islam. Cet islam a été utilisé par la France comme porte d’entrée pour coloniser l’Algérie et soumettre sa population. Il a aussi donné la force à cette population algérienne de faire face au colonialisme français, comme porte de sortie de la soumission.

En France et ailleurs, cette religion semble interpeller les sociétés dans lesquelles elle s’exprime. A l’heure d’une promulgation d’une loi sur le séparatisme qui risque de stigmatiser un peu plus cette population musulmane ou les algériens sont nombreux, l’enlisement semble se perpétuer comme si l’apaisement des mémoires tant voulue était un peu plus affaibli car nous sommes toujours incapable d’expliquer à nos enfants le traitement différencié à l’égard des victimes de cette tragédie historique.

5. L’Algérie face à ses responsabilités historiques.

Le silence de l’Algérie est lourd car elle n’a pas su appréhender la question de sa mémoire d’une manière énergique et l’illégitimité de ses gouvernances successives a maintenu des revendications peu soutenues à l’égard de la France. Pire, les problématiques algériennes ont trop souvent, surfé sur cette fibre mémorielle pour occulter leurs inefficiences à gérer d’une manière performante le pays.  Aujourd’hui, L’Algérie ne peut plus faire table rase du passé colonial français et se contenter de quelques mesurettes ou gestes symboliques. L’Algérie au nom de ses chouadas doit assumer une revendication intégrale, celle de la reconnaissance pleine et entière de la responsabilité des crimes et dommage de la colonisation en Algérie.

L’objectif de cette réparation n’est pas de diaboliser l’ex-puissance coloniale, mais au contraire de lui permettre de se réconcilier avec elle-même afin d’entrer définitivement dans une ère d’amitié et de partenariat. L’Algérie a laissé perdurer une approche minimaliste comme si elle était tenue par son ex puissance coloniale, tenu par le poison corruption qui la gangrène  de l’intérieur et qui la fragilise dans son rapport avec la France. Comme si l’Algérie enfermée dans une position toujours timorée avait peur de franchir la ligne de l’officialisation de sa demande de réparation alors que la France l’avait faite de son coté en légiférant en 2005 sur les bienfaits de la colonisation française en Algérie. Aujourd’hui, au nom de la mémoire des chouadas, l’Algérie doit également assumer ses responsabilités historiques.

6. L’urgence d’agir.

Sur la question mémorielle, reconnaître la responsabilité de la France sur les crimes et les dommages coloniaux y compris écologiques et les réparer financièrement au même titre que les principales grandes puissances mondiales. Abroger la loi de 2005 sur les bienfaits de la colonisation, la loi Gayssot et la loi sur l’antisémitisme pour déboucher sur une seule loi générique contre tous les racismes permettant de rassembler au lieu de diviser. Nettoyer les sites pollués nucléaires et chimiques et indemniser les victimes. Restituer la totalité des archives algérienne. Signer un traité d’amitié avec l’Algérie et suppression des visas entre les deux pays.

 

 

 

 

23 FÉVRIER 2021

https://www.elwatan.com/edition/contributions/manifeste-pour-la-reconnaissance-et-la-reparation-des-crimes-et-dommages-coloniaux-francais-en-algerie-23-02-2021

 

 

 

 

 

Hamdane Ben Othmane Khodja (1772-1843)

                Un intellectuel avant l’heure
         

            

Au début de 1830, année funeste pour notre pays, le gouvernement français représenté par le roi charles X, était décidé à appliquer un plan mûrement réfléchi : celui d’occuper ce qu’on appelait -- à l’époque --la Régence d’Alger. Cette dernière était sous l’autorité de celui qui sera le dernier dey : Hussein et qui signera après la prise de la ville Blanche le pacte de la reddition conclu avec le chef du corps expéditionnaire français, le maréchal de Bourmont.

.

Une longue et minutieuse préparation

En vérité, Alger a été de tout temps la cible de nombreuses tentatives d’occupations par les puissances européennes, surtout depuis l’implantation des Turcs à partir de l’année 1518, quand, aidés par les habitants de la ville de Sidi Abderrahmane Bou Quabrine, ils parvinrent à chasser les Espagnols du pénon qu’ils avaient érigé justement en face de la ville et de ses superbes murailles. Les Algériens avaient entrepris avec les nouveaux arrivants ottomans de libérer les autres villes de la domination ibérique telles que Mostaganem, Ténés, Dellys, Béjaïa, Djidjelli etc.

D’autres nations du Vieux Continents, animées de l’esprit de croisade et de la haine envers l’Islam avaient elles aussi dirigé de nombreuses expéditions toutes mises en échec les unes autant que les autres (Angleterre, les Etats italiens, Hollande, France...).Cette dernière, on s’en souvient, quand Napoléon Bonaparte dirigeait ses affaires après son coup d’Etat contre ses institutions issues de la grande Révolution du 14 juillet 1789, il avait envoyé secrètement un espion pour une première reconnaissance des côtes algériennes. Ce dernier avait réussi à établir un plan, en 1806),qu’il remit au ministère de la Guerre. Mais Bonaparte étant occupé à guerroyer contre les puissance de l’Europe Centrale (Prusse, Autriche, Russie tsariste) avait négligé de l’appliquer et ce plan finalement fur oublié dans les tiroirs durant une période de vingt ans, bien après la chute du dictateur à l’issue de la mémorable bataille de Waterloo (Belgique, 1814).

Au cours des premières années de la période suivante appelée la Restauration (1818-1848), quand le roi Charles X succéda à son frère Louis XVIII, en 1824, le gouvernement français, pour plusieurs raisons, économiques, politiques et sociales, entre autres, ressortit le plan de débarquement de Boutin pour le mettre en œuvre. Ce fut, alors, la mascarade du coup de l’éventail; suivie des sommations, de tentatives d’intimidation et des menaces pour affaiblir le pouvoir du dey Hussein. Ce n’était que des prétextes pour déclencher l’agression sur notre pays et assouvir les ambitions du royaume de France et  de rétablir son prestige et celui de la dynastie des Bourbons auprès de l’opinion intérieure, d’abord, et celui des Etats européens, ensuite.

Fin janvier 1830 : les préparatifs étaient fin prêts. Un corps expéditionnaire réunissant plus de  36 000 soldats, une flotte militaire et de transport comprenant au-delà de 500 navires, des centaines de canons, des munition en quantités considérables étaient dirigés vers la côte algérienne, y débarqua, prit la ville d’Alger que les soldats français occupèrent en se livrant à des atrocités abominables comme cela fur aussi le sort de tout le pays quelques années plus tard.

En 1833, l’opposition en France avait contraint le nouveau gouvernement de Louis-Philippe (1830-1848) à envoyer une commission d’enquête appelée la Commission africaine qui rencontra un grande personnalité éclairée, représentant de l’élite du pays qui défendit sa nation algérienne: tel est Hamdane ben othmane Khodja.

.

Une personnalité remarquable

Né en 1772 (ou 1773), à Alger, Hamdane appartenait à l’une des familles algéroise les plus anciennes et des plus instruites aussi. Son père était un éminent jurisconsulte et son oncle maternel un «amin el-secca» (haut fonctionnaire chargé des finances).De plus, sa famille était une famille d’aristocrates qui possédait de nombreuses terres. Il apprit le Coran ainsi que quelques notions de théologie auprès de son père puis entama des études primaires qu’il réussit brillamment. En récompense, son père l’envoya avec son oncle maternel effectuer un séjour à Istambul, la grande capitale ottomane, en 1784. Ensuite, il apprit la théologie, la philosophie et les sciences de son époque.

Après la mort de son père, il exerça à sa place comme enseignant en théologie pendant une courte période puis activa avec son oncle au commerce dans lequel il réussit, devenant ainsi l’un des notables les plus connus d’Alger. Son aisance matérielle lui permit d’effectuer de nombreux voyages en Europe, au Moyen-Orient, à Constantinople et apprendre plusieurs langues parmi lesquelles le français et l’anglais, devenant un polyglotte avéré. Cela l’aida à avoir une certaine ouverture d’esprit, à élargir ses horizons, à connaître les us et coutumes ainsi que les systèmes politiques en vigueur dans différents pays et nations.

Après l’expédition militaire française sur Alger, il contribua par tous les moyens à la défense de la ville et de tout le peuple algérien.

Il devint membre du conseil municipal d’Alger et là, il essaya de préserver ce qui restait du patrimoine des Algériens. C’est ainsi qu’il refusa de céder aux Français un certain nombre d’édifices religieux, cela fut un prétexte pour les démolir et installer à leur place des institutions et des voies publiques.

Hamdane Khodja participa également à la commission française d’indemnisation des personnes dont les biens avaient été démolis pour cause d’utilité publique selon l’euphémisme employé par le colonialisme français. Il fit de son mieux au sein de cette commission pour défendre les intérêts de ses frères algériens mais en vain.

Par la suite, il servit d’intermédiaire entre Ahmed Bey et les Français et adressa au général Soult (ministre français de la Guerre) un mémoire dénonçant les exactions commises par les troupes françaises en Algérie.

L’un des résultats de ce mémoire -- conjugué à l’opposition interne en France -- fut la création de la Commission africaine d’enquête citée plus haut, sur la situation en Algérie.

D’autre part, il demanda au sultan ottoman d’intervenir pour sauver le peuple algérien du drame qu’il vivait sous l’invasion. Découragé, il quitta l’Algérie pour Constantinople où il mourut vers 1843 (certains affirment qu’il était mort en 1843, d’autres en 1845).

.

Un intellectuel d’exception

Hamdane Khodja a laissé des œuvres scientifiques d’une valeur inestimable qui sont considérées comme une source précieuse pour l’étude de la fin de la Régence d’Alger et les débuts de la colonisation française. Elles donnent également une idée générale du niveau intellectuel dans le monde musulman de l’époque.

L’essentiel de ses œuvres dont la plus importante est le Miroir, est constitué de récits, biographie, mémoire et correspondances.

On peut considérer les contacts et correspondances de Hamdane Khodja avec les personnalités françaises, anglaises et ottomanes comme un travail de sensibilisation de l’opinion publique aux conséquences engendrées par la conquête de l’Algérie. Son ouvrage le Miroir, paru en français, dévoile la réalité tragique du fait colonial, et a eu un large écho dans les milieux politiques libéraux de France et d’Angleterre. Il constitue également le premier manifeste politique contre la politique française en Algérie. Le voyage qu’il entreprit dès 1833 à destination de la France s’inscrit dans ce cadre. Il lui permit d’attirer l’attention des milieux politiques libéraux en France et en Angleterre sur la gravité de la situation de son pays suite aux abus commis par les troupes coloniales françaises. A partir de la capitale française, il tissa un réseau de relations qui lui permit de soulever la question de la conquête d’Alger auprès des autorités occupantes, s’assurer du soutien des milieux libéraux tant en France qu’en Angleterre. A cet égard, Hamdane Khodja fit un travail publiciste qui fut remarquable. Il suscita à travers ses écrits une polémique au sujet de la gravité de la situation de la régence suite aux abus commis par les troupes coloniales. Il a mis tout son savoir et son ingéniosité pour convaincre ses interlocuteurs français, britanniques et ottomans installés à Paris de l’urgence d’une intervention de leurs pays respectifs, seule à même de mettre fin à l’occupation coloniale française.

Cet ouvrage, le premier écrit par un Algérien sur l’occupation française, a été rédigé en arabe dès 1833 et aussitôt traduit et publié en français. Il n’est pas au sens strict un récit historique ou une description monographique, même s’il en présente certaines caractéristiques, mais un manifeste idéologique, un livre de combat qui mobilise les données historiques, les informations socio-économiques et le discours libéral aux fins de produire une démonstration rigoureuse, logique et convaincante, de la nécessité pour la France de quitter l’Algérie ainsi que du droit et de la capacité des Algériens à se constituer en Etat-nation.

Mais s’il peint un tableau particulièrement noir et sans nuance de la présence française, il ne présente pas les exactions commises à Alger comme le résultat d’une contradiction qui opposerait la France à l’Algérie mais comme contraires aux principes libéraux français et donc contraires à l’Etat français lui-même. Dans cette perspective, la France n’est pas considérée comme une entité homogène mais se divise en une France idéale , celle des Lumières et des droits de l’Homme, une France étatique qui en est l’incarnation au moins partielle mais qui a des intérêts économiques et politiques à défendre, et une France occupante .

Toute la stratégie d’écriture du Miroir consiste à isoler cette France colonisatrice et à la combattre en faisant coïncider le point de vue des Algériens avec les points de vue des autres France .
Notons, enfin, que le texte de Hamdane Khodja fut suivi d’une Réfutation écrite par les amis du maréchal Clauzel, gouverneur de l’Algérie, et d’une Réponse à la réfutation.

Dans cette remarquable œuvre, écrite dans la tourmente de l’invasion française, avec une très grande lucidité et une grande probité morale, Havane Khodja s’est évertué à montrer aux autorités françaises l’impossibilité pour la France d’occuper le pays éternellement, non seulement à cause de la résistance acharnée qui leur sera opposée, mais aussi pour d’autres nombreuses raisons : religieuses, démographiques, linguistiques, sociales etc...

En 1960, parut aux Editions de Minuit, l’Histoire d’un parjure de Michel Habart, qui a consacré une grande place au Miroir. C’est la narration de la trahison du gouvernement de Charles X et de ses ministres, ainsi que du chef de l’armée d’invasion qui avaient promis, en prenant à témoin la chrétienté que les soldats français quitteraient l’Algérie aussitôt que le dey Hussein serait parti. C’est ce qui a été imprimé dans les fameux tracts répandus et distribués à la population et aux tribus algériennes quelques semaines avant l’expédition. Michel Habart, alors que la guerre d’Algérie battait son plein, a voulu rendre hommage à Hamdane Khodja et à ses idées prémonitoires sur l’avenir de l’occupation française du pays. Ainsi, il rend un très grand hommage posthume à cette grande personnalité algérienne restée, malheureusement, méconnue.

.

.

.

                                                  

06-08-2008
        Mihoubi Rachid
.
.
.
.
.
.

Ibn-khaldoun : un génie arabe

 

                     

«[Ibn-Khaldoun], c’est une gloire du Maghreb.»

Le vizir Ibn-El-Khatib.

«Une des plus grandes personnalités de tous les temps.»

F. Rosenthal.

.

Abdel Er-Rahman Ibn-Khaldoun (1332-1406) reste le plus connu des historiens arabes. Son nom seul évoque tout un passé majestueux du savoir arabe dont les Arabes en restent fiers. Il a su, à son époque, concevoir une véritable «philosophie de l’Histoire», jamais conçue avant lui, ni dans le temps, ni dans l’espace.

C’est pourquoi, pour beaucoup de philosophes, d’historiens, de sociologues, Ibn-Khaldoun est un «miracle arabe.»

Durant l’époque médiévale arabe, la pensée d’Ibn-Khaldoun n’a pas trouvé d’autres savants arabes pour prendre le relais. Les chefs de l’époque «vaquaient» à leurs rivalités intestines épidémiques et endémiques pour protéger, sinon d’accroître leurs privilèges au détriment du savoir. Pour d’aucuns, la pensée khaldounienne n’ayant pas trouvé de successeurs a fini par se perdre et disparaître avec lui. Pour d’autres, le colonialisme des pays du Maghreb a entrepris de fausser le sens originel de La Mouqadima, en tant que riche patrimoine scientifique et culturel maghrébin, jusqu’à la dénaturer.

L’étude de la pensée d’Ibn-Khaldoun par les médiévistes est d’une importance cardinale. Elle doit être relayée par des comparatistes afin d’étudier les obstacles auxquels s’est confronté le développement des Arabes.

Ibn-Khaldoun a étudié sa société, son temps et son espace avec un esprit rigoureusement scientifique, tant sur les plans politique, économique que social de l’Afrique de Nord médiévale qui fait partie aujourd’hui de la «Géographie du sous-développement.» «L’homme, dit-on, est un «microcosme», c’est-à-dire qu’il reflète et son milieu et son époque.» (1)

Le sous-développement n’est pas une fatalité mais un processus engendré par un immobilisme qui empêche toute aspiration sociale vers le progrès.

Ce qui rend une pareille nation apte et idoine à la colonisation. Ainsi, le retard combiné sur la modernisation de la politique, de l’économie et de la culture conduit, en droite ligne, sur l’apparition d’une société arriérée, donc fatalement sous-développée.

Cette situation de sous-développement est favorisée par la disparité entre la croissance démographique et le développement économique assez lent. Cette situation grave n’est pas traversée uniquement par l’Afrique du Nord, mais par tout le monde arabe. Autrement dit, le sous-développement n’est rien d’autre qu’un déséquilibre entre l’essor démographique et une stagnation, voire une régression de la croissance économique créatrice de richesses. Ibn-Khaldoun a posé la problématique de la «lacune sociale» (2) du Maghreb arabe. Cette pensée présente, en soi, une dimension universelle qui se vérifie dans le temps et dans l’espace. L’état de sous-développement endémique dans cette région est le même dans le monde arabe, voire le Tiers monde. Ceci s’explique par le manque d’une classe bourgeoise qui, non seulement possède, mais aussi développe et modernise les moyens de production. Pour les économistes, cette classe est un moteur essentiel pour l’essor économique comme le montre l’Occident dans son ensemble. C’est ce qui fait dire à Monteil qu’Ibn-Khaldoun était trop en avance sur son temps.

Ibn-Khaldoun ne pouvait se poser des interrogations de manière objective, la classe bourgeoise du fait qu’elle n’existait pas au 14° siècle, au Maghreb. Ce dernier, en dépit de certaines tentatives de renouveau explique Ibn-Khaldoun, a amorcé son processus de déclin endémique. Aujourd’hui, malgré que le sous-sol arabe foisonne de richesses inestimables -(75% des ressources énergétiques)-, le monde arabe, divisé et faible, se vautre dans la misère et le sous-développement. Il n’y a ni solution, ni remède à cette faiblesse sans pratiquer, au préalable, un scanner sociopolitique afin de déceler la racine du mal dont souffre toute la nation et lui trouver un traitement d’attaque. Une autopsie a été entamée à partir du 19° siècle, avec un esprit critique scientifique émanant de réformateurs d’envergure tels que Djamel Eddine El-Afghani, Mohammed Abdou, Mohammed Ridha.

Ibn-Khaldoun a été le seul capable d’analyser, de manière scientifique, la stagnation de sa société figée dans une fixité cadavérique. Il a pensé en visionnaire. L’Histoire lui a donné raison.

«Les efforts accomplis par les peuples orientaux pour faire progresser les connaissances des humains, prirent fin au XIII° siècle après l’échec des Arabes...

Ce sont d’autres peuples [...], les Italiens, les Français, les Allemands, les Anglais qui, éveillés aux XII° et XIII° par le bienfaisant des Arabes, ont balayé ceux-ci de leur course et se servant de leurs travaux comme tremplin, sont arrivés au bout de quelques siècles à obtenir des résultats prodigieux.» (3)

Ce qui a favorisé la «Renaissance» en Europe à partir du XV° siècle, alors qu’elle était en proie aux guerres et à l’obscurantisme auparavant. Selon Yves Lacoste, l’oeuvre d’Ibn-Khaldoun est étudiée en Europe depuis plusieurs siècles. D’après A. Megherbi, ce n’est qu’au XX° siècle qu’elle est enseignée timidement au Machreq arabe. Peut-être est-elle mal appréhendée, sinon détractée.

De rares thèses de doctorat sont préparées pour mettre en valeur l’importance de l’oeuvre khaldounienne, la vulgariser et surtout la faire sortir de l’ombre, ne serait-ce qu’en direction de la communauté universitaire.

«Le sociologue [est] l’intellectuel privilégié dans un monde où l’intellectualité est affectée de partialité et de mensonge. Cela signifie [...] que la sociologie est la forme principale d’une critique radicale qui [...] définit la seule connaissance qui échappe à la mauvaise foi.» (4)

Cela montre qu’Ibn-Khaldoun s’est posé déjà ces interrogations qui en suscitent, aujourd’hui l’intérêt des historiens contemporains dans les domaines politique, économique, social et même culturel. Certains de ses détracteurs lui reprochent de n’avoir pas défini, de manière précise et rigoureuse, les concepts utilisés de nos jours. Il ne le put pour:

1°- c’était un intellectuel hors-pair, certes, mais pas un oracle.

2°/ ayant vécu au XIV°siècle, il ne pouvait cerner la problématique de notre ère, ni de notre aire de manière précise et complète, en dépit de son génie.

Il avait, sans conteste, suffisamment de génie pour tout expliquer mais les Chefs en avaient davantage pour tout compliquer. C’est ce qui explique, en partie, certaines contradictions de sa pensée, aujourd’hui, notamment dans le monde arabe.

L’Histoire est la jonction du passé avec le présent afin d’assurer un avenir meilleur d’un peuple, d’une nation, d’un pays. C’est-à-dire repenser les problèmes du passé pour mieux aplanir les écueils qui entravent l’évolution sociale.

«Les Prolégomènes» d’Ibn-Khaldoun se sont imposés en tant qu’oeuvre majestueuse, à partir du XIX° siècle, en Europe occidentale, notamment. Les auteurs se sont rendu compte des traits généraux de l’évolution historique de cette oeuvre au point d’être érigée au rang de «philosophie de l’Histoire» ou de «sociologie.»

Ceci est dû en raison de l’historiographie qui fut, sans conteste, une des branches les plus prisées de la production intellectuelle musulmane. «C’est l’histoire qui fait le charme des assemblées littéraires,» disait Ibn-Khaldoun.

Elle est, aussi, la partie essentielle des sciences arabes en ce qu’elle mène à la sagesse et à la compréhension des choses de la tradition et de la vie religieuse.

«L’Histoire est l’une de ces branches de la connaissance; [...] elle est recherchée à l’envie par les rois et les grands et appréciée autant par les hommes instruits que par les ignorants.» (5)

Cependant, l’oeuvre d’Ibn-Khaldoun n’est pas seulement une simple continuation d’une «littérature historique.» Elle est une «révolution» dans la conception de l’Histoire en tant que science sociale à part entière. Notre auteur est, de ce fait, le précurseur de nombre de penseurs européens connus sur la scène universelle tels que Machiavel, Spinoza, Montesquieu, Comte et bien d’autres.

L’instabilité politique du XIVe siècle, au Maghreb, l’a incité à orienter ses recherches vers une explication rationnelle des évènements pour aboutir à une explication objective dénuée, au maximum, d’interférence et d’interprétation subjective. Telle paraît la force intellectuelle majeure de l’oeuvre de cet intellectuel. Ibn-Khaldoun est un miracle arabe en ce qu’il appartient, à la fois, au Moyen-Âge et aux temps modernes. Pour beaucoup d’intellectuels, il est le père de la sociologie moderne. Selon le Docteur A. Megherbi, Auguste Comte n’a inventé que le vocable. Quant à la méthodologie, notre génie l’avait déjà pensée et pratiquée. Ibn-Khaldoun avait le mérite de pouvoir séparer, de manière scientifique, le rationalisme rigoureux de la mystique religieuse qui était très forte en raison du rite malékite considéré comme le plus austère et le plus rigide des écoles musulmanes, parce qu’il refuse un intellect trop débridé. Sa démarche relève plus de la praxis pour «comprendre l’état social de l’homme.» Ce dernier vaut ce que vaut sa société. Autrement dit, le milieu et la classe influent sur l’individu. L’homme est, à la fois, un produit et un producteur de sa culture.

Cette dernière n’est jamais figée. Elle est, constamment en évolution. C’est cette évolution culturelle qui est à même de bâtir une nation nouvelle et de former un homme nouveau où le coeur n’étouffe pas l’esprit créateur. Ibn-Khaldoun a pu édifier, à son époque, une science sociale à l’échelle maghrébine, voire arabe. Il n’a pas omis de souligner la diversité (humaine) dans l’unité (de l’humanité), la relativité dans l’absolu, la pratique dans la théorie, le particulier dans le général. La particularité d’Ibn-Khaldoun est qu’il est, en même temps, un mystique et un rationaliste. C’est un personnage exceptionnel au regard de son temps et en même temps du nôtre de par sa perception moderniste de l’Histoire.

«La pensée historienne d’Ibn-Khaldoun, le dernier des grands penseurs de la civilisation arabe du Moyen-Âge, apparaît comme un fruit supérieur, exceptionnellement mûri, d’un arbre dont la plupart des branches étaient déjà mortes et dont la croissance allait s’interrompre pour des siècles. (6) Dans «Les Prolégomènes», Ibn-Khaldoun a esquissé un facteur des plus modernes et des plus dramatiques de nos jours: le sous-développement en Occident arabe (Maghreb). Pour lui, l’essor économique, social et même culturel a été entravé par des causes endogènes plus qu’exogènes, notamment par l’incompétence politique et une médiocrité économique qui ne sont pas parvenues à créer des moyens de production à la hauteur des ambitions des peuples maghrébins de l’époque.

«Les Prolégomènes» sont, en fait, une réaction contre «l’Histoire historisante.» De même -et c’est très important- Ibn-Khaldoun, dans son oeuvre, a voulu réfuter la thèse que la sclérose arabe provient de l’Islam en tant que religion de la paresse, de la fatalité et de la résignation. L’Islam n’a aucune part de responsabilité de la situation qui prévaut dans le monde arabe.

Enfin, il faut dire qu’Ibn-Khaldoun est un géant hors pair du génie humain qu’a connu le monde arabe. C’est un météore. Il n’a pas eu de prédécesseur. Il n’a pas encore de successeur. Son arbre est-il définitivement mort? Espérons que non.
.
.
.

par Mohammed Guétarni
.
.
.
.
.

Lynda Thalie dessine une belle image de l’Algérie et de Tipaza

Photo Ivanoh Demers, La Presse

 

.

C’est une véritable ode à l’Algérie qu’a livrée Lynda Thalie aux lecteurs du quotidien canadien la Presse le 19 juillet dernier (lire l’article ci-dessous). L’article, avec sept portraits, nous révèle une Lynda Thalie éprise de sa patrie, de la mer qui l’a bercée et de sa culture plusieurs fois millénaire dans ce monde d’Amérique où l’histoire de certaines grandes villes ne date que de quelques centaines d’années, à l’image de celle de Québec qui fête avec faste ses 400 ans !
.

Immortalisée par un photographe professionnel, elle nous apparaît telle une sirène émergeant de l’océan et flottant sur un rocher charrié par l’eau du Saint-Laurent (le fleuve) qu’elle a adopté pour s’en approprier la beauté, remplaçant ainsi cette Mare Nostrum qui a bercé son enfance et qui représente tant pour cette artiste, aujourd’hui épanouie et mère de jumeaux.
.

D’ailleurs, être mère semble lui convenir parfaitement, puisque l’artiste, que nous connaissions et qui vouait un amour infini à son pays d’origine, ne nous étonne pas en exposant en public cette profondeur d’âme que seuls un talent et une générosité sans limite peuvent exprimer.
.

Quel talent quand elle évoque Tipasa, cette cité, autrefois romaine, où Camus a écrit quelques-unes de ses plus belles pages. Elle en parle et nous fait revivre la magnificence de cette ville, patrimoine de l’humanité classé et protégé, tant sa richesse et sa beauté sont inégalables ! Ainsi, Lynda Thalie a offert gracieusement à son pays ce que des milliards de dollars ne pourront faire : la sincérité et l’amour désintéressé qu’un enfant du pays éprouve pour sa patrie. À la veille du lancement, en septembre 2008, de son troisième album la Rose des sables qui contient le sublime Femme amoureuse (Woman in Love) de Barbara Streisand, elle nous fait un cadeau plein de tendresse et d’affection.
.
.
.

De Youcef Bendada

 correspondant à Montréal
le 30-07-2008

.
.
.

Lynda Thalie : une enfance à la mer

.

Par Alexandre Vigneault

 

.
Chacun a un petit coin de verdure qui lui est cher. Dans le cadre de la série Grandeur nature, le photographe Ivanoh Demers et le journaliste Alexandre Vigneault lèvent le voile sur les paysages intimes de sept artistes. De son Algérie natale à la Rive-Sud de Montréal, la chanteuse Lynda Thalie n’a jamais perdu le goût de l’eau. Vivant désormais loin de la mer qui l’a vue grandir, elle s’est prise d’affection pour le fleuve Saint-Laurent.
.

«Regarder l’eau, c’est la première chose que je fais le matin et la dernière que je fais avant d’aller me coucher», assure Lynda Thalie. Poser les yeux sur une étendue d’eau chaque jour est pour elle un besoin presque aussi essentiel que d’en boire. Osons même avancer que ça lui est carrément vital. «Je pourrais vivre là où il n’y a pas d’eau, reconnaît-elle, mais je ne sais pas si je pourrais y être heureuse.»
.

La jeune chanteuse d’origine algérienne a de la chance. Derrière chez elle, sur la Rive-Sud de Montréal, il y en a de l’eau. Beaucoup même. De son salon, on aperçoit d’abord un étroit lac artificiel qui s’étend sur plusieurs centaines de mètres.

Plus loin, on voit la route 132 et, enfin, la force tranquille du Saint-Laurent. «Des fois, le dimanche matin, quand c’est bien silencieux, tu peux entendre les sirènes des bateaux», dit-elle. Voir l’eau, c’est bien, mais la toucher, c’est mieux. Elle a donc pris l’habitude de fréquenter le parc de Sainte-Catherine. Pour sa plage en retrait du Saint-Laurent, pour les picniques aux abords du fleuve, pour les petites anses où l’on peut se tremper les pieds dans l’eau glacée, pour la vue sur les rapides de Lachine et pour le spectacle qu’offre parfois la voie maritime du Saint-Laurent. Le matin où la Presse l’a rencontrée, un cargo mouillait justement dans l’écluse Sainte-Catherine. «Ça c’est génial !» s’est-elle exclamée d’un ton presque enfantin.
.

Les bateaux, Lynda Thalie adore. Les petits voiliers de plaisance comme les gros navires. Elle est née à Oran, ville portuaire d’Algérie où est né le raï. Son père était militaire. Capitaine dans l’armée navale pour être plus précis.
.

«Les marins sont tous très humbles, a-t-elle constaté. Ils ne savent jamais ce que la mer leur réserve. Ils l’aiment, mais ils la craignent. Il savent très bien qu’elle peut leur faire des misères.»
.
.

 

La mémoire de l’eau

.
Son enfance entière, d’Oran à Alger, a été marquée par le voisinage de la Méditerranée. «On était tout le temps près de l’eau, se rappelle-t-elle. On mangeait du poisson tous les jours.» Et si elle connaît les dangers qu’on peut courir en mer, les grandes étendues d’eau s’imposent d’abord et avant tout dans son esprit comme une image sécurisante. Elle l’oppose d’ailleurs à celle du désert qui est «comme une mer desséchée». «C’est pour ça qu’il est si déstabilisant», analyse la chanteuse.L’eau est une matière favorisant l’inspiration à ses yeux. «Souvent, pour que les idées puissent arriver, il faut faire le vide. Observer l’eau, j’ai l’impression que c’est comme un mantra. Le vide se fait, expose-t-elle. C’est le lieu d’où les idées émergent.» Mais au-delà des considérations philosophiques, ou de ses impacts positifs sur la création, sa relation intime avec l’eau en est d’abord une de plaisir. De sa jeunesse à Alger, elle retient tous ces étés passés à la plage. «On ne se demandait pas ce qu’on allait faire, on allait à la plage, c’est tout», se rappelle-t-elle. Bain de soleil et bain d’eau salée. Une fois là-bas, les uns et les autres faisaient aussi des pieds et des mains pour trouver quelqu’un pour les emmener en hors-bord. «On trouvait toujours», assure-t-elle, sourire aux lèvres.
.

«Je m’ennuie de ça», ajoute la chanteuse. Elle avoue même qu’un «petit tour en ponton» la comblerait. C’est dire l’ampleur de sa nostalgie ! Pour compenser, sans doute, elle s’offre la totale quand elle a l’occasion d’aller dans le Sud. «Chaque fois, je fais un tour d’une journée en catamaran. Je m’installe juste là où on peut voir l’eau passer en dessous, précise-t-elle. Tu n’as jamais vu une fille plus heureuse !» Le nec plus ultra des souvenirs d’enfance, ce sont toutefois les excursions à Tipasa, ville côtière située à environ 70 km à l’ouest d’Alger.
.

Pour la plage, bien sûr, mais aussi pour les ruines romaines, érigées là même où les Phéniciens avaient établi un comptoir commercial. «J’adorais aller là, m’imaginer que des gens étaient passés par là 2 000 ans avant moi et qu’ils avaient la même vue sur la Méditerranée, dit-elle. J’ai toujours sur moi un morceau de mosaïque que j’ai pris là-bas. Un tout petit morceau que je garde dans mon portefeuille. Il me rappelle cet endroit.»
.
.
.
.
.

                               

.

L'adieu à Chahine

.
                                                                                                                                                         .
.
Le plus célèbre des cinéastes égyptiens, Youssef Chahine, est décédé, dimanche à l'âge de 82 ans, après avoir passé six semaines dans le coma, à la suite d'une hémorragie cérébrale. «Youssef Chahine est décédé à 03h30, ce matin à l'hôpital militaire de Maadi», dans la banlieue du Caire, a déclaré à l'AFP son ancien disciple, le réalisateur Khaled Youssef. Ses funérailles auront lieu, lundi, dans une église du centre du Caire. Puis le cinéaste sera enterré dans le caveau familial à Alexandrie, la grande ville du nord où il est né, a précisé l'agence officielle Mena.
.
.
.
.

Youssef Chahine a remisé sa caméra, il s'en est allé tourner en extérieur sur le grand plateau de l'éternité. L'artiste laisse un vide considérable. Pour beaucoup, une source de créativité originale et sans cesse renouvelée se tarit dans le désert de la production artistique et intellectuelle des Arabes.

Il manquera par ses colères et ses partis pris, sa détestation profonde de l'injustice et de l'oppression. Le cinéaste, qui a marqué comme nul autre le cinéma arabe, était un homme d'exception. Un créateur subversif dans un monde où seuls les courtisans ont droit de cité. Ce matin, le ciel dépeuplé de la culture arabe est encore plus pauvre, une de ses étoiles les plus brillantes a disparu. La perte est cruelle dans l'actualité de nos régions sans perspective et aux horizons bouchés par l'autoritarisme stérile.

Chahine détonnait dans ce vide sidéral de l'absurde qui ne fabrique rien d'autre que d'impossibles alternatives violentes et désespérées. Youssef Chahine était une voix libre, un artiste immense qui a mis son énergie, sa folie et sa raison au service des simples contre les puissants. Cette voix décapante, critique et sans concession était aussi singulière. L'oeuvre entremêlait des éléments d'autobiographie, de son enfance et de ses expériences personnelles, et des situations collectives, ce qui conférait à ses films, à son oeuvre, une rare dimension humaniste.

Même si cela est passé de mode dans l'Egypte de l'Infitah et du renoncement, Youssef Chahine a incarné, jusqu'à l'ultime moment, le meilleur de la notion d'engagement. Ce qui faisait de l'octogénaire un éternel jeune homme en lutte. Car il a été jusqu'au bout dans la contestation tenace et constante des ordres établis, de tous les ordres, qu'ils soient politiques, économiques ou religieux.

Le temps n'a pas «assagi» le cinéaste et c'est ce qui fait sa force unique. Au fil des âges, des péripéties et des films, l'homme est resté fidèle à cette fibre sociale qu'il a introduite dans un cinéma égyptien conventionnel et noyé dans la guimauve. C'est ce qui l'a rapproché des jeunes, quand d'autres réalisateurs se sont progressivement perdus dans la banalité et l'eau de rose. A chaque film, à chaque prise de position, le spectateur, cinéphile ou profane, redécouvrait un jeune homme révolté, qui conteste, qui interroge et qui bouscule les bien assis, ceux qui ont jeté sur les sociétés ce lourd voile de l'oppression.

Sa célébrité, il en fait un usage social, civique qui le rendait absolument irrécupérable. Son ultime film, «Hiya Faoudha» (C'est le chaos), est une dénonciation de l'oppression et de l'arbitraire. C'est une sorte de testament artistique et politique défendant la démocratie et le droit.

Pour nous Algériens, Chahine relève d'une fraternité de combat, chaleureuse et pourtant critique depuis son film « Djamila l'Algérienne», sorti en 1958. Le film a eu un impact immense au service de la révolution algérienne. A Alger, Chahine était chez lui, à la cinémathèque ou dans ces cafés du centre de la capitale des années d'innocence, où des intellectuels de tout l'arc arabe rêvaient encore à des futurs différents.

Chahine est parti. Il a quitté une scène hostile où les artistes se renouvellent peu et contre la nature des pouvoirs. Lui, généreux de son temps et de sa parole, aurait aimé que d'autres se saisissent de sa caméra et multiplient à l'infini son rêve de cinéma. Il n'aura pas eu la joie de le voir de son vivant. Chahine est donc parti et nous sommes un peu plus seuls.

.

.

par K.Selim
28-07-2008

.
.

Chahine avait déjà fait un clin d’œil à la lutte de libération en réalisant en 1958 Gamila, film dédié à la femme combattante. Son palmarès est édifiant. Depuis ses débuts jusqu’au Chaos (2007), où il évoque la faillite des régimes arabes, Chahine est resté égal à lui-même. Ses thèmes, nombreux, sont imbriqués dans la plupart de ses films où il est question de démocratie, de sexualité, du pouvoir et de l’argent. En filigrane, une lutte sans merci contre toutes les intolérances. Chahine est ainsi un homme aux multiples facettes. On l’aime ou on ne l’aime pas. Ses détracteurs pensent qu’il a été « domestiqué » par la France. Cet auteur, à l’œuvre foisonnante, a dû attendre l’année 1997 pour connaître la consécration, en obtenant le prix du cinquantième anniversaire du Festival de Cannes pour l’ensemble de son œuvre. Opposé au régime égyptien, Chahine n’a cessé de dénoncer la censure et l’intégrisme ainsi que les dictatures arabes. En 1963 déjà, avec Saladin, par l’imagerie inventive et la leçon politique qu’il renferme, Chahine avait mis à nu les tares des systèmes politiques arabes corrompus.

.

  Le geste de l’Algérie

« C’es Ahmed Rachedi qui m’a tendu la main dans les moments difficiles. Au moment où j’étais rejeté dans mon pays, l’Algérie m’a recueilli et a relancé ma carrière. Je lui suis profondément reconnaissant, car j’ai sauvé ma carrière face à la bureaucratie de mon pays. » Chahine est un familier de l’Algérie qu’il visite régulièrement. Il y a beaucoup d’amis. « C’est l’un des piliers de la cinémathèque », assure le réalisateur Amar Laskri. Récemment, l’Alexandrin s’est dit peiné par la situation du 7e art en Algérie qui est parti à vau-l’eau, encore plus par le rôle insignifiant joué par la cinémathèque algérienne, depuis ces dernières années. Il est vrai, admet-il, que la télévision est une concurrente redoutable pour le septième art, mais le public connaisseur sait aussi apprécier les bons films en continuant à fréquenter les salles. Chahine, qui est chez lui en Algérie, ressent toujours un bonheur très spécial lorsqu’il foule cette terre. « J’y viens tellement souvent que c’était inévitable d’en tomber amoureux », aime à dire cet artiste bouillonnant de mère greco-romaine et de père levantin. « J’adore l’Algérie avec son caractère merveilleux, nerveux, violent et tout ce que vous voulez. Seulement, quand on aime, on ne compte pas.

.

AVICENNE

(Abu Ali Al-Hussein Ibn-Abdullah Ibn-Sina) 980-1037

.

           Médecin, savant et homme politique de l'ancienne Perse
         

            

.

«Le temps fait oublier les douleurs, éteint les vengeances, apaise la colère et étouffe la haine ; alors le passé est comme s'il n'eut jamais existé» Avicenne.
Les nouveaux maîtres de  Perse, d'Egypte, du Maghreb et  d'Espagne rivalisaient dans le  domaine du faste et de l'esprit. C'est en 929 que fut fondée Cordoue - le joyau du monde dans laquelle fut constituée une bibliothèque comparable à celle qui jadis avait fait la réputation d'Alexandrie (plusieurs centaines de milliers de volumes).

La médecine arabe est représentée à cette époque par les grandes écoles de Médecine Arabe ou de langue arabe :
- L'école de Baghdad avec les Bakhtishu et Yuhanna Ibn-Masawayh.
- L'école d'Ispahan avec Ibn Sina.
- L'école de Shiraz avec Ibn Abbas Al Majusi.
- L'école de Damas avec Al Baghdadi et Ibn Al Mutran.
- L'école au Caire illustrée par Ibn an Nafis et Ibn Abi Usaybia.
- L'école de Kairouan : avec le célèbre Ishaq Ibn Imran et Ibn Al Jazza.
- Les écoles de Cordoue, de Tolède, Séville, et de Saragosse connurent de grands médecins tels les fameux Abulcassis, Avenzoar, Averroès.

La biographie d'Avicenne est connue grâce au récit que laissa son élève Al-Djourdjani
Abu Ali al-Hussein ibn-Abdullah Ibn-Sina connu par les Occidentaux sous le nom d'Avicenne, est probablement né en l'année 980, près de Boukhara en Perse, aujourd'hui en Ouzbékistan. Son père est collecteur d'impôts de l'administration samanide. Sa langue maternelle est le persan.Toute sa vie va se dérouler en Perse.

A dix ans, il connaît le Coran, et les belles-lettres : l'arabe littéraire, la philosophie, les lettres grecques.
Pluridisciplinaire, Avicenne se préoccupe de tous les domaines de la pensée et du savoir.
A seize ans, il achève ses études de droit.

- Scientifique, il s'intéresse à l'arithmétique, l'algèbre, la géométrie, aux sciences de la nature et de la médecine. Il a pour professeurs : Abu Mansur al-Hasan ibn Nuh al-Qumri, médecin à la cour du prince Mansur, qui lui dédia son traité Kitab al-Ghina wa-al-muna (Livre de la Santé et des Vœux) ; et Abu Sahl Isa ibn Yahya al-Masihi al-Jurjani, auteur d'un traité encyclopédique de médecine.

- Artiste, il s'intéresse à la musique, la littérature et la poésie.

- Théologien éclairé, il croit en Dieu créateur, selon l'Islam. Pour les musulmans, comme pour les juifs et les chrétiens, la source du savoir est la Révélation faite par Dieu aux hommes par l'intermédiaire des prophètes. Avicenne tente de réintégrer le dogme dans son élaboration philosophique. Pour lui, la métaphysique doit apporter la preuve de l'existence du Dieu créateur.

Philosophe écouté, il commente l'œuvre d'Aristote. Ayant rencontré des difficultés dans la compréhension de la Métaphysique d'Aristote, il parvient à la comprendre grâce à un traité d'al-Farabi (mort en 950), philosphe de l'Islam. La logique d'Aristote lui paraît insuffisante parce qu'elle n'entre pas assez dans une application proche de la vie. C'est un scientifique qui s'efforce d'amener les théories grecques au niveau de ce que son étude du concret lui a apporté pour lui, la logique est la science instrumentale des philosophes

.

Ecrivain de talent, orateur, politicien actif, il léguera essentiellement à la médecine son «Canon» (Al Qanun Fi-Tibb).

A 18 ans, Avicenne avait achevé l'étude de la médecine, c'est cette discipline qui lui vaut tout d'abord sa célébrité, puis qui l'aide à vivre. Il s'était appliqué avec zèle à l'étude de la médecine, sous la direction d'un médecin chrétien, Issa Ib Yahya, que le prince samanide Nub Ibn Mansur (mort en 997) n'hésita pas à confier au jeune homme le soin de le guérir d'une grave maladie.

A vingt et un ans, il écrit son premier livre de philosophie. Il entame la traduction et le résumé des œuvres d'Hippocrate et de Galien, qu'il annote scrupuleusement. A vingt-deux ans, contraint par la mort de son père de gagner sa  vie, il intègre l'administration, il est admis à la Cour de Boukhara, devient Premier ministre (vizir) et médecin du prince Nub-Ibn-Mansur, le souverain de Samanid à Boukhara. Avicenne est autorisé à fréquenter la très riche bibliothèque du palais royal.

.

Peu après, il devient le vizir d'Ali ibn Maimun, le souverain de  Khawarazm ou de Khiva.

Plusieurs fois ministre, les affaires juridiques de l'Etat le passionnent, il acquiert une solide réputation. Mais sa vie politique proche des princes est une succession de désignations, de destitutions, d'emprisonnements et d'évasions. Mêlé alors à de nombreuses intrigues, il jouit d'une telle influence qu'il devient l'objet de pressions, sollicitations, jalousies, tantôt poursuivi par ses ennemis, tantôt convoité par des princes adversaires de ceux auxquels il veut rester fidèle.

Obligé de fuir Boukhara, afin d'éviter d'être enlevé par le sultan Mohammed El-Ghazin, il se cache à maintes reprises, vivant alors de ses seules consultations médicales. Il mène une vie itinérante et mouvementée, il parcourt le Turkestan, l'Iran, la Mésopotamie.

En 1015, au sud de la Perse, il est amené à soigner avec succès le dirigeant de Hamadan appelé Chams al-Dawla qui souffrait de colique néphrétique, qui le nomme aussitôt son mdecin de cour et son vizir. Avicenne suscitant des jalousies, les chefs militaires obtiennent son renvoi et son emprisonnement. Mais souffrant de nouveau, il se résolut à faire appel à Avicenne qui le guérit. Avicenne retrouva ses fonctions

En 1023, il se réfugie auprès d'Alaa-Ud Dawla, l'émir d'Ispahan, en Perse. C'est alors l'époque la plus clémente et la plus fertile de son existence. Revenu à Hamadan (ville au nord de la Perse), où il accompagne son prince en expédition, après de nombreuses vicissitudes et un travail acharné, Avicenne tenta de se soigner lui-même, sans succès, ce qui fit dire à ses détracteurs que «sa médecine ne pouvait pas sauver son corps et que sa métaphysique ne pourrait pas sauver son âme» (Browne 1962).
«Ayant distribué ses biens aux pauvres, libéré ses esclaves, fait ses ablutions et écouté le Coran, il meurt brutalement en 1037 à Hamadan d'une affection gastrique, son tombeau se trouve toujours dans la ville d'Hamadan.

.

.

Contributions scientifiques

.

Médecine

Ibn Sina s'est particulièrement distingué en médecine où il fit de nouvelles découvertes. Il est le premier à parler, en détail, d'un ver circulaire, connu aujourd'hu  comme le Ancylostoma. Il a étudié les troubles nerveux et débouché sur certaines réalités psychologiques et pathologiques par le biais de la psychanalyse. Il estimait que les facteurs psychiques et cérébraux influent énormément sur les organes du corps et leurs fonctions. Il a décrit, en outre, l'apoplexie, causée par l’hypertension sanguine.
Son apport en médecine est immense, fondé sur ses propres observations. Car c'est grâce à l'expérimentation, à laquelle il accordait une place de premier ordre, qu'il parvint à des observations fiables. Citons, à titre d'exemple, sa perception de la nature contagieuse de la tuberculose, la propagation des maladies  à travers l'eau et le sol, sa description minutieuse des maladies de la peau, ainsi que les maladies vénériennes. Sans oublier sa description pharmaceutique pour la préparation d'un certain nombre de remèdes.
Ibn Sina fut aussi le premier à découvrir les infections contagieuses de la membrane cérébrale, qu'il distingua des autres infections chroniques. Il établit le premier diagnostic explicite de la sclérose du cou et de la méningite. Il traita également la paralysie faciale et ses causes.

.

Physique

Dans le domaine de la physique, Ibn Sina a contribué à l'étude d'un certain nombre de phénomènes naturels tels que le mouvement, la force, le vide, l'infini, la lumière et la chaleur. Il a constaté, en outre, que si la perception de la lumière provenait de la projection d'un certain type de corpuscules par une source lumineuse, la vitesse de la lumière devrait être obligatoirement.

.

Géologie

Ibn Sina a contribué, d'autre part, à la géologie par sa thèse sur la constitution des montagnes, des pierres précieuses et des minéraux. Dans cette thèse, il a discuté de l'influence des séismes, de l'eau, de la température, des sédiments, de la fossilisation et du déboisement.

.

Mathématiques et astronomie

Il est passé également maître en mathématiques et en astronomie, traitant religieusement, physiquement, et mathématiquement, de questions portant sur les corps infinitésimaux, ce qui permit à Newton et à Leibniz, au XVIIe siècle, de mettre au point le calcul infini. Ainsi, au moment où les chrétiens d'Europe traversent la Méditerranée pour partir en croisade contre les infidèles et brûlent les hérétiques sur la place publique en Europe, les médecins chrétiens tirent quotidiennement parti, pour soigner les maux du corps, de la sagesse des médecins arabo-musulmans.
.

.

.

R. H.

22-07-2008

.

.

.

L'emblème national

.

.

En 1934, la première conception de l'emblème national de l'Alérie portait les trois couleurs actuelles "rouge, vert et blanc". Le blanc symbolisait l'Algérie, le vert la Tunisie et le rouge Marrakech (Maroc).

Cet emblème est apparu à Paris en 1935 à l'occasion de la célébration de la fête nationale française et en 1937 lors d'une marche conduite par Messali Hadj et à laquelle avaient pris part des membres du parti de l'Etoile Nord-Africaine (ENA). Quant à sa conception actuelle, elle a été élaborée en avril 1945 par un comité tripartite installé par le comité directeur du Parti du Peuple Algérien (PPA). Le comité était composé de Hocine Asselah, Chadli Mekki et Chawki Mostefaï.

A cette occasion, la conception et la réalisation de l'emblème national a eu lieu dans un magasin situé au 18, rue Souk El Djemaâ à la basse Casbah, par les couturiers militants Abderrahmane Semaï et Sid Ahmed Amrani.

Le drapeau fut adopté en février 1947 par le premier congrès du Mouvement pour le triomphe des libertés démocratiques (MTLD) et par le Front de libération national qui en fit, à partir du 1er Novembre 1954, un symbole de la lutte pour la libération de l'Algérie. Il fut, également, adopté par le Gouvernement provisoire de la République algérienne (GPRA) au lendemain du cessez le feu.

.
.

.

.
.

Oum Kalsoum reconquit Paris

.

La capitale des lumières est témoin actuellement d’une exposition historique gigantesque de la diva du chant arabe Oum Kalsoum à l’Institut du Monde Arabe (IMA).

.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.
.

.

.

.

.

L’exposition d’Oum Kalsoum comprend des pièces des meubles d’Oum Kalsoum, ainsi que ses habits, y compris sa célèbre robe orange qu’elle avait portée lors de la grande représentation tenue au théâtre de l’Olympia à Paris, en hiver 1967. Nous avons trouvé également quelques-unes de ses possessions, telles que ses lunettes et le célèbre croissant en diamant qui ornait sa poitrine durant les représentations, jusqu’au moment où elle en fit don en faveur de l’effort de guerre, après la défaite de juin 1967. Elle le considérait d’ailleurs, comme l’un de ses plus précieux bijoux.

L’exposition a été organisée d’une manière inédite. Ainsi, a-t-elle eu plus d’impact que les deux autres, celle de Marie-Antoinette et de Grace Kelly. L’exposition a été répartie en plusieurs sections donnant les unes sur les autres. La première L’Egyptienne, s’est tournée vers l’enfance de cette figure de proue artistique et a comporté de photos rares de cette époque, y compris des photos relatant le contexte historique et politique de l’Egypte sous occupation britannique.

La deuxième section, Le Talent relate son parcours de chanteuse pendant la plus grande partie du XXe siècle, lorsqu’elle était toute seule au sommet de la chanson arabe.

Une sorte d’estrade théâtrale a été mise en place, ressemblant à celle sur laquelle elle interprétait ses chansons. Le visiteur de l’exposition a alors l’occasion de s’asseoir sur l’une des chaises de ce semblant théâtre pour voir Oum Kalsoum en train de lui chanter sa chanson favorite, comme s’il était effectivement au théâtre.

L’exposition comprend une autre section pour les films qu’Oum Kalsoum avait joués et dans laquelle on diffuse quelques passages de ses six films présentés entre 1935 et 1949 : Wedad, Le chant de l’espoir, Aïda, Dananir, Sallama et Fatma. Il semble que ses films ont été restaurés parce que l’image était d’une netteté évidente.

L’une des plus belles sections de l’exposition est L’Engagement qui s’est consacrée à présenter l’implication de la diva dans la vie publique. Elle comprend des scènes photographiques rares réunissant Oum Kalsoum et les leaders, présidents et rois arabes, outre les œuvres de bénévolat et ses donations à l’effort de guerre après la défaite de 1967. En plus des décorations qu’elle a obtenues, que ce soit en Egypte ou dans des autres pays arabes.

Quant à la musique d’Oum Kalsoum, elle accompagne le visiteur dès l’entrée de l’exposition et jusqu’à sa sortie. La musique est diffusée en harmonie avec chaque section de l’exposition. Par exemple, dans la section nationale, ce sont les chansons patriotiques que l’on écoute. Cependant, les mélodies s’imbriquent, à l’image même des différentes sections de l’exposition.

L’Institut du Monde Arabe à Paris (IMA), ne s’est pas contenté de jalonner la vie d’Oum Kalsoum et de son patrimoine musical, mais il a abordé également dans la section Héritage son influence en dehors du cadre de la musique et du chant. Nous avons vu par exemple, des designs d’habits inspirés par ses chansons, ainsi que quelques-unes de ses plus célèbres robes. Il y avait également des tableaux artistiques sur Oum Kalsoum signés par un nombre d’artistes égyptiens et non Egyptiens.

Je me suis longuement arrêté devant le salon d’Oum Kalsoum, que nous avons souvent vu en photos. Mais j’ai été étonné, lorsque Dominique Baudis, le directeur de l’Institut du monde arabe, et promoteur de l’idée de l’exposition, m’a déclaré qu’il avait été fabriqué essentiellement pour cette exposition, selon le style que nous trouvons dans les photos, et avec la même couleur de tissu. Lorsque j’ai demandé à Baudis, de faire don de ces pièces au musée d’Oum Kalsoum au Caire, une fois que prendra fin l’exposition de Paris, il accepta immédiatement. Le ministre de la Culture, Farouk Hosni, quant à lui, s’est mis d’accord avec Baudis, pour que cette exposition soit présentée au Caire, une fois que celle de Paris aura été terminée, en novembre prochain. Une prochaine escale de cette exposition se fera au Koweït qui a payé à l’Institut la somme de 150 000 euros. Un contrat est également en discussion avec les Pays-Bas pour accueillir cette exposition, de même un autre nombre de pays sont en cours d’étude.

Le directeur de l’Institut affirme d’ailleurs que chaque exposition a une image idéale dans l’imaginaire de ses organisateurs. En général, la réalité n’est pas aussi éloquente que l’image qu’ils se font, sauf pour ce qui est de l’exposition d’Oum Kalsoum qui a dépassé les limites de l’imagination de ses responsables. Raison pour laquelle il est prévisible que l’exposition, dont les dépenses ont été estimées à plus de 850 000 euros, rapporte bien au-delà de cette somme.

                                                                       

.
.

Mohamed Salmawy

.
.
.
.

Dar Essoltane S O S

La citadelle d'Alger à été construite il y a près de 500 ans sur les hauteurs de la Casbah.

.

.
                               

.

Par Algérie presse service

.

Alger abrite encore des vestiges de renommée mondiale et des monuments historiques de grande valeur, certes en état de dégradation avancé mais qui n’en demeurent pas moins les témoins irremplaçables des différentes civilisations qui se sont succédé sur cette terre.

Une recherche historique approfondie sur ces constructions, qui forcent encore aujourd’hui l’admiration et le respect, s’avère appropriée pour en pénétrer les secrets et accéder aux clés du mystère qui habite ces lieux de rêve et de magie.

Peut-on alors parler des vestiges et des palais luxueux qui peuplent la capitale sans citer la citadelle d’Alger que l’on nomme aussi Dar Essoltane ou encore Palais du dey ? Cette œuvre d’art, dont la construction a commencé il y a presque 500 ans sur les hauteurs de la vieille médina (Casbah), surplombe la baie d’Alger, offrant à la vue l’un des plus beaux panoramas du monde. Située à 118 mètres au-dessus du niveau de la mer, la citadelle, dernière demeure des deys d’Alger, reste debout comme pour défier les aléas du temps et l’érosion qui la gangrène.

.

.

Le palais entre rêve et réalité

.

Le visiteur de ce lieu de majesté est agréablement surpris par ses pavillons richement décorés, ses couloirs sculptés, ses salles parées de luxe et ses piliers couverts d’ornements. En déambulant dans cet espace, traversant les siècles, vous voilà plongés dans l’ère ottomane risquant presque à chaque instant de rencontrer le dey Hussein ou le dey Khodja Pacha qui ont gouverné Alger avant 1930.

Une sensation agréable vous envahit en pénétrant dans l’aile réservée au dey, sentant presque sa présence assis avec majesté sur son trône. La stature haute, le dey se tiendrait là avec son allure de chef expérimenté et de militaire aguerri. Son imposante personnalité a également fait de lui un monarque hospitalier et généreux, un homme de foi et d’une grande noblesse d’âme.

Vie de palais, vie de faste et de luxe. L’aile réservée aux femmes réveille des images d’élégance et de raffinement. Les personnages des contes des Mille et Une Nuits semblent encore se mouvoir dans ces espaces, ombres furtives et fantomatiques qui ont, des siècles durant, occupé ces salles et d’autres chambres aux rideaux de soie et aux lourdes tentures de velours. L’imagination du visiteur le portera aussi vers ces femmes de toute beauté parées de bijoux sertis d’émeraudes, de perles et de diamants d’où fusent des parfums, essences d’ambre, de musc, de chrysanthème et de narcisse.

On peut aisément imaginer les longues soirées d’été juste interrompues par une brise légère venue de la mer toute proche. Nonobstant le bruit des travaux en cours et l’état de décrépitude des lieux, on peut presque, en empruntant les longs couloirs, sentir les parfums de fleurs qui embaumaient l’espace et l’odeur envoûtante de l’encens.

Habillées de kaftan, de saroual, de bedroun de satin et de soie de Chine, les femmes sont là, regroupées autour de tables basses d’ébène du Soudan incrustées de nacre, sirotant le thé et goûtant les mets les plus délicieux et les confiseries les plus fines faites d’amande, de pistache, de noisette et de miel pur.

Les servantes assises dans un des coins de la pièce, éventail à la main, attendent les ordres de leurs maîtresses pour que leur parvienne un peu de fraîcheur en ces chaleurs étouffantes. Des suivantes jouent des airs musicaux légers et reposants à l’image de ces après-midi qui semblent se prolonger indéfiniment. De temps à autre, des chants fusent, authentiques et agréables mélodies témoins d’une grande sensibilité et d’une culture riche et séculaire.

.

.

Cinq siècles et un parcours tout en  mouvement

.

Construite au début du XVIe siècle, plus exactement en 1516, sous l’égide de Baba Aroudj, la citadelle a été achevée véritablement en 1591.

Au tout début, ce haut lieu était destiné à des activités purement militaires abritant des unités de l’armée des janissaires en remplacement de l’ancienne forteresse située près de la mosquée de Sidi Ramdhane à la Casbah.

La situation durera ainsi pendant un siècle, jusqu’en 1817, date à laquelle le dey Ali Khodja a décidé de quitter le palais «Djenina» (basse Casbah) qui abritait le siège du gouvernement d’Alger de l’époque, pour s’installer dans la haute Casbah et plus précisément dans cette citadelle où il mourut peu après.

Le bruit des sabots est encore perceptible sur ce sol désormais déserté gardant en mémoire pourtant les longues processions de cavaliers se pavanant sur des pur-sang racés piaffant d’impatience. Officiers et soldats janissaires se sont relayés en ces lieux nostalgiques faisant la gloire de leur cité, menant des batailles et portant haut une armée des plus redoutables en ce temps-là.

Son successeur, le dey Hussein Pacha, a apporté les transformations nécessaires à cette caserne de janissaires pour l’adapter aux besoins du dernier souverain d’Alger et de sa suite.

L’édifice, devenu siège du pouvoir, s’étend sur une surface de 1,5 ha et abrite l’aile réservée au dey qui entoure une immense cour de marbre blanc et où s’est produit le fameux incident du «coup d’éventail» à l’encontre du consul français en 1827, prétexte à l’invasion de l’Algérie en 1830. L’aile réservée aux femmes, ou gynécée, les salles de réunion ou diwan, la mosquée privée du dey et de sa suite, le jardin d’été, la poudrière et les cinq batteries réparties sur les différentes ailes du palais en sont les principales composantes.

Une autre aile a été érigée à l’intérieur de la citadelle et réservée aux beys d’Oran, de Constantine et de Médéa (ex-Titteri) pour leur séjour à Alger ou pour leur réunion avec le dey. Le monument renferme, d’autre part, la mosquée des janissaires et une poudrière pour la fabrication du salpêtre, unique spécimen architectural en Algérie et dans le Maghreb.

Dar Essoltane, comme il plaît aux Algérois de l’appeler, était par ailleurs dotée à l’époque ottomane d’un système exceptionnel d’irrigation et de distribution d’eau. Cet édifice était la résidence permanente du dey Hussein Pacha -dernier dey d’Alger- durant 12 années avant l’expédition française de 1830.

Durant les premières années de l’occupation française, ce lieu a  été transformé en caserne de l’armée coloniale pour devenir ensuite un hôpital militaire. Le général De Bourmont en a fait, un peu plus tard, sa résidence.

Jugeant le style architectural du palais inadéquat avec la façon de vivre occidentale, il y apporta des transformations importantes.

La forteresse fut scindée en deux par une route, et le quartier qui jouxtait la Casbah où se trouvait la maison de l’agha ainsi que beït el Mel (ministère des Finances) fut complètement détruit afin d’isoler la forteresse.

L’aile du khodja, qui était premier responsable de la garde privée de Dar El Malik, a subi une destruction en règle tandis que les décorations et autres ornements des piliers ont disparu et des fenêtres ont été placées dans le pavillon réservé aux femmes sans rapport avec l’architecture originelle.

La mosquée des janissaires au sud de l’aile du khodja a, elle aussi, connu, durant la période coloniale, des transformations radicales, ce qui l’a complètement dénaturée.

Le palais du dey a été classé monument historique en 1887 tandis que la mosquée et la poudrière voisines furent aménagées, en 1930, en musée colonial militaire qui fut pillé par les Français à l’indépendance de l’Algérie en 1962.

.

.

L’urgence d’une résurrection annoncée

.
Désertée de ses occupants au lendemain de l’indépendance, la citadelle, abandonnée, a connu un état de délabrement avancé. Plus préoccupant encore, elle a été squattée par quelque 200 familles sinistrées qui en ont été délogées en 1978 lorsque la restauration de ce monument a été envisagée.

En 1992 pourtant, l’APC de la Casbah a décidé de transformer ce lieu en habitations, ce qui avait provoqué l’opposition vigoureuse -et finalement salutaire- de l’Agence nationale d’archéologie et de protection des sites et monuments historiques. Par bonheur, des travaux d’importance sont actuellement en cours pour sauver ce monument historique, partie intégrante du patrimoine national, et lui permettre de retrouver son lustre perdu tout en veillant jalousement à la préservation de son aspect architectural d’origine.

.
.
.

Par Algérie presse service

.

La Berbèrie devenue le Maghreb...

.
.

  Comment la Berbèrie est devenue le Maghreb arabe

.

.

Les pays de l’Afrique du Nord sont aujourd’hui des États musulmans qui reven­diquent, à juste titre, leur double appartenance à la communauté musulmane et au monde arabe. Or ces États, après bien des vicissitudes, ont pris la lointaine succes­sion d’une Afrique qui, à la fin de l’Antiquité, appartenait aussi sûrement au monde chrétien et à la communauté latine. Ce changement culturel, qui peut passer pour radical, ne s’est cependant accompagné d’aucune modification ethnique importante : Ce sont bien les mêmes hommes, ces Berbères dont beaucoup se croyaient romains et dont la plupart se sentent aujourd’hui arabes.       

Comment expliquer cette transformation, qui apparaît d’autant plus profonde qu’il subsiste, dans certains de ces États mais dans des proportions très différentes, des groupes qui, tout en étant parfaitement musulmans, ne se considèrent nullement arabes et revendiquent aujourd’hui leur culture berbère [1] ?

      

Il importe, en premier lieu, de distinguer l’Islam de l’arabisme. Certes, ces deux concepts, l’un religieux, l’autre ethno-sociologique, sont très voisins l’un de l’autre puisque l’Islam est né chez les Arabes et qu’il fut, au début, propagé par eux. Il existe cependant au Proche-Orient des populations arabes ou arabisées qui sont demeurées chrétiennes, et on dénombre des dizaines de millions de musulmans qui ne sont ni arabes ni même arabisés (Noirs africains, Turcs, Iraniens, Afghans, Pakis­tanais, Indonésiens…). Tous les Berbères auraient pu, comme les Perses et les Turcs, être islamisés en restant eux-mêmes, en conservant leur langue, leur organisation sociale, leur culture. Apparemment, cela leur aurait même été plus facile puisqu’ils étaient plus nombreux que certaines populations qui ont conservé leur identité au sein de la communauté musulmane et qu’ils étaient plus éloignés du foyer initial de l’Islam.

      

Comment expliquer, aussi, que les provinces romaines d’Afrique, qui avaient été évangélisées au même rythme que les autres provinces de l’Empire romain et qui possédaient des églises vigoureuses, aient été entièrement islamisées alors qu’aux portes de l’Arabie ont subsisté des populations chrétiennes : Coptes des pays du Nil, Maronites du Liban, Nestoriens et Jacobites de Syrie et d’Iraq ?

      

Pour répondre à ces questions, l’historien doit remonter bien au-delà de l’évé­nement que fut la conquête arabe du VII^e siècle. Cette conquête, si elle permit l’islamisation, ne fut pas, cependant, la cause déterminante de l’arabisation. Celle-ci, qui lui fut postérieure de plusieurs siècles et qui n’est pas encore achevée, a des raisons beaucoup plus profondes ; en fait, dès la fin de l’Empire romain, nous assistons à un scénario qui en est comme l’image prophétique.

      

La fin d’un monde

      

Rome avait dominé l’Afrique, mais les provinces qu’elle y avait établies : Africa (divisée en Byzacène et Zeugitane), Numidie d’où avait été retranchée la Tripolitaine, les Maurétanies Sitifienne, Césarienne et Tingitane, avaient été romanisées à des degrés divers. En fait, il y eut deux Afrique romaines : À l’est, la province d’Afrique et son prolongement militaire, la Numidie, étaient très peuplés, prospères et large­ment urbanisés ; à l’ouest, les Maurétanies étaient des provinces de second ordre, limitées aux seules terres cultivables du Tell, alors qu’en Numidie et surtout en Tripolitaine, Rome est présente jusqu’en plein désert. Après le 1^er siècle, toutes les grandes révoltes berbères qui secouèrent l’Afrique romaine eurent pour siège les Maurétanies.

      

Néanmoins Rome avait réussi, pendant quatre siècles, à contrôler les petits nomades des steppes ; grâce au système complexe du limes, elle contrôlait et filtrait leurs déplacements vers le Tell et les régions mises en valeur. C’était une organisa­tion du terrain en profondeur, comprenant des fossés, des murailles qui barraient les cols, des tours de guet, des fermes fortifiées et des garnisons établies dans des castella. R. Rebuffat, qui fouille un de ces camps à Ngem (Tripolitaine), a retrouvé les modestes archives de ce poste. Ces archives sont des ostraca, simples tessons sur lesquels étaient mentionnés, en quelques mots, les moindres événements : l’envoi en mission d’un légionnaire chez les Garamantes, ou le passage de quelques Garamantes conduisant quatre bourricots (Garamantes ducentes asinos IV…). Dès le II^e siècle, des produits romains, amphores, vases en verre, bijoux étaient importés par les Garamantes jusque dans leurs lointains ksour du Fezzan et des architectes romains construisaient des mausolées pour les familles princières de Garama (Djerma). Légionnaires et auxiliaires patrouillaient le long de pistes jalonnées de citernes et de postes militaires autour desquels s’organisaient de petits centres agricoles.

      

Trois siècles plus tard, la domination romaine s’effondre ; ce désert paisible s’est transformé en une bouche de l’enfer, d’où se ruent, vers les anciennes provinces, de farouches guerriers, les Levathae, les mêmes que les auteurs arabes appelleront plus tard Louata, qui appartiennent au groupe botr. Ces nomades chame­liers, venus de l’est, pénètrent dans les terres méridionales de la Byzacène et de Numidie qui avaient été mises en valeur au prix d’un rude effort soutenu pendant des siècles et font reculer puis disparaître l’agriculture permanente, en particulier ces oli­vettes dont les huileries ruinées parsèment aujourd’hui une steppe désolée [2].

      

Cette irruption de la vie nomade dans l’Afrique « utile » devait avoir des consé­quences incalculables. Modifiant durablement les genres de vie, elle prépare et annonce l’arabisation.

      

Le second événement historique qui bouleversa la structure sociologique du monde africain fut la conquête arabe.

      

Cette conquête fut facilitée par la faiblesse des Byzantins qui avaient détruit le royaume vandale et reconquis une partie de l’Afrique (533). Mais l’Afrique byzan­tine n’est plus l’Afrique romaine. Depuis deux siècles, ce malheureux pays était la proie de l’anarchie ; tous les ferments de désorganisation et de destruction économi­que s’étaient rassemblés. Depuis le débarquement des Vandales (429), la plus grande partie des anciennes provinces échappait à l’administration des États héritiers de Rome. Le royaume vandale, en Afrique, ne s’étendait qu’à la Tunisie actuelle et à une faible partie de l’Algérie orientale limitée au sud par l’Aurès et à l’est par le méridien de Constantine.

      

Dès la fin du règne de Thrasamond, vers 520, les nomades chameliers du groupe zénète pénètrent en Byzacène sous la conduite de Cabaon [3]. À partir de cette date, Vandales puis Byzantins doivent lutter sans cesse contre leurs incursions.

      

Le poème épique du dernier écrivain latin d’Afrique, la Johannide de Corippus, raconte les combats que le commandant des forces byzantines, Jean Troglita, dut conduire contre ces terribles adversaires alliés aux Maures de l’intérieur. Ces Berbères Laguantan ( = Levathae = Louata) sont restés païens. Ils adorent un dieu représenté par un taureau nommé Gurzil et un dieu guerrier, Sinifere [4]. Leurs chameaux, qui effrayent les chevaux de la cavalerie byzantine, sont disposés en cercle et protègent ainsi femmes et enfants qui suivent les nomades dans leurs déplacements.

      

Du reste de l’Afrique, celle que C. Courtois avait appelée l’Afrique oubliée, et qui correspond, en gros, aux anciennes Maurétanies, nous ne connaissons, pour cette période de deux siècles, que des noms de chefs, de rares monuments funéraires (Djedars près de Saïda, Gour près de Meknès) et les célèbres inscriptions de Masties, à Arris (Aurès), qui s’était proclamé empereur, et de Masuna, « roi des tribus maures et des Romains » à Altava (Oranie). On devine, à travers les bribes transmises par les historiens comme Procope et par le contenu même de ces inscriptions, que l’insé­curité n’était pas moindre dans ces régions « libérées » [5].

      

Les querelles théologiques sont un autre ferment de désordre, elles ne furent pas moins fortes chez les Chrétiens d’Afrique que chez ceux d’Orient. L’Église, qui avait eu tant de mal à lutter contre le schisme donatiste, est affaiblie, dans le royau­me vandale, par les persécutions, car l’arianisme est devenu religion d’État. L’ortho­doxie triomphe certes à nouveau dès le règne d’Hildéric. Les listes épiscopales du Concile de 525 révèlent combien l’Église africaine avait souffert pendant le siècle qui suivit la mort de Saint Augustin. Non seulement de nombreux évêchés semblent avoir déjà disparu, mais surtout le particularisme provincial et le repliement accom­pagnent la rupture de l’État romain.

      

La reconquête byzantine fut, en ce domaine, encore plus désastreuse [6]. Elle réintroduisit en Afrique de nouvelles querelles sur la nature du Christ : le Monophysisme et la querelle des Trois Chapitres, sous Justinien, ouvrent la période byzantine en Afrique ; la tentative de conciliation proposée par Héraclius, le Monothélisme, à son tour condamné comme une nouvelle hérésie, clôt cette même période. Alors même que la conquête arabe est commencée, une nouvelle querelle, née de l’initiative de l’empereur Constant II, celle du Type, déchire encore l’Afrique chrétienne (648).

      

En même temps s’accroît la complexité sociologique, voire ethnique, du pays. Aux romano-africains des villes et des campagnes, parfois très méridionales (comme la société paysanne que font connaître les « Tablettes Albertini », archives notariales sur bois de cèdre, trouvées à une centaine de kilomètres au Sud de Tébessa) [7] et aux Maures non romanisés issus des gentes paléoberbères, se sont ajoutés les nomades « zénètes », les Laguantan et leurs émules, les débris du peuple vandale, le corps expéditionnaire et les administrateurs byzantins qui sont des Orientaux. Cette socié­té devient de plus en plus cloisonnée dans un pays où s’estompe la notion même de l’État.

      

C’est dans un pays désorganisé, appauvri et déchiré qu’apparaissent, au milieu du VII^e siècle, les conquérants arabes.

      

La conquête arabe

      

La conquête arabe, on le sait, ne fut pas une tentative de colonisation, c’est-à-dire une entreprise de peuplement. Elle se présente comme une suite d’opérations exclusivement militaires, dans lesquelles le goût du lucre se mêlait facilement à l’esprit missionnaire. Contrairement à une image très répandue dans les manuels scolaires, cette conquête ne fut pas le résultat d’une chevauchée héroïque, balayant toute opposition d’un simple revers de sabre.

      

Le Prophète meurt en 632 ; dix ans plus tard les armées du Calife occupaient l’Égypte et la Cyrénaïque (l’Antâbulus, corruption de Pentapolis). En 643, elles pénètrent en Tripolitaine, ayant Amrû ben al-Aç à leur tête. Sous les ordres d’Ibn Sâ’d, gouverneur d’Égypte, un raid est dirigé sur les confins de l’Ifriqîya (déforma­tion arabe du nom de l’ancienne Africa), alors en proie à des convulsions entre Byzantins et Berbères révoltés et entre Byzantins eux-mêmes. Cette opération révéla à la fois la richesse du pays et ses faiblesses. Elle alluma d’ardentes convoitises. L’historien En-Noweiri décrit avec quelle facilité fut levée une petite armée, composée de contingents fournis par la plupart des tribus arabes, qui partit de Médine en octobre 647. Cette troupe ne devait pas dépasser 5 000 hommes, mais en Égypte, Ibn Sâ’d, qui en prit le commandement, lui adjoignit un corps levé sur place qui porta à 20 000 le nombre de combattants musulmans. Le choc décisif contre les « Roms » (Byzantins) commandés par le patrice Grégoire eut lieu près de Suffetula (Sbeitla), en Tunisie. Grégoire fut tué. Mais, ayant pillé le plat pays et obtenu un tribut consi­dérable des cités de Byzacène, les Arabes se retirèrent satisfaits en 648. L’opération n’avait pas eu d’autre but. Elle aurait duré quatorze mois.

      

La conquête véritable ne fut entreprise que sous le calife Moawia, qui confia le commandement d’une nouvelle armée à Moawia ibn Hodeidj en 666. Trois ans plus tard semble-t-il [8], Oqba ben Nafê fonde la place de Kairouan, première ville musul­mane au Maghreb. D’après les récits, transmis avec de nombreuses variantes par les auteurs arabes, Oqba multiplia, au cours de son second gouvernement, les raids vers l’Ouest, s’empara de villes importantes, comme Lambèse qui avait été le siège de la III^e Légion et la capitale de la Numidie romaine. Il se dirigea ensuite vers Tahert, près de la moderne Tiaret, puis atteignit Tanger, où un certain Yuliân (Julianus) lui décrivit les Berbères du Sous (Sud marocain) sous un jour fort peu sympathique : « C’est, disait-il, un peuple sans religion, ils mangent des cadavres, boivent le sang de leurs bestiaux, vivent comme des animaux car ils ne croient pas en Dieu et ne le connaissent même pas ». Oqba en fit un massacre prodigieux et s’empara de leurs femmes qui étaient d’une beauté sans égale. Puis Oqba pénétra à cheval dans l’Atlantique, prenant Dieu à témoin « qu’il n’y avait plus d’ennemis de la religion à combattre ni d’infidèles à tuer »[9].

      

Ce récit, en grande partie légendaire, doublé par d’autres qui font aller Oqba jusqu’au fin fond du Fezzan avant de combattre dans l’extrême Occident, fait bon marché de la résistance rencontrée par ces expéditions. Celle d’Oqba finit même par un désastre qui compromit pendant cinq ans la domination arabe en Ifriqîya. Le chef berbère Koceila, un Aouréba donc un Brânis, déjà converti à l’Islam, donna le signal de la révolte. La troupe d’Oqba fut écrasée sur le chemin du retour, au Sud de l’Aurès [10], et lui-même fut tué à Tehuda, près de la ville qui porte son nom et renferme son tombeau, Sidi Oqba. Koceila marcha sur Kairouan et s’empara de la cité. Ce qui restait de l’armée musulmane se retira jusqu’en Cyrénaïque. Campagnes et expédi­tions se succèdent presque annuellement. Koceila meurt en 686, Carthage n’est prise par les Musulmans qu’en 693 et Tunis fondée en 698. Pendant quelques années, la résistance fut conduite par une femme, une Djeraoua, une des tribus zénètes maîtresses de l’Aurès. Cette femme, qui se nommait Dihya, est plus connue sous le sobriquet que lui donnèrent les Arabes : la Kahina (la « devineresse »). Sa mort, vers 700 [11], peut être considérée comme la fin de la résistance armée des Berbères contre les Arabes. De fait, lorsqu’en 711 Tarîq traverse le détroit auquel il a laissé son nom (Djebel el Tarîq : Gibraltar) pour conquérir l’Espagne, son armée est essen­tiellement composée de contingents berbères, de Maures.

      

En bref, les conquérants arabes, peu nombreux mais vaillants, ne trouvèrent pas en face d’eux un État prêt à résister à une invasion, mais des opposants succes­sifs : le patrice byzantin, puis les chefs berbères [12], principautés après royaumes, tribus après confédérations. Quant à la population romano-africaine, les Afariq, enfermée dans les murs de ses villes, bien que fort nombreuse, elle n’a ni la possibi­lité ni la volonté de résister longtemps à ces nouveaux maîtres envoyés par Dieu. La capitation imposée par les Arabes, le Kharadj, n’était guère plus lourde que les exigences du fisc byzantin, et, au début du moins, sa perception apparaissait plus comme une contribution exceptionnelle aux malheurs de la guerre que comme une imposition permanente. Quant aux pillages et aux prises de butin des cavaliers d’Allah, ils n’étaient ni plus ni moins insupportables que ceux pratiqués par les Maures depuis deux siècles. L’Afrique fut donc conquise, mais comment fut-elle is­lamisée puis arabisée ?

      

Les voies de la conversion

      

Nous avons dit qu’il fallait distinguer l’islamisation de l’arabisation. De fait, la première se fit à un rythme bien plus rapide que la seconde. La Berbérie devient musulmane en moins de deux siècles (VII^e-VIII^e siècles), alors qu’elle n’est pas encore aujourd’hui entièrement arabisée, treize siècles après la première conquête arabe.

      

L’islamisation et la toute première arabisation furent d’abord citadines [13]. La religion des conquérants s’implanta dans les villes anciennes que visitaient des missionnaires guerriers puis des docteurs voyageurs, rompus aux discussions théolo­giques. La création de villes nouvelles, véritables centres religieux comme Kairouan, première fondation musulmane (670), et Fez, création d’Idriss II (809), contribua à implanter solidement l’Islam aux deux extrémités du pays.

      

La conversion des Berbères des campagnes, sanhadja ou zénètes, se fit plus mystérieusement. Ils étaient certes préparés au monothéisme absolu de l’Islam par le développement récent du christianisme mais aussi par un certain prosélytisme judaï­que dans les tribus nomades du Sud.

      

De plus, comme aux chrétiens orientaux, l’Islam devait paraître aux Africains plus comme une hérésie chrétienne (il y en avait tant !) que comme une nouvelle religion ; cette indifférence relative expliquerait les fréquentes « apostasies » certai­nement liées aux fluctuations politiques [14].

      

Quoi qu’il en soit, la conversion des chefs de fédérations, souvent plus pour des raisons politiques que par conviction, répandit l’Islam dans le peuple. Les contin­gents berbères, conduits par ces chefs dans de fructueuses conquêtes faites au nom de l’Islam, furent amenés tout naturellement à la conversion.

      

La pratique des otages pris parmi les fils de princes ou de chefs de tribus peut avoir également contribué au progrès de l’Islam. Ces enfants islamisés et arabisés, de retour chez leurs contribules, devenaient des modèles car ils étaient auréolés du prestige que donne une culture supérieure.

      

Très efficaces bien que dangereux pour l’orthodoxie musulmane avaient été, dans les premiers siècles de l’Islam, les missionnaires kharédjites venus d’Orient qui, tout en répandant l’Islam dans les tribus surtout zénètes, « séparèrent » une partie des Berbères des autres musulmans. Si le schisme kharédjite ensanglanta le Maghreb à plusieurs reprises, il eut le mérite de conserver à toutes les époques, la nôtre com­prise, une force religieuse minoritaire mais exemplaire par la rigueur de sa foi et l’austérité de ses mœurs.

      

Autres missionnaires et grands voyageurs : les « daï » chargés de répandre la doctrine chiite. Il faut dire qu’en ces époques qui, en Europe comme en Afrique, nous paraissent condamnées à une vie concentrationnaire en raison de l’insécurité, les clercs voyagent beaucoup et fort loin. Ils s’instruisent auprès des plus célèbres docteurs, se mettant délibérément à leur service, jusqu’au jour où ils prennent conscience de leur savoir, de leur autorité, et deviennent maîtres à leur tour, élabo­rant parfois une nouvelle doctrine. Ce fut, entre autres, l’histoire d’Ibn Toumert, fon­dateur du mouvement almohade (1120) qui donna naissance à un empire.

      

Pour gagner le cœur des populations, dans les villes et surtout les campagnes, les missionnaires musulmans eurent recours surtout à l’exemple. Il fallait montrer à ces Maghrébins, dont la religiosité fut toujours très profonde, ce qu’était la vraie communauté des Défenseurs de la Foi.

      

Le ribât en fut l’exemple achevé [15]. Ce fut à la fois un couvent et une gar­nison, base d’opération contre les infidèles ou les hérétiques. Le ribât peut être implanté n’importe où, sur le littoral ou à l’intérieur des terres, comme le Ribât Taza, partout où la défense de la Foi l’exige. Les moines-soldats qui occupent ces châteaux s’entraînent au combat et s’instruisent aux sources de l’orthodoxie la plus rigoureu­se. L’âge d’or des ribâts fut le IX^e siècle, en Ifriqîya, où les fondations pieuses des émirs aghlabites se multiplient de Tripoli à Bizerte, particulièrement sur les côtes dé l’ancienne Byzacène. Le ribât de Monastir, le plus célèbre (il suffisait d’avoir tenu garnison pendant trois jours pour gagner le paradis !), fut construit en 796, celui de Sousse en 821. À l’autre extrémité du Maghreb, sur la côte atlantique, une autre concentration de ribâts assure la défense de l’Islam sur le plan militaire et sur celui de l’orthodoxie, aussi bien contre les pillards normands que contre les hérétiques Bargwarta. L’un d’eux, de fondation assez tardive par l’almohade Yaqoub el-Mansour, devait devenir la capitale du royaume chérifien en conservant le nom de Rabat. Arcila, au nord, Safi, Qoûz et surtout Massât, au sud, complètent la défense littorale du Maghreb el-Aqsa.

      

Ces morabitoûn sont aussi des « ibad », hommes de prière ; les gens des ribâts savent, le cas échéant, devenir des réformateurs zélés et efficaces. Ceux qui parmi les Lemtouna et les Guezoula, tribus sanhadja du Sahara occidental, avaient sous la férule d’Ibn Yasin fondé un ribât dans une île du Sénégal, furent, au début du XI^e siècle, à l’origine de l’empire almoravide dont le nom est une déformation hispani­que de morabitoûn.

      

Dans les zones non menacées, le ribât perdit son caractère militaire pour deve­nir le siège de religieux très respectés. Des confréries, qu’il serait exagéré d’assimiler aux ordres religieux chrétiens, s’organisèrent, aux époques récentes, en prenant appui sur des centres d’études religieuses, les zaouïas, qui sont les héritiers des anciens ribâts. Ce mouvement, souvent mêlé de mysticisme populaire, est lié au maraboutisme, autre mot dérivé du ribât. Le maraboutisme contribua grandement à achever l’islamisation des campagnes, au prix de quelques concessions secondaires à des pratiques antéislamiques qui n’entament pas la foi du croyant.

      

Il fut cependant des parties de la Berbérie où l’Islam ne pénétra que tardive­ment, non pas dans les groupes compacts des sédentaires montagnards qui, au contraire, jouèrent très vite un rôle important dans l’Islam maghrébin, comme les Ketama de Petite Kabylie ou les Masmouda de l’Atlas marocain, mais chez les grands nomades du lointain Hoggar et du Sahara méridional. Il semble qu’il y eut, chez les Touareg, si on en croit leur tradition, une islamisation très précoce, œuvre des Sohâba (Compagnons du Prophète) ; mais cette islamisation, si elle n’est pas légen­daire, n’eut guère de conséquence, et l’idolâtrie subsista jusqu’à ce que des mission­naires réintroduisent l’Islam au Hoggar, sans grand succès semble-t-il. En fait la véri­table islamisation ne semble guère antérieure au XV^e siècle.

      

Il est même un pays berbérophone qui ne fut jamais islamisé : Les îles Canaries, dont les habitants primitifs, les Guanches [16], étaient restés païens au moment de la conquête normande et espagnole, aux XIV^e et XV^e siècles.

      

L’islamisation des Berbères ne fit pas disparaître immédiatement toute trace de christianisme en Afrique. Les géographes et chroniqueurs arabes sont particulièrement discrets sur le maintien d’églises africaines quelques siècles après la conquête et la conversion massive (?) des Berbères ; ce n’est que récemment que les historiens se sont vraiment intéressés à cette question.

      

Les royaumes romano-africains qui s’étaient constitués pendant les époques vandale et byzantine étaient en majorité chrétiens. L’empereur Masties proclame son christianisme[17], le roi des Ucutamani, qui sont les Kotama des écrivains arabes, se dit « servus Dei » [18], les souverains qui se faisaient construire les im­posants Djedar, monuments funéraires de la région de Frenda [19], étaient aussi chrétiens, comme vraisemblablement Masuna, « roi des Maures et des Romains » en Maurétanie vers 508 et Mastinas, autre prince maure qui frappa peut-être monnaie vers 535 [20]. En fait, seuls des chefs nomades, comme Terna adorateur du taureau Gurzil [21], sont encore païens. Tout semble indiquer qu’une part importante des populations paléoberbères dans les anciennes provinces de l’empire romain est évangélisée au VI^e siècle. Les villes ont laissé les témoignages les plus nombreux, on ne saurait s’en étonner : basiliques vastes et nombreuses, nécropoles, inscriptions funé­raires, en particulier la remarquable série de la lointaine Volubilis qui couvre la première moitié du VII^e siècle (595-655), celle d’Altava à peine plus ancienne (V^e siècle), celles encore de Pomaria ou d’Albulae, villes qui faisaient aussi partie du royaume de Masuna. On ne doit pas en tirer la conclusion que seule la population citadine était devenue chrétienne : de très modestes bourgades de Numidie, qui n’étaient en fait que de gros villages, possèdent leurs basiliques ; des textes précieux le montrent, tel que celui de Jean de Biclar[22] qui annonce la conversion, vers 570, de « gentes » qui, comme les Maccuritae, étaient restées païennes [23]. Faut-il s’éton­ner de ce qu’El-Bekri affirme qu’à l’époque byzantine les Berbères professaient le christianisme ? Le maintien de communautés chrétiennes en pleine période musul­mane, plusieurs siècles après la conquête, ne fait plus, aujourd’hui, aucun doute. Aux découvertes épigraphiques, telles les fameuses inscriptions funéraires de Kairouan, datées du XI^e siècle [24], et celles des sépultures chrétiennes d’Aïn Zara et d’En Ngila en Tripolitaine[25], s’ajoute le commentaire de textes jusqu’alors quelque peu négligés. T. Lewiki a montré qu’il existait une forte communauté chrétienne parmi les Ibadites, d’abord dans le royaume rostémide de Tahert, ensuite à Ouargla[26]. Nous connaissons un évêché de Qastiliya dans le sud tunisien, tandis que la chan­cellerie pontificale conserve la correspondance du pape Grégoire VII avec les évêques africains au X^e siècle [27]. H. R. Idriss reconnaît le maintien de la célébra­tion de fêtes chrétiennes en Ifriqîya à l’époque ziride [28], et Ch. E. Dufourcq, repre­nant le texte d’El Bekri, rappelle l’existence d’une population chrétienne et d’une église à Tlemcen au X^e siècle et propose même de retrouver la mention de pèlerina­ges chrétiens auprès des « ribâts » dans la ville ruinée de Cherchel-Caesarea [29]. Fort justement le même auteur met en rapport la survivance du latin d’Afrique (al-Lâtini al-afarîq) avec le maintien du christianisme [30].

      

Ce n’est qu’au XII^e siècle que semblent disparaître les dernières communautés chrétiennes ; encore cette extinction paraît plus le fait d’une persécution que d’une disparition naturelle. Les califes almohades furent particulièrement intolérants. Après la prise de Tunis, Abd el-Moumen, en 1159, donne à choisir aux juifs et aux chrétiens entre se convertir à l’islam ou périr par le glaive. À la fin du siècle, son petit-fils, Abou Yousouf Yakoub el-Mansour se vantait de ce qu’aucune église chrétienne ne subsistait dans ses états [31].

      

Les mécanismes de l’arabisation

      

L’arabisation suivit d’autres voies, bien qu’elle fût préparée par l’obligation de prononcer en arabe les quelques phrases essentielles d’adhésion à l’islam. Pendant la première période (VII^e-XI^e siècles), l’arabisation linguistique et culturelle fut d’abord essentiellement citadine. Plusieurs villes maghrébines de fondation an­cienne, Kairouan, Tunis, Tlemcen, Fès, ont conservé une langue assez classique, souvenir de cette première arabisation. Cet arabe citadin, en se chargeant de constructions diverses empruntées aux Berbères, s’est maintenu aussi, d’après W. Marçais, chez de vieux sédentaires ruraux comme les habitants du Sahel tunisien ou de la région maritime du Constantinois, ou encore les Traras et les Jebala du Rif oriental ; or, ces régions maritimes sont les débouchés de vieilles capitales régionales arabisées de longue date. Cette situation linguistique semble reproduire celle de la première arabisation [32]. Ailleurs, cette forme ancienne, dont on ignore quelle fut l’extension, fut submergée par une langue plus populaire, l’arabe bédouin, qui présente une certaine unité du Sud tunisien au Rio de Oro remontant largement vers le nord dans les plaines de l’Algérie centrale, d’Oranie et du Maroc. Cet arabe bédouin fut introduit au XI^e siècle par les tribus hilaliennes car ce sont elles, en effet, qui ont véritablement arabisé une grande partie des Berbères.

      

Pour comprendre l’arrivée inattendue de ces tribus arabes bédouines, il nous faut remonter au X^e siècle, au moment où se déroulait, au Maghreb central d’abord, puis en Ifriqîya, une aventure prodigieuse et bien connue, celle de l’accession au cali­fat des Fatimides. Alors que les Berbères zénètes étendaient progressivement leur domination sur les Hautes-Plaines, les Berbères autochtones, les Sanhadja, conser­vaient les territoires montagneux de l’Algérie centrale et orientale. L’une de ces tribus qui, depuis l’époque romaine, occupait la Petite Kabylie, les Ketama[33], avait accueilli un missionnaire chiite, Abou Abd Allah, qui annonçait la venue de l’Imam « dirigé » ou Mahdi, descendant d’Ali et de Fatima. Abou Abd Allah s’établit d’abord à Tafrout, dans la région de Mila ; il organise une milice qui groupe ses pre­miers partisans, puis transforme Ikdjan, à l’est des Babors, en place forte. Se révélant un remarquable stratège et meneur d’hommes, il s’empare tour à tour de Sétif, Béja, Constantine. En mars 909, les Chiites sont maîtres de Kairouan et proclament Imam le Fatimide Obaïd Allah, encore prisonnier à l’autre bout du Maghreb central, dans la lointaine Sidjilmassa. Une expédition ketama, toujours conduite par l’infatigable Abou Abd Allah, le ramena triomphant à Kairouan, en décembre 909, non sans avoir, au passage, détruit les principautés kharedjites. La dynastie issue d’Obaïd Allah, celle des Fatimides, réussit donc un moment à contrôler la plus grande partie de l’Afrique du Nord, mais de terribles révoltes secouent le pays. La plus grave fut celle des Kharedjites, menée par Mahlad ben Kaydâd dit Abou Yazid, « l’homme à l’âne ». Mais la dynastie fut une nouvelle fois sauvée par l’intervention des Sanhadja du Maghreb central, sous la conduite de Ziri. Aussi, lorsque les Fatimides, après avoir conquis l’Égypte avec l’aide des Sanhadja, établissent leur capitale au Caire (973), ils laissent le gouvernement du Maghreb à leur lieutenant Bologgin, fils de Ziri. De cette décision, qui paraissait sage et qui laissait la direction du pays à une dynastie berbère, devait naître la pire catastrophe que connut le Maghreb.

      

En trois générations, les Zirides relâchent leurs liens de vassalité à l’égard du calife fatimide. En 1045, El-Moezz rejeta le chiisme qui n’avait pas été accepté par la majorité de ses sujets et proclame la suprématie du calife abbasside de Bagdad. Pour punir cette sécession, le Fatimide « donna » le Maghreb aux tribus arabes trop turbu­lentes qui avaient émigré de Syrie et d’Arabie nomadisant dans le Sais, en Haute Égypte. Certaines de ces tribus se rattachaient à un ancêtre commun, Hilal, d’où le nom d’invasion hilalienne donnée à cette nouvelle immigration orientale en Afrique du Nord. Les Béni Hilal, bientôt suivis des Béni Soleim, pénètrent en Ifriqîya en 1051. À vrai dire, l’énumération de ces tribus et fractions est assez longue mais relati­vement bien connue, grâce au récit d’Ibn Khaldoun et à une littérature populaire appuyée sur une tradition orale encore bien vivante, véritable chanson de geste connue sous le nom de Taghribât Bani Hilal (la marche vers l’ouest des Béni Hilal). Il y avait deux groupes principaux, le premier formé des tribus Zoghba, Athbej, Ryâh, Djochem, Rebia et Adi se rattachait à Hilal, le second groupe constituait les Béni Soleïm. À ce flot d’envahisseurs succéda, quelques décennies plus tard, un groupe d’Arabes yéménites, les Ma’qil, qui suivirent leur voie propre, plus méridionale et atteignirent le Sud marocain et le Sahara occidental. Des groupes juifs nomades semblent bien avoir accompagné ces bédouins et contribuèrent à renforcer les communautés judaïques du Maghreb [34], dont l’essentiel était d’origine zénète.

      

On aurait tort d’imaginer l’arrivée de ces tribus comme une armée en marche occupant méticuleusement le terrain et combattant dans une guerre sans merci les Zirides, puis leurs cousins, les Hammadites, qui avaient organisé un royaume distinct en Algérie. Il serait faux également de croire qu’il y eut entre Arabes enva­hisseurs et Berbères une confrontation totale, de type racial ou national. Les tribus qui pénètrent au Maghreb occupent le pays ouvert, regroupent leurs forces pour s’emparer des villes qu’elles pillent systématiquement, puis se dispersent à nouveau, portant plus loin pillage et désolation.

      

Les princes berbères, Zirides, Hammadites, plus tard Almohades, et Mérinides, n’hésitent pas à utiliser la force militaire, toujours disponible, que constituent ces nomades qui, de proche en proche, pénètrent ainsi plus avant dans les campagnes maghrébines.

      

Dès l’arrivée des Arabes bédouins, les souverains berbères songent à utiliser cette force nouvelle dans leurs luttes intestines. Ainsi, loin de s’inquiéter de la péné­tration des Hilaliens, le sultan ziride recherche leur alliance pour combattre ses cousins hammadides et donne une de ses filles en mariage au cheikh des Ryâh, ce qui n’empêche pas ces mêmes Arabes de battre par deux fois, en 1050 à Haïdra et en 1052 à Kairouan, les armées zirides et d’envahir l’Ifriqîya, bientôt entièrement soumise à l’anarchie. Des chefs arabes en profitent pour se tailler de minuscules royaumes aussi éphémères que restreints territorialement ; tels sont les émirats de Gabès et de Carthage, dès la fin du XI^e siècle. Parallèlement, les Hammadides obtiennent le concours des Athbej qui combattent leur cousin Ryâh, comme eux-mêmes luttent contre leurs cousins zirides.

      

En 1152, un siècle après l’arrivée des premiers contingents bédouins, les Béni Hilal se regroupent pour faire face à la puissance grandissante des Almohades, maîtres du Maghreb el-Aqsa et de la plus grande partie du Maghreb central, mais il est trop tard et ils sont écrasés à la bataille de Sétif. Paradoxalement, cette défaite n’entrave pas leur expansion, elle en modifie seulement le processus. Les Almoha­des, successeurs d’Abd el-Moumen, n’hésitent pas à utiliser leurs contingents et, fait plus grave de conséquences, ils ordonnent la déportation de nombreuses fractions Ryâh, Athbej et Djochem dans diverses provinces du Maghreb el-Aqsa, dans le Haouz et les plaines atlantiques qui sont ainsi arabisés.

      

Tandis que s’écroule l’empire almohade, les Hafsides acquièrent leur indépen­dance en Ifriqîya et s’assurent le concours des Kooûb, l’une des principales fractions des Soleïm. Au même moment, le zénète Yaghmorasen fonde le royaume abd-el-wadide de Tlemcen avec l’appui des Arabes Zorba. D’autres Berbères zénètes, les Béni Merin, chassent les derniers Almohades de Fez (1248). La nouvelle dynastie s’appuya sur des familles arabes déportées au Maroc par les Almohades. Pendant plus d’un siècle, le maghzen mérinide fut ainsi recruté chez les Khlot.

      

Partout ces contingents arabes, introduits parfois contre leur volonté dans des régions nouvelles ou établis à la tête de populations agricoles dont le genre de vie ne résiste pas longtemps à leurs déprédations, provoquent inexorablement le déclin des campagnes. Mais bien qu’ils aient pillé Kairouan, Mendia, Tunis et les principales villes d’Ifriqîya, bien que Ibn Khaldoun les ait dépeints comme une armée de saute­relles détruisant tout sur son passage, Béni Hilal, Béni Soleïm et plus tard Béni Ma’qil furent bien plus dangereux par les ferments d’anarchie qu’ils introduisirent au Maghreb que par leurs propres déprédations.

      

C’est une étrange et à vrai dire assez merveilleuse histoire que la transforma­tion ethno-sociologique d’une population de plusieurs millions de Berbères par quel­ques dizaines de milliers de Bédouins. On ne saurait, en effet, exagérer l’importance numérique des Béni Hilal ; quel que soit le nombre de ceux qui se croient leurs descendants, ils étaient, au moment de leur apparition en Ifriqîya et au Maghreb, tout au plus quelques dizaines de milliers. Les apports successifs des Béni Soleïm, puis des Ma’qil qui s’établirent dans le Sud du Maroc, ne portèrent pas à plus de cent mille les individus de sang arabe qui pénétrèrent en Afrique du Nord au XI^e siècle. Les Vandales, lorsqu’ils franchirent le détroit de Gibraltar pour débarquer sur les côtes d’Afrique, en mai 429, étaient au nombre de 80 000, (peut-être le double si les chiffres donnés par Victor de Vita ne concernent que les hommes et les enfants de sexe mâle). C’est dire que l’importance numérique des deux invasions est sensible­ment équivalente. Or que reste-t-il de l’emprise vandale en Afrique deux siècles plus tard ? Rien. La conquête byzantine a gommé purement et simplement la présence vandale, dont on rechercherait en vain les descendants ou ceux qui prétendraient en descendre. Considérons maintenant les conséquences de l’arrivée des Arabes hilaliens du XI^e siècle : la Berbérie s’est en grande partie arabisée et les États du Maghreb se considèrent comme des États arabes.

      

Ce n’est, bien entendu, ni la fécondité des Béni Hilal, ni l’extermination des Berbères dans les plaines qui expliquent cette profonde arabisation culturelle et linguistique.

      

Les tribus bédouines ont, en premier lieu, porté un nouveau coup à la vie sé­dentaire par leurs déprédations et les menaces qu’elles font planer sur les campagnes ouvertes. Elles renforcent ainsi l’action dissolvante des nomades « néo-berbères » zénètes qui avaient, dès le VI^e siècle, pénétré en Africa et en Numidie. Précurseurs des Hilaliens, ces nomades zénètes furent facilement assimilés par les nouveaux venus. Ainsi les contingents nomades arabes, qui parlaient la langue sacrée et en tiraient un grand prestige, loin d’être absorbés culturellement par la masse berbère nomade, l’attirèrent à eux et l’adoptèrent.

      

L’identité des genres de vie facilita la fusion. Il était tentant pour les nomades berbères de se dire aussi arabes et d’y gagner la considération et le statut de conqué­rant, voir de chérif, c’est-à-dire descendant du Prophète. L’assimilation était encore facilitée par une fiction juridique : lorsqu’un groupe devient le client d’une famille arabe, il a le droit de prendre le nom de son patron comme s’il s’agissait d’une sorte d’adoption collective. L’existence de pratiques analogues, chez les Berbères eux-mêmes, facilitait encore le processus. L’épisode bien connu de la Kahéna adoptant comme troisième fils son prisonnier arabe Khaled est un bon exemple de ce procédé [35].

      

La compénétration des groupes berbères et arabes nomades ou semi-nomades fut telle que le phénomène inverse, celui de la berbérisation de fractions arabes ou se disant arabes, a pu être parfois noté. Nous citerons à titre d’exemple, qui est loin d’être isolé, le cas de la tribu arabe des Béni Mhamed inféodée à l’un des « khoms » (celui des Ounebgi) de la puissante confédération des Aït Atta [36].

      

L’arabisation gagna donc en premier lieu les tribus berbères nomades et particulièrement les Zénètes. Elle fut si complète qu’il ne subsiste plus, aujourd’hui, de dialectes zénètes nomades ; ceux qui ont encore une certaine vitalité sont parlés par des Zénètes fixés soit dans les montagnes (Ouarsenis), soit dans les oasis du Sahara septentrional (Mzab).

      

Avant le XV^e siècle, les puissants groupes berbères nomades Hawara de Tunisie centrale et septentrionale sont déjà complètement arabisés et se sont assimilés aux Soleïm ; comme le note W. Marçais, dès cette époque la Tunisie a acquis ses caractè­res ethniques et linguistiques actuels ; c’est le pays le plus arabisé du Maghreb [37]. Au Maghreb central, les Berbères du groupe Sanhadja, longtemps dominants, sont de plus en plus supplantés par les tribus zénètes arabisées ou en voie d’arabisation qui, entre autres, fondent le royaume abd-el-wadite de Tlemcen, tandis que d’autres Zénètes, les Béni Merin, évincent les derniers Almohades du Maroc.

      

Un autre facteur d’arabisation qui fut moins souvent retenu par les historiens du Maghreb est l’extinction des tribus qui, ayant joué un rôle important, ont vu fondre leurs effectifs au cours des combats incessants ou d’expéditions lointaines. J’avais attiré l’attention, voilà quelques années, sur le cas des Ketama de Petite Kabylie ; solidement implantés dans leur région montagneuse, ils contribuèrent, nous l’avons vu, à fonder l’empire fatimide, firent des expéditions dans toutes les directions : Ifriqîya, Sidjilmassa, Maghreb el-Aqsa, puis Sicile et Égypte, le tout entrecoupé par une coûteuse rébellion contre le calife qu’ils avaient établi. Dispersés dans les garnisons, décimés par les guerres, les Ketama disparaissent comme dans une trappe ; aujourd’hui leur pays, depuis le massif des Babors jusqu’à la frontière tunisienne, est profondément arabisé [38].

      

À la concordance des genres de vie entre groupes nomades, puissant facteur d’arabisation, s’ajoute, nous l’avons vu, le jeu politique des souverains berbères qui n’hésitent pas à utiliser la mobilité et la force militaire des nouveaux venus contre leurs frères de race. Par la double pression des migrations pastorales et des actions guerrières accompagnées de pillages, d’incendies ou de simples chapardages, la marée nomade qui, désormais, s’identifie, dans la plus grande partie du Maghreb, avec l’arabisme bédouin, s’étend sans cesse, gangrène les États, efface la vie séden­taire des plaines. Les régions berbérophones se réduisent pour l’essentiel à des îlots montagneux.

      

Le paradoxe maghrébin

      

Mais ce schéma est trop tranché pour être exact dans le détail. On ne peut faire subir une telle dichotomie à la réalité humaine du Maghreb. Les Nomades ne sont pas tous arabisés : il subsiste de vastes régions parcourues par des nomades berbéro­phones. Tout le Sahara central et méridional, dans trois États (Algérie, Mali, Niger), est contrôlé par eux. Dans le Sud marocain, l’importante confédération des Aït Atta, centrée sur le Jbel Sarho, maintient un semi-nomadisme berbère entre les groupes arabes du Tafïlalet, d’où est issue la dynastie chérifienne, et les nomades Regueibat du Sahara occidental qui se disent descendre des tribus arabes Ma’qil. Il faut égale­ment tenir compte des petits nomades du groupe Braber du Moyen Atlas : Zaïan, Béni M’Guild, Aït Seghouchen...

      

Le berbère n’est donc pas exclusivement un parler de sédentaire, ce n’est pas non plus une langue exclusivement montagnarde. Une île aussi plate que Jerba, les villes de la Pentapole mzabite, les oasis du Touat et du Gourara, les immenses plai­nes sahéliennes fréquentées par les Touareg Kel Grès, Kel Dinnik, Oullimiden, sont des zones berbérophones au même titre que les massifs marocains ou la montagne kabyle.

      

Il ne faut pas non plus imaginer que tous les Arabes, au Maghreb, sont exclusi­vement nomades ; bien avant la période française qui favorisa, ne serait-ce que par le rétablissement de la sécurité, l’agriculture et la vie sédentaire, des groupes arabo­phones menaient, depuis des siècles, une vie sédentaire autour des villes et dans les campagnes les plus reculées. C’était, en particulier, le cas des habitants de Petite Kabylie et de l’ensemble des massifs et moyennes montagnes littorales de l’Algérie orientale et du Nord de la Tunisie. Tous ces montagnards et habitants des collines sont arabisés de longue date ; cependant, vivant de la forêt, d’une agriculture proche du jardinage et de l’arboriculture, ils ont toujours mené une vie sédentaire appuyée sur l’élevage de bovins. Bien d’autres cas semblables, dans le Rif oriental, l’Ouarsenis occidental, pourraient être cités.

      

Mais il n’empêche qu’aujourd’hui, dans le Maghreb sinon au Sahara, les zones berbérophones sont toutes des régions montagneuses, comme si celles-ci avaient servi de bastions et de refuges aux populations qui abandonnaient progressivement le plat pays aux nomades et semi-nomades éleveurs de petit bétail, arabes ou arabi­sés. C’est la raison pour laquelle, au XIX^e siècle, l’Afrique du Nord présentait de curieuses inversions de peuplement : montagnes et collines au sol pauvre, occupées par des agriculteurs, avaient des densités de population bien plus grandes que les plaines et grandes vallées au sol riche parcourues par de petits groupes d’éleveurs.

      

Certains groupes montagnards sont si peu adaptés à la vie en montagne que leur origine semble devoir être recherchée ailleurs. Des détails vestimentaires, et surtout l’ignorance de pratiques agricoles telles que la culture en terrasse dans l’Atlas tellien, amènent à penser que les montagnes ont été non seulement des bastions qui résistèrent à l’arabisation, mais qu’elles furent aussi de véritables refuges dans lesquels se rassemblèrent les agriculteurs fuyant les plaines abandonnées aux dépré­dations des pasteurs nomades. Si la culture en terrasse est inconnue chez les agricul­teurs des montagnes telliennes (alors qu’elle est si répandue dans les autres pays et îles méditerranéens), elle est, en revanche, parfaitement maîtrisée, et certainement de toute antiquité, chez les Berbères de l’Atlas saharien et des chaînes voisines [39].

      

Quelles que soient leurs origines, les Berbères qui occupent les montagnes du Tell sont si nombreux sur un sol pauvre et restreint qu’ils sont contraints de s’ex­patrier. Ce phénomène, si important en Kabylie, n’est pas récent. Comme les Savoyards des XVIII^e et XIX^e siècles, les Kabyles se firent colporteurs ou se spéciali­sèrent, en ville, dans certains métiers. L’essor démographique consécutif à la coloni­sation provoqua l’arrivée massive des montagnards berbérophones dans les plaines mises en culture et dans les villes. Ce mouvement aurait pu entraîner une sorte de reconquête linguistique et culturelle aux dépens de l’arabe, or il n’en fut rien. Bien au contraire, le Berbère arrivant en pays arabe, qu’il soit Kabyle, Rifain, Chleuh ou Chaoui (aurasien), abandonne sa langue et souvent ses coutumes, tout en les retrou­vant aisément lorsqu’il retourne au pays.

      

Cette disponibilité des masses berbères est d’autant plus remarquable qu’elles constituent la quasi totalité du peuplement, qu’elles soient arabisées ou non. Par leur venue dans le plat pays et dans les villes, les montagnards des zones berbérophones, qui demeurent les grands réservoirs démographiques du Maghreb, contribuent à développer ce phénomène paradoxal qu’est l’arabisation de l’Afrique du Nord. Les pays du Maghreb ne cessent de voir la part de sang arabe, déjà infime, se réduire à mesure qu’ils s’arabisent culturellement et linguistiquement.

.

.

Gabriel Camps

Revue de l’Occident musulman et de la Méditerranée, n°35, Aix-en-Provence, 1983, pp. 7-24

      

.

.

      
      

---

      

[1] Cette question a été maintes fois traitée, en dernier lieu par Ch. E. Dufourcq, « Berbérie et Ibérie médiévales, un problème de rupture », Revue historique, 488, oct.-déc. 1968, pp. 293-324. Cette étude, d’une grande perspicacité, de notre regretté collègue succède à de nombreux essais, tant ceux d’E. F. Gautier dans Le passé de l’Afrique du Nord, Payot, Paris 1937, que de W. Marçais, « Comment l’Afrique du Nord a été arabisée », Annales de l’Instit. d’étud. orient. d’Alger, t. IV, 1938, pp. 1-2 et t. XIV, 1956, pp. 6-17, de Ch. Courtois, « De Rome à l’islam », Revue africaine, t. 86, 1942, pp. 24-55 et surtout de G. Marçais, La Berbérie musulmane et l’Orient au Moyen Âge, Paris, Aubier, 1946.

      

[2] On ne saurait cependant brosser un tableau trop désolé de l’Africa à la fin de l’Antiquité, ni exagérer les déprédations des Berbères nomades tels que les Austoriani, Arzuges, Levathae ou Laguantan, futur Louata des auteurs arabes. Les olivettes n’ont pas complètement disparu en un ou deux siècles ; l’existence d’huileries ou de pressoirs isolés dans les villes ruinées apportent la preuve du maintien d’une production oléicole : nous citerons comme exemple la petite huilerie, d’époque certainement très tardive, construite sur le dallage d’une rue de Suffetula, ou le pressoir établi dans les ruines du capitole de Thuburbo Majus. On connaît l’anecdote, rapportée par Ibn al-H’akam (trad. Gâteau, Alger, Carbonnel, 1942, p. 43), qu’au moment de l’expédition d’Ibn Sa’d, celui-ci s’étonnait de l’abondance de l’argent monnayé chez les habitants de l’Africa. « D’où cela vous vient-il ? », demanda Ibn Sâ’d ; l’un des Africains se mit alors à fureter comme s’il cherchait quelque objet. Il trouva enfin une olive et la montrant à Ibn Sa’d : « Voici, dit-il, la source de notre argent ». Sur l’importance de la culture de l’olivier dans l’Afrique romaine, voir H. Camps-Fabrer, L’olivier et l’huile dans l’Afrique romaine, Alger, 1953.

      

[3] Ch. Courtois, Les Vandales et l’Afrique, Paris, 1955, p. 350, fixe avant 523 cette première manifestation des nomades sahariens en Byzacène. Le chameau, au moins celui de bât, mais guère le méhari, était connu en Afrique antérieurement à ces incursions, comme le prouve, entre autres, la mention, dans les Tablettes Albertini, d’une « via de camellos » dans le secteur de Tebessa-Thelepte (cf. Ch. Courtois, L. Leschi, Ch. Perret, Ch. Saumagne et J. P. Miniconi, Tablettes Albertini. Actes privés de l’époque vandale (fin du V^e siècle), Paris, A.M.G., 1952). Le tarif de Rades, malheureusement non daté, fixe à 5 folles la taxe perçue sur un chamelier accompagné d’un chameau chargé (C.I.L., VIII 24512).

      

[4] II est très difficile de déterminer le pourcentage des Berbères christianisés par rapport à la population totale. Les sources arabes permettent cependant certaines approximations. On retiendra qu’El-Bekri (traduction de Slane, Description de l’Afrique septentrionale, Alger, 1913, p. 74), parlant il est vrai de l’Ifriqîya, dit qu’à l’époque byzantine les Berbères professaient le christianisme. Ces Berbères christianisés et romanisés furent soumis au kharadj en tant qu’infidèles par H’assan ben an-Nu’mân (Ibn el-Hakam, Conquête de l’Afrique du Nord et de l’Espagne, traduction A. Gâteau, Alger, 1942, p. 77). Ce même texte apporte pour l’époque de la conquête un renseignement très précieux : « des Berbères qui professaient le christianisme, des Branis pour la plupart et un petit nombre de Botr ». Les Botr (Louata, Zénètes…) étaient restés en majorité païens (Corripus, Johannide, passim), une partie avait été judaïsée (G. Camps, « Réflexions sur l’origine des juifs des régions nord-sahariennes ». Communautés juives des marges sahariennes du Maghreb, Institut Ben Zvi, Jérusalem, 1982, pp. 57-67), mais ils furent aussi les plus rapidement islamisés.

      

[5] Je ne partage pas l’opinion de Ch. Courtois sur les nombreux royaumes maures qu’il propose de situer entre la Tingitane et la Tripolitaine (Les Vandales et l’Afrique, pp. 333-348 : Royaume d’Altava, royaume de l’Ouarsenis, royaume de la Dorsale, royaume de Cabaon, etc.). Je pense que ces royaumes étaient à la fois moins nombreux, plus étendus et par conséquent, mieux organisés et plus puissants. Masuna devait régner, comme je me propose de le montrer un jour, sur les royaumes d’Altava et de l’Ouarsenis. On trouvera une opinion très différente de celle de C. Courtois chez E. Dufourcq, « Berbérie et Ibérie médiévales… », Revue historique, 1968, pp. 293-324. Sur Masties, voir J. Carcopino, « Un empereur maure inconnu », Revue des études anciennes, t. XL VIII, 1944, pp. 94-120 et id., « Encore Masties l’empereur maure inconnu », Revue africaine, t. C, 1956, pp. 339-348. Ch. E. Dufourcq accorde une importance, à mon sens exagérée, à ce personnage, l. l. p. 296.

      

[6] Ch. Diehl, L’Afrique byzantine, Paris, 1898.

      

[7] Ch. Courtois, L. Leschi, Ch. Perrat, Ch. Saumagne et P. Miniconi, Tablettes Albenini, Actes privés de l’époque vandale (fin du V^e siècle), Paris, A.M.G., 1952.

      

[8] La date de la fondation de Kairouan et l’emplacement exact du premier établissement prêtent à discussion. Un premier « qaïrawan » avait été fondé par Moawia ibn Hodeidj, alors que, suivant le récit rapporté par Ibn Abd el-H’aqam, Oqba conquérait les principales villes du Fezzan. Abûl Muhâjir bâtit lui-même une autre ville, à deux milles du Kairouan d’Oqba. Voir H. Abdul-Wahab, « Sur l’emplacement de Qaïrawan », Revue tunisienne, numéro 41-42, 1940, pp. 51-53.

      

[9] D’après Ibn Abd el-H’aqam, ayant poussé son cheval jusqu’à ce que l’eau lui baignât le poitrail, Oqba s’écria : « Mon Dieu, je vous prends à témoin ! Il m’est impossible d’aller plus avant, mais si je trouvais un passage, je poursuivrais ma chevauchée » (traduction A. Gâteau, p. 69).

      

[10] L’emplacement de cette bataille ne doit pas servir à fixer les limites du « royaume » de Koceila. La tribu des Aouréba était établie dans les confins de l’Algérie et du Maroc, dans la région de Tlemcen, où Koceila avait été fait prisonnier et s’était converti, pour la deuxième fois, à l’Islam (Ibn Khaldoun, traduction de Slane, t. I, p. 211). D’après une ingénieuse supposition de Ch. E. Dufourcq (« La coexistence des chrétiens et des musulmans dans Al-Andalus et dans le Maghrib au X^e siècle », Occident et Orient, Congrès de Dijon, Paris 1979, pp. 209-234 : p. 222, numéro 19), Koceila portait un nom latin : Caecilius, déformé par les Arabes.

      

[11] D’après Ibn Khaldoun, Hassan ben Noman, une première fois vaincu par la Kahéna, revint en Ifriqîya avec des renforts en 74 de l’Hégire (693-694). La politique de la terre brûlée pratiquée par la reine Djeraoua aurait, selon l’auteur, provoqué la désunion qu’Hassan sut attiser… Ces péripéties exigent plusieurs mois sinon des années. Ch. E. Dufourcq, se fondant sur d’autres traditions, pense que la mort de la Kahéna se situerait plutôt en 702-703, l. l., p. 308.

      

[12] J’ai peine à souscrire à l’opinion de Ch. E. Dufourcq, l. l., p. 297, qui veut que tous les Berbères formaient, au moment de la conquête « une vaste confédération » sur laquelle, tantôt une tribu brânis, tantôt une tribu botr « exerçait l’autorité suprême ».

      

[13] W. Marçais, « Comment l’Afrique du Nord a été arabisée », Annales de l’Institut d’études orientales d’Alger, t. IV, 1938, pp. 1-22 et t. XIV, 1956, pp. 6-17.

      

[14] Ibn Khaldoun affirme que les Berbères abjurèrent l’Islam 12 fois avant de se convertir définitivement (traduction de Slane, t. I, p. 215), mais ces apostasies, sans doute celles de chefs comme Koceila, se succèdent à un rythme très rapide puisque, suivant le même auteur, la conversion « définitive » était acquise au moment de la conquête de l’Espagne. Il écrit même qu’en 101 de l’Hégire (719-720) « le reste des Berbères embrassa l’Islamisme ». Ces affirmations doivent être tempérées, car les preuves ne manquent pas, jusqu’au XI^e siècle, du maintien de chrétiennetés, voire d’évêchés, au Maghreb, cf. infra.

      

[15] Le ribât, dans sa forme primitive, carrée et flanquée de tours, reproduit assez fidèlement le modèle des forteresses byzantines (A. Lezine, Le ribât de Sousse, suivi de notes sur le ribât de Monastir, Notes et documents, XIV, Tunis, 1956 : G. Marçais, « Les Ribât de Sousse et de Monastir d’après A. Lezine », Les Cahiers de Tunisie, numéro 13, 1956, pp. 127-135). L’étude la plus pénétrante sur les ribât d’Occident me paraît être celle de G. Marçais, « Notes sur les Ribât en Berbérie », Mélanges André Basset, t. II, 1925, pp. 395-450.

      

[16] C’est par abus de langage que le nom des Guanches a été étendu à l’ensemble des populations canariennes. À l’origine, Guanche (Guan-chinec) signifiait « habitant de Tenerife » (Espinosa, Historia de nuestra Senõra de Candeleria, Tenerife, 1962). Guan est manifestement l’équivalent du berbère wan qui signifie « celui de… ».

      

[17] J. Carcopino, « Un empereur maure inconnu », Revue des études anciennes, t. XLVIII, 1944, pp. 94-120 ; id., « Encore Mastios, l’empereur maure inconnu », Revue africaine, t. C, 1956, pp. 339-348.

      

[18] C.I.L., VIII, 8379 et 20216.

      

[19] Sur les Djedar, on consultera en particulier R. de la Blanchère, « Voyage d’étude en Maurétanie césarienne », Archives des Missions, III^e série, t. X, 1883, pp. 1-131 ; S. Gsell, Les monuments antiques de l’Algérie, t. II, pp. 418-427, et surtout la thèse de F. Khadra (Aix, 1974) qui fait suite à d’importants travaux de dégagement et de fouilles.

      

[20] P. Grierson, « Mathasuntha or Mastinas, a reattribution », Numismatic Chronicle, 6^e série, XIX, 1959, pp. 119-130.

      

[21] Corippus, Johannide, II, 106 et sq.

      

[22] Johanes Biclarensis, édition Mommsen, Monumenta germ. hist. Script, antiq., XI, 1. Ch. Diehl, L’Afrique byzantine, pp. 327-328.

      

[23] Contrairement à ce que pensait Ch. Diehl, il ne semble pas que les Maccuritae soient des Maures. Le fait qu’ils aient offert une girafe au Basileus invite à les situer plutôt en Afrique orientale qu’en Maurétanie Césarienne.

      

[24] A. Mahjoubi, « Nouveau témoignage épigraphique », Africa, t. I, 1966, pp. 87-96.

      

[25] P. A. Février, « Évolution des formes de l’écrit en Afrique du Nord à la fin de l’Antiquité et durant le Haut Moyen Âge », Academia dei Lincei, numéro 105, 1968, pp. 211-216. G. Gualandi, « La presenza cristina nell’ Ifriqîya. L’Area cimiteriale di En-Ngila (Tripoli) » Félix Ravenna, CV-CVI, 1973, pp. 257-259.

      

[26] T. Lewicki, « Une communauté chrétienne dans l’oasis de Ouargla au X^e siècle », Études maghrébines et soudanaises, 1976, pp. 79-90.

      

[27] Ch. Courtois, « Grégoire VII et l’Afrique du Nord », Revue historique, t. CXCV, 1945, pp. 97-122 et 193 -226.

      

[28] H. R. Idriss, « Fêtes chrétiennes célébrées en Ifriqîya à l’époque ziride (IV^e siècle de l’Hégire – X^e siècle après J.-C.) ». Revue africaine, t. XCVIII, 1954, pp. 221-276.

      

[29] Ch. E. Dufourcq, « La coexistence des chrétiens et des musulmans dans Al-Andalus et dans le Maghrib au X^e siècle », Occident et Orient, Congrès de Dijon, Paris, 1979, pp. 209-234.

      

[30] T. Lewicki, « Une langue romane oubliée de l’Afrique du Nord. Observations d’un arabisant », Rocznik orientalistyczny, t. XVII, 1953, pp. 415-480. T. Canard, « Les travaux de T. Lewicki concernant le Maghreb », Revue africaine, t. CIII, 1959, pp. 356-371.

      

[31] Ch. E. Dufourcq, « La coexistence des chrétiens et des musulmans… » Id., « Berbérie et Ibérie… ».

      

[32] W. Marçais, « Comment l’Afrique du Nord a été arabisée », Annales de l’Institut d’études orientales d’Alger, t. XIV, 1956, pp. 6-17.

      

[33] Malgré la prudence exagérée de certains, il est difficile de rejeter l’identité des Ketama, des (U)cutamii (C.I.L., VIII, 8379 et 20216) et des Koidamousioi (Ptolémée) qui, à travers les siècles, occupent la même région. Voir G. Camps, « Une frontière inexpliquée, la limite de la Berbérie orientale de la Protohistoire au Moyen Âge », Mélanges offerts à Jean Despois, Maghreb et Sahara, 1973, pp. 59-67. L. Golvin, Le Magrib central à l’époque des Zirides. Recherches d’archéologie et d’histoire, Paris., A.M.G., 1957, pp. 23-26 et 51.

      

[34] L. Saada, « Un type d’archive. Les chansons de geste », Communautés juives des marges sahariennes du Maghreb, Institut Ben Zvi, Jérusalem, 1982, pp. 25-38. G. Camps, « Réflexions sur l’origine des Juifs des régions nord-sahariennes », ibid., pp. 57-67.

      

[35] Ces adoptions et alliances sont confirmées au Maroc par des pactes de « tata », qui établissent entre les groupes des liens de parenté fictive qui sont perçus avec tant de force que cette parenté est considérée comme réelle, au point que les mariages sont interdits entre les deux groupes réunis par le pacte. Cette parenté est affirmée par des gestes symboliques, en particulier celui de la colactation : au cours d’un repas de communion est consommé du couscous arrosé de lait de femme, au même moment les femmes qui allaitent échangent entre les deux groupes leurs nourrissons. Voir G. Marcy, « L’alliance par colactation (tâd’a) chez les Berbères du Maroc central », Deuxième congrès de la Fédération des sociétés savantes du Nord, Tlemcen, 1936, p. 17.

      

[36] Sur l’organisation complexe mais fort sage du pouvoir chez les Aït ‘Atta, voir D. M. Hart, « Segmentary System and the role of ‘five fifths’ in tribal Morocco, case II : The A ‘Atta », Revue de l’Occident musulman et de la Méditerranée, t. 3, 1967, pp. 65-95 ; et M. Morin-Berbe et G. Trécolle, « ’Atta (Aït ‘Atta) », Encyclopédie berbère, édition provisoire, Aix, 1975, cahier numéro 14.

      

[37] W. Marçais, l. l., p. 7.

      

[38] G. Camps, « Une frontière inexpliquée… », p. 65.

      

[39] J. Despois, « La culture en terrasse en Afrique du Nord », Annales, janvier-mars 1956, pp. 42-50

.
.
.
.

Découverte archéologique à Tipaza

E-mail du 1er destinataire
E-mail du 2e  destinataire
E-mail du 3e  destinataire
E-mail du 4e  destinataire
Votre e-mail
Votre nom et prénom
Y joindre un message

Veuillez recopier le code, les lettres en majuscule
Découverte archéologique à Tipaza Une huilerie antique sous terre « C'est un élément archéologique unique dans toute la wilaya de Tipaza, précise l'archéologue Bensalah Abdelkader ; j'en ai vu un seul identique à Berzéguane dans la wilaya de Tébessa. » Une équipe mixte d'archéologues de Tipaza et d'Alger a été dépêchée sur les hauteurs du chef-lieu de la wilaya de Tipaza, exactement sur le site où doit être érigé le futur pôle universitaire. Trois jours après leur arrivée, les archéologues ont mis au jour une ferme qui était enfouie sous la terre, dans laquelle se trouvaient des éléments archéologiques, qui justifiaient l'existence d'une huilerie antique datant entre le 1er et le IVe siècles après J. C. Un broyeur d'olives, des éléments de seuil de la porte, le contrepoids, mais une partie du bassin de décantation pour la purification de l'huile a été malheureusement détruite en 2007 par l'engin qui était en opération sur le tracé du projet de la voie express reliant Alger à Cherchell. C'est le secteur de l'hydraulique qui avait entrepris les travaux de pose de la canalisation relative au dédoublement du réseau de l'AEP, reliant Sidi Amar à Tipaza, nous confirme un technicien. Le secteur de l’hydraulique, quant à lui, dément cette information de destruction. Le hasard a voulu que ces objets archéologiques aient été découverts sur le site où devait être érigé l'institut national de l'archéologie. L'étude de l'ensemble des tessons de céramiques ramassés sur le site déterminera la date exacte de ces vestiges archéologiques. Par conséquent, tout dépendra des résultats des sondages qui seront effectués sur différents niveaux, car la réalisation du centre universitaire sur ce site précis est tributaire des conclusions des sondages et de l'importance des vestiges mis au jour. Il n'en demeure pas moins que depuis la fin de l'année 2004, la wilaya de Tipaza s'était montrée soucieuse envers la préservation des patrimoines appartenant aux civilisations passées. Elle avait même engagé des travaux en collaboration avec le secteur de la culture pour réhabiliter et sauver le site de Tipaza, classé patrimoine culturel mondial par l'Unesco. Ainsi, à la suite de cette dernière découverte, les autorités de la wilaya ont promis de prendre des mesures pour préserver les sites archéologiques sans pour autant se désister sur la réalisation du centre universitaire. « Il existe plusieurs techniques de préservation des éléments archéologiques », nous indique un archéologue d'Alger, rencontré sur le site de l'huilerie antique. L'équipe d'archéologues sera renforcée par d'autres effectifs qui vont arriver de Blida et aussi d'Alger, afin d'accélérer les fouilles et les recherches sur ce site.

Une huilerie antique sous terre

.

.

.

.

.

Une équipe mixte d’archéologues de Tipaza et d’Alger a été dépêchée sur les hauteurs du chef-lieu de la wilaya de Tipaza, exactement sur le site où doit être érigé le futur pôle universitaire. Trois jours après leur arrivée, les archéologues ont mis au jour une ferme qui était enfouie sous la terre, dans laquelle se trouvaient des éléments archéologiques, qui justifiaient l’existence d’une huilerie antique datant entre le 1er et le IVe siècles après J. C. Un broyeur d’olives, des éléments de seuil de la porte, le contrepoids, mais une partie du bassin de décantation pour la purification de l’huile a été malheureusement détruite en 2007 par l’engin qui était en opération sur le tracé du projet de la voie express reliant Alger à Cherchell. C’est le secteur de l’hydraulique qui avait entrepris les travaux de pose de la canalisation relative au dédoublement du réseau de l’AEP, reliant Sidi Amar à Tipaza, nous confirme un technicien. Le secteur de l’hydraulique, quant à lui, dément cette information de destruction. Le hasard a voulu que ces objets archéologiques aient été découverts sur le site où devait être érigé l’institut national de l’archéologie. L’étude de l’ensemble des tessons de céramiques ramassés sur le site déterminera la date exacte de ces vestiges archéologiques. Par conséquent, tout dépendra des résultats des sondages qui seront effectués sur différents niveaux, car la réalisation du centre universitaire sur ce site précis est tributaire des conclusions des sondages et de l’importance des vestiges mis au jour. Il n’en demeure pas moins que depuis la fin de l’année 2004, la wilaya de Tipaza s’était montrée soucieuse envers la préservation des patrimoines appartenant aux civilisations passées. Elle avait même engagé des travaux en collaboration avec le secteur de la culture pour réhabiliter et sauver le site de Tipaza, classé patrimoine culturel mondial par l’Unesco. Ainsi, à la suite de cette dernière découverte, les autorités de la wilaya ont promis de prendre des mesures pour préserver les sites archéologiques sans pour autant se désister sur la réalisation du centre universitaire. « Il existe plusieurs techniques de préservation des éléments archéologiques », nous indique un archéologue d’Alger, rencontré sur le site de l’huilerie antique. L’équipe d’archéologues sera renforcée par d’autres effectifs qui vont arriver de Blida et aussi d’Alger, afin d’accélérer les fouilles et les recherches sur ce site.

.

« C’est un élément archéologique unique dans toute la wilaya de Tipaza, précise l’archéologue Bensalah Abdelkader ;  j’en ai vu un seul identique à Berzéguane dans la wilaya de Tébessa. »

.

.

Par M’hamed H.