L'Indien et l'émir : deux perdants magnifiques contre l'envahisseur

Abd el-Kader, qui se faisait traduire les journaux français par une sorte d'agent double, avait-il eu vent de cet article du Constitutionnel, qui rapportait le 17 juillet 1833 que "le chef-indien qui l'année dernière a fait la guerre aux Etats-Unis et qui fut fait prisonnier" avait assisté, médusé, à un décollage en montgolfière dans un square à New-York ? C'est la toute première occurrence de Black Hawk, le chef du Mid-West américain, dans la presse française :

Même s'ils étaient curieux et au fait de l’actualité de leur temps, il reste peu probable que les deux hommes se soient lus mutuellement. Or c'est bien l'histoire de l'un qui nous mène à celle de l'autre (et vice versa). Car, voilà presque deux siècles, chacun des deux chefs de guerre tint, à dix petites années d’écart, la chronique de son combat contre l’impérialisme. Contemporains, ils furent au même moment deux fois Vercingétorix, de part et d’autre de l’océan, et prirent la plume pour le dire - et se dire.

Portrait de Black Hawk par Georg Catlin, huile sur toile datée de 1832, au Smitsonian American Art Museum• Crédits : *via Wikicommons*

L’année 1832 est cruciale pour Black Hawk autant que pour Abd el-Kader. Cette année-là, dans la vallée du haut Mississippi, le chef de la tribu indienne des Sauks, au sud-ouest du lac Michigan qui dessine déjà la frontière entre le Canada et les Etats-Unis, se lance dans une guerre éphémère contre les colons américains. Né en 1767 du côté de l’actuel Wisconsin, Black Hawk, “l’épervier noir”, est issu d’une lignée indienne importante. Son nom sauk est en fait Ma-ka-ta-i-me-she-kia-kiak. C’est un Blanc qui a fait de son aïeul un chef prééminent. Lui-même sera intronisé guerrier alors qu’il va sur ses quinze ans. Il est bardé d’une réputation de “brave” tandis que le XVIIIe siècle qui s'achève voit les Américains affronter les vieux colons britanniques dans la région. C’est la guerre d’Indépendance, c’est aussi la fin d’un monde indien cousu de guerres entre tribus, d'alliances tricotées et détricotées avec les puissances occidentales : avec les Français d’abord, puis avec les Britanniques, qui les manipulent - mais jamais avec les Américains, qui éteignent un peuple en le confinant sur des terres hostiles et en lacérant de grands espaces vagabonds à coups de frontières et de clôtures.

Cette même année 1832, Mahieddine, le patriarche d’une famille maraboutique de l’ouest algérien, est sollicité par d’autres tribus alentour. Le temps presse, il y a urgence : voilà déjà deux ans que la France a entamé sa conquête des terres algériennes sous domination ottomane. Le 5 juillet 1830, Alger est tombée aux mains de Charles X après seulement trois semaines de combats, et l’armée française poursuit sa marche sur l’arrière-pays. Les liens tribaux qui s’étaient consolidés contre les Turcs sont réactivés, et Mahieddine pourrait s’imposer à la tête de la résistance aux coups de butoir français qui se profile sur le mode du djihad (la guerre sainte).

Les familles maraboutiques, dont on dit qu’elles descendent du Prophète et puisent là une autorité religieuse, se tiennent d'ordinaire plutôt éloignées des affaires guerrières. Traditionnellement, leur rôle tient davantage de la position d’arbitre que du chef de guerre (“caïd”). Mais si la guerre à l'impérialisme mobilise au nom de l’islam, le chef peut prétendre au titre d’émir, qui mêle leadership religieux et autorité militaire. Seulement, Mahieddine vieillit. Il décide de passer la main, et choisit Ald-el-Kader. Né en 1808, ce fils-là n’est pourtant pas son aîné. Mais voilà longtemps que c'est lui que le père a choisi dans la fratrie : il a eu accès à une instruction raffinée et, à 17 ans déjà, son père l'avait emmené faire le Hajj à La Mecque - une consécration avant l'heure. Abd el-Kader est bon orateur, charismatique, il semble taillé pour le djihad. Et le voici, au cours de l’année 1832, qui fédère rapidement quelque 12 000 hommes face aux deux envahisseurs ottoman et français.

Troupes d'Abd-el-Kader au combat, représentées dans "L'Illustration" le 3 juin 1843• Crédits : *Getty*

Au même moment, de l’autre côté de l’Atlantique, les choses tournent mal pour Black Hawk en cet automne 1832. Deux ans après l’entrée en vigueur de la loi d’expulsion des indiens (1830), la résistance sauk a le souffle court. Les peuples indiens qui, depuis le XVIIe siècle, avaient pu se maintenir dans la région en profitant, bon an, mal an, des rivalités entre puissances européennes, souffrent pour de bon depuis la fin de la guerre d’Indépendance américaine. La victoire américaine, en 1783, change la donne : alors que les monarques français ou britanniques avaient maintenu une politique d’alliances avec les chefs indiens, les Américains envoient plutôt des “agents indiens” chargés de surveiller les peuples indigènes. Ou de les mater en s’asseyant sur des décennies de diplomatie rompue, une fois Jackson élu à la Présidence des jeunes Etats-Unis (en 1828). La relégation des Indiens s’accélère à mesure que leurs terres, aux sous-sol riches en plomb, sont convoitées.

Face à ce nouvel ennemi, les Indiens, divisés et cantonnés sur de mauvaises terres, se déchirent. Un traité signé en 1804 au prix d’une spoliation massive, est contesté par quelques-uns, qui préféreraient réactiver l’alliance avec le voisin britannique qui les tolère de l’autre côté de la frontière canadienne, et tenter de repousser la présence américaine. Black Hawk est de ceux-là, lui qui avait déjà 61 ans en 1824 lorsque, de retour d’une chasse d’hiver avec les siens, il découvrait que des Blancs avaient investi son village, clôturé leurs terres. L’objectif était clair : les bouter plus à l’ouest du Mississippi, et la loi de 1830 entérine la spoliation. Mais Black Hawk raconte qu’il n’a pas voulu se résigner : en 1832, le voilà qui décide de raviver le combat. Il multiplie les barouds diplomatiques pour convaincre d’autres chefs, d’autres tribus, qu’il faut repartir en guerre contre Washington.

Lithographie de 1832 représentant l'ultime bataille de Bad Axe menée par Black Hawk face à l'armée fédérale, les 1er et 2 août 1832• Crédits : *(auteur inconnu)* - *Getty*

Sanctuariser une histoire de soi par soi

Éphémère et sanglante, cette dernière guerre du chef sauk confinera à la boucherie. Isolé, Black Hawk est fait prisonnier le 10 septembre 1832, rappelle dans une chronologie bien utile l’historien Thomas Grillot qui signe l'introduction de Chef de guerre, l’autobiographie de Black Hawk publiée fin 2018 aux éditions Anacharsis (et pour la toute première fois en France). Car Black Hawk, comme Abd el-Kader, doit aussi sa stature à la trace qu’il a laissée de son vivant, et par écrit.

Une trace autobiographique, un récit de soi-même par le guerrier que chacun fut. Un plaidoyer pro domoet une narration destinée à consolider un leadership, aussi. Le titre d’origine de l’Autobiographie de Black Hawk était en réalité Vie de Ma-ka-ta-i-me-she-kia-kiak, ou Black Hawk. Le livre paraît en 1833 aux Etats-Unis sous la houlette d’un certain John B. Patterson. Patterson est un petit éditeur sans envergure nationale considérable. Mais un éditeur à qui on ne pas retirer qu'il a eu du flair : cette Vie signée Black Hawk et couchée sur le papier par Antoine LeClair, le traducteur qui a joué les entremetteurs entre le chef sauk et l’éditeur, sera un best-seller du vivant-même de l’Indien.

L’autobiographie d’Abd el-Kader n’aura pas exactement la même postérité, parce qu’elle n’a pas le même statut. Tout comme celle de Black Hawk qui tient sans doute plus de "souvenirs", l’autobiographie de l’émir n’a jamais été intitulée ainsi par l'auteur, qui répond plutôt à une commande de ses geôliers : tandis qu’Abd el-Kader est assigné à résidence une fois la résistance algérienne matée par la France de la conquête coloniale, l’exécutif l’encourage à raconter sa guerre perdue contre la France. L’émir aime écrire et faire valoir la finesse de son érudition, il s’exécute. Ce qu'on connaît de l'objet final est en fait très parcellaire : le manuscrit, conservé au musée à Alger, était en réalité cinq fois plus épais que la traduction publiée en 1995 par la petite maison d'édition parisienne Dialogues, qui depuis a mis la clef sous la porte. Épuisé, le livre intitulé L'Emir Abdelkader, autobiographie : écrite en prison (France) en 1849 et publiée pour la première fois, n'est plus accessible que dans un tout petit nombre de bibliothèques.

Le texte rassemble aussi bien une évocation de la vie du Prophète, des pensées pieuses, des lectures apprises par cœur, que des souvenirs de la guerre contre la France. Un peu bancal et très confidentiel, il tranche avec un autre document issu de la correspondance d’Abd el-Kader, qu’on appelle La Lettre aux Français et qui est nettement plus connu. Ou avec un court essai qu’Abd el-Kader consacrera aux chevaux arabes, à l’origine de l’intérêt de Bruno Etienne pour la vie de l’émir, dont le chercheur (aujourd’hui décédé) deviendra le biographe et un spécialiste reconnu. Alors que l’émir est réputé fin écrivain, son Autobiographie désarçonne un peu. Pour autant, son authenticité n’est pas contestée et on estime qu’au moins deux des chapitres ont été rédigés de sa main. L'ensemble demeure une trace unique de la lutte contre l'impérialisme français, même si Abd el-Kader ruse et n'affronte jamais directement le pouvoir français par écrit.

Abdelkader visitant l'église de la Madeleine à Paris, "L'Illustration", le 6 novembre 1852• Crédits : *Getty*

Chez Abd el-Kader comme chez Black Hawk, l’emprisonnement jouera un rôle considérable dans la volonté de raconter. Raconter tous azimuts : les massacres, la bravoure, l’élan anti-impérialiste, la posture du chef, un sens de l'honneur, le lien à la terre comme à l’ennemi, ou encore le rapport aux chevaux ou aux armes... Défait, Black Hawk restera onze mois entravé, passant des barreaux de la prison aux salons cossus de la côte Est où les responsables du jeune État américain le promènent sous étroite surveillance dans le but d’en jeter aux yeux de l’indigène - et mieux le soumettre symboliquement.

iAbd el-Kader, quant à lui, n’a pas vécu la boucherie des Sauks sur leurs terres du haut Mississippi. Il n’est pas là, personnellement, lorsque les troupes du duc d’Aumale (c'est-à-dire, Henri d'Orléans, fils du roi Louis-Philippe, et gouverneur général de l'Algérie fin 1847) envahissent son fief. En guise de fief, plutôt un village de tentes et des positions très précaires, rappelle du reste l’anthropologue François Pouillon, spécialiste de l’émir algérien, qui a longtemps travaillé à cette histoire avec Bruno Etienne. Contesté par des tribus voisines, privé du soutien de ses anciens alliés marocains, Abd el-Kader est aussi privé de sanctuaire. Il décide de renoncer au djihad. Le 21 décembre 1847, l’émir capitule. Le Général Bugeaud, missionné explicitement en Algérie pour écraser Abd el-Kader - “autorisé à utiliser tous les moyens” nous renseignent les archives de l’armée - et achever la conquête algérienne, a gagné. Abd el-Kader est défait, et l’Algérie sera française jusqu’en 1962.

"La Prise de la smala d'Abd-el-Kader" par Horace Vernet (1843)• Crédits : *Getty*

Abd el-Kader est fait prisonnier, embarqué en France par bateau, puis assigné à résidence à Amboise, dans la vallée de la Loire, pour plus de quatre années. C’est pendant cette période qu’il rédige ce qui figurera dans l’Autobiographie.

Se faire tirer le portrait après s'être fait tirer dessus

Nos deux Vercingétorix, héros déchus de la résistance à l’impérialisme, n’ont bien sûr pas les mêmes codes, ni les mêmes ambitions. Abd el-Kader, par exemple, négocie d’emblée une exfiltration en terre sainte, où il affirme vouloir se cantonner à l’étude de l’islam, renonçant pour de bon à toute activité militaire. Ils ne jouiront pas non plus du même traitement, puisque par exemple la France paiera une rente à l’émir sitôt en France où Abd-el-Kader est assigné à résidence mais entouré d’une suite nombreuse qui a fait le voyage avec lui.

La France, qui filtre ses visiteurs mais le laisse rencontrer le gratin notable ou se lier par exemple à Ferdinand de Lesseps, parmi d'autres, s’accommodera du refus de l’émir d’être représenté sur des portraits durant toute sa captivité. Car Abd el-Kader contrôle son image de vaincu. Il cisèle sa stature héroïque, et refuse par exemple toute iconographie de lui entravé, diminué. Images volées pour l’essentiel, les portraits de lui jusqu’à sa libération par Napoléon III, en 1852, sont rarissimes. Aux Etats-Unis au contraire, les images de Black Hawk sont très nombreuses. Elles magnifient l’exotisme d’un indigène près de chez soi, mais aussi la figure d’un chef rebelle maté par un jeune Etat en quête de lettres de noblesse. Un roman national est déjà en train de s'écrire, et Black Hawk en est un personnage.

Lithographie publiée en 1837 dans "History of the Indian Tribes of North America" de Thomas Loraine McKenney and James Hall d'après un portrait sur toile de Charles Bird King • Crédits : *Getty*

Durant son périple sous haute surveillance à Chicago, New-York ou Washington au cours du mois de juin 1833, Black Hawk se fera abondamment tirer le portrait. Toutes ces toiles, qui datent d’un temps où les photographies par daguerréotype franchissaient à peine l’Atlantique, scellent la fin d’un monde indien. Nombre de ces portraits comptent aujourd’hui parmi les collections du Smithsonian American Art Museum de Washington, où les éditions Anarcharsis ont sélectionné une petite dizaine de visuels reproduits dans le livre qui ne lésine pas sur les annexes pour un ouvrage grand public (cartes, chronologies, documents, iconographie...).

Issus de mondes bien différents et insérés dans leurs réalités historiques propres, les deux insoumis n’ont par définition pas des trajectoires siamoises (ni même jumelles). De retour après cette tournée contrainte dans l’Est américain, Black Hawk ne termine pas sa vie, cinq ans plus tard, auréolé de lumière, malgré sa célébrité inédite pour un Indien. Alcoolisé, malade, il meurt dans l’Iowa, du côté de la rivière Des Moines, le 3 octobre 1838, tandis que son peuple s’est fait décimer et que ceux qui ont survécu portent souvent des vêtements de Blanc désormais.

Portrait de Black Hawk à la fin de sa vie, par James Otto Lewis• Crédits : *Getty*

Abd el-Kader, qui veille à toujours apparaître en public en habit traditionnel, finira par obtenir de la France ce pour quoi il l'exhortait à longueur de lettres : qu’elle honore sa promesse et l’expédie en Orient étudier l’islam. Le 21 décembre 1852, cinq ans exactement après sa capitulation, l’émir et sa suite quittent Marseille pour la Turquie, pour accoster deux semaines plus tard au pied du palais Topkapi, à Istanbul. Ils gagnent la ville de Brousse (aujourd'hui, Bursa) un peu plus tard. C’est là qu’Abd el-Kader séjournera malgré une haine des Turcs qui lui reste d'une enfance sous le joug ottoman. Avant d'obtenir finalement de Napoléon III le droit de s’installer en Syrie, pour y étudier et y enseigner la tradition soufie.

Gravure de 1852 représentant la libération d'Abd-el-Kader par Napoléon III la même année• Crédits : *(auteur inconnu)* - *Getty*

A Damas, en 1860, Abd el-Kader sauve d'un véritable pogrom des chrétiens d’Orient et des diplomates européens qui en réchappent de peu - plus de 4 000 chrétiens, massacrés par des Druzes, périront tout de même en neuf jours. Cet acte de bravoure lui vaut pour de bon les honneurs de la France, qui double alors sa rente, rappelle l’anthropologue François Pouillon, énumérant les très nombreuses décorations dont on gratifie dès lors l’ennemi d’hier : une croix de belle taille offerte par le Vatican, des médailles venues de Russie ou de Grèce tandis que la France le fait grand-croix de la Légion d’honneur. Une très grande partie des visuels qu’il nous reste d’Abd-el-Kader remonte à cette époque. Ils esquissent cette image ambivalente d’un héros défait par la puissance coloniale, mais consacré par elle… et à travers ses codes à elle puisqu’Abd-el-Kader, l’héritier maraboutique, devient même franc-maçon.

Outil identitaire et coups de ciseaux rétrospectifs

De ce rebelle dont la légende a pourtant été largement façonnée par l'ennemi, les pères fondateurs de l’Algérie indépendante feront volontiers une figure exemplaire de l’insoumission. Dans une conférence qui date de 1947, Kateb Yacine s'exclame : “Abd el-Kader ? C’est à nous !” Outil identitaire prêt à l’emploi, on fait facilement de l’émir l’ancêtre de l’Etat algérien moderne. Puis son image sera remobilisée durant la décennie noire de la guerre civile algérienne, dans les années 90 : contre le GIA réputé irrigué par les maquis afghans, il s'agit notamment de se prévaloir d’un islam local, vernaculaire. La figure de cet héritier autochtone réputé descendre du Prophète tombe à pic.

S'il demeure un héros en Algérie, une partie de l’iconographie d’Abd el-Kader commence pourtant à faire tiquer en Algérie depuis la fin du XXe siècle. C’est le cas par exemple d'un visuel que la France coloniale imprimera sur des emballages de tablettes de chocolat et punaisera aux murs des écoles primaires mais dont, en Algérie, on découpera volontiers un personnage après l’Indépendance : trop déférente, la mère d'Abd el-Kader s'inclinait excessivement devant Napoléon III.

Portrait d'Abd-el-Kader après son geste héroïque de Damas• Crédits : *(auteur inconnu)* - *Getty*

Célèbre en France, Abd el-Kader devient une sommité internationale après le massacre de Damas, et le restera jusqu’à sa mort, le 26 mai 1883. Cette glorification ambivalente peut aussi se dire du chef indien sauk sur le sol américain, où ce sont précisément ceux qui avaient combattu Black Hawk qui entreprennent, très tôt, d'ériger des monuments ou des statues à son effigie. Car la tournée du chef indien, accompagné par son fils, fait sensation aux Etats-Unis, au point qu’on parle d’eux comme de véritables stars, se pressant pour les apercevoir tandis que le président Andrew Jackson les reçoit officiellement à la Maison Blanche. Devant leur succès affolant, on écourte bientôt la tournée.

Perdants magnifiques, perdants utiles

Et c’est la lecture de “l’autobiographie” de chacun de ces deux chefs rebelles qui permet de mieux comprendre la place qui fut la leur. Celle qu’ils ont occupé à la fin de leur vie, alors qu’ils rédigeaient leurs souvenirs, puis celle qu’on a dessinée pour eux, post mortem. C’est au retour de ce voyage sur la côte Est que Black Hawk commence à coucher ses mémoires sur papier. Le projet est explicite, rappelle Thomas Grillot dans son introduction. Dans un courrier du 16 octobre 1833 publié par l'édition française, le traducteur, Antoine LeClair, certifie la démarche de Black Hawk, une fois de retour dans le Mid-West :

[Black Hawk] exprima un désir ardent que l’histoire de sa vie fût écrire et publiée, pour que, selon ses termes, “le peuple des Etats-Unis (auprès duquel j’ai voyagé et par lequel j’ai été traité avec autant de respect, d’amitié, et d’hospitalité qu’on peut l’espérer) connaisse la raison qui m’a poussé à agir comme je l’ai fait, et les principes qui m’ont guidé.

Si la prose des deux chefs rebelles semble se faire écho malgré la distance géographique, l’époque ne fait pas tout. C’est aussi ce miroir que chacun tend à l’ennemi, qui tient ensemble Black Hawk et Abd el-Kader. Ils campent tous deux un perdant magnifique, le vaincu idéal. En consolidant leurs positions et en tramant leur propre légende guerrière, ils ne manquent pas d'une certaine générosité pour l’ennemi qui les a étrillés. Par écrit, ni Black Hawk ni Abd-el-Kader ne sont au fond terriblement hostiles à la puissance qui a laminé leur peuple. Tous deux louent par exemple le progrès technique, la civilisation occidentale. Sa civilité, même. Black Hawk, qui remercie pour l'hospitalité, écrit : “Je suis reconnaissant envers les Blancs”, tandis que l'infinie courtoisie d’Abd el-Kader est systématiquement mise en avant par ses visiteurs qui évoquent sans ciller son regard "christique".

Portrait d'Abd-el-Kader, au Musée National Des Arts Africains Et Oceaniens• Crédits : *(auteur inconnu)* - *Getty*

Dans les correspondances et les journaux, on loue non seulement la "grande beauté" des deux hommes. Mais aussi leur "bonté d'âme", tandis que eux se font beaux perdants : les deux autobiographies ne sont-elles pas destinées au vainqueur qui, de part et d'autre de l'Atlantique, a éventré leur monde d’hier en les étrillant en personne ?

En comparant aux moines du Moyen Âge Abd el-Kader qu’on dessine, chapelet à la main, dans une parfaite piété, en achetant la prose de Black Hawk dont l'histoire se vend comme des petits pains, le camp du vainqueur se fabrique aussi une posture généreuse. C’est un ennemi commode, de ceux dont on aime dire du bien parce qu’il ne nous peuvent plus de mal. Un ennemi dont on gagne d’autant plus à louer le courage et l’âpreté à la bataille qu’il a… perdu. C'est aussi cette histoire-là que nous lègue cette autobiographie qui vient de sortir en France pour la toute première fois.

18/01/2019

Par Chloé Leprince

https://www.franceculture.fr/histoire/lindien-et-lemir-au-xixe-siecle-deux-perdants-magnifiques-contre-lenvahisseur

Rédigé le 19/01/2019 à 21:45 dans Guerre d'Algérie, Histoire | Lien permanent | Commentaires (0)

Nos ancêtres amazighs dans l'histoire...

...plaidoyer pour un récit algérien assumé

« L'identité s'affiche quand elle a besoin de parler »

Il peut sembler être une gageure que de parler de l'histoire et de la culture amazighe tant les études rares et attendent d'être examinées Cependant quelques repères sont importants à donner. L'Europe -exception faite de Rome et de la Grèce- était encore plongée dans les ténèbres de l'inculture. En Afrique et plus précisément au Maghreb actuel des nations avec les attributs des Etats, -Massinissa battait monnaie-, ont vu naitre des hommes illustres qui ont permit le rayonnement d'une culture authentique qui a beaucoup emprunté aux cultures des occupants de passage. Apulée et saint Augustin s'exprimaient en latin mais pensaient en amazigh. Plus tard avec la venue de l'Islam, les érudits écrivaient dans la langue liturgique qu'était l'arabe. Bien plus tard encore et à la période coloniale ce fut le français avec pour certains notamment le poètes une expression linguistique purement amazigh. La diversité des expressions des hommes de culture et de lettre dépasse, on l'aura compris, le cadre étroit de la géographie de Etats. Il ne se sera pas possible d'être exhaustif tant la variété des écrits est importante et tant aussi, de nombreux écrits ne furent pas sauvés de l'oubli.

Les débuts de l'humanité en Tamazgha

Après avoir planté le décor en rapportant les différentes hypothèses sur les débuts de l'apparition de l'homme au Maghreb et plus largement Tamazgha et sur l'avènement des Berbères, nous tenterons de rapporter quelques faits qui font l'unanimité concernant cette culture amazigh qui n'est le monopole de personne mais qui devrait , de notre point de vue, être la préoccupation de toutes les Algériennes et de tous les Algériens. Un récit assumé revendiqué est le plus sûr moyen de lutter contre l'errance identitaire

Les premiers peuples qui ont vécu en Algérie ne se sont pas tous installés à la même période. Arembourg fait reculer les premiers peuplements que aux origines mêmes de l'humanité C'est l cas de l'homme de Tifernine il y a 1,7 million d'année découvert près de Mascara. Une étude réalisée par des chercheurs algériens et étrangers et publiée dans la prestigieuse revue Science montre que le plus ancien hominidé n'est pas seulement celui de l'Afrique de l'Est à la même époque l'homme de Ain El Hnach travaillait des outils il y a 2,4 millions d'années ce qui fait de l'Algérie un des berceaux de l'humanités Les fouilles de l'anthropologue Farid Kherbouche directeur du CNAP , dans l'Adrar Gueldaman nous renseignent sur les hommes préhistoriques, ces pasteurs éleveurs de chèvres et de moutons, d'il y a sept mille ans: comment ils se nourrissaient (miel et beurre), pourquoi ils ont quitté ces grottes du fait des changements climatiques... Les civilisations les plus récentes, à partir du paléolithique , comprennent l'Acheuléen , le Moustérien et l'Atérien (homme de Bir El Ater dans les Nemencha).Vint ensuite l'Epipaléolithique Comme l'écrit Malika Hachid : « A cette époque , l'Atlas entrait dans le cadre de la Berbérie présaharienne , pays des Gétules , plus nomades que sédentaires , plus africains que Méditerranéens.

La protohistoire est marquée au Maghreb occidental surtout, par l'apparition du cheval domestique, l'environnement a irrémédiablement basculé . Peu à peu, la savane a disparu au profit de la steppe et du désert.

L'aridité qui a débuté au néolithique (vers - 10.000 ans) continue de s'étendre. Les petits groupes de chasseurs à l'arc et les pasteurs s'agrègent. Ils formeront des tribus cavalières et chamelières. Les descendants seraient dans cette hypothèse, Touareg (au Sahara) et au nord les royaumes numides et maures.

Le néolithique au nord, est relativement récent, au sud, il est plus ancien (7.000-9000 ans avant J.C.). C'est dans le Sahara que se situe son apogée ; c'est là nous dit Kaddache que sont apparus des outils perfectionnés : pierres polies, pointes de flèches et un art inestimable : gravures et peintures. Les «El Hadjera El mektouba « Ce monde saharien succombera devant le désert. La zone tellienne, elle, est désormais intégrée au monde méditerranéen par ses nécropoles dolomitiques, sa poterie peinte ; d'ailleurs nous voici parvenus au temps de Carthage, à l'histoire «.(1)

Origine des Berbères

A juste titre, et comme toute communauté humaine, les Algériens et plus largement, les Maghrébins, tentent de connaitre leurs racines. Malgré toutes les hypothèses faites, l'état des connaissances ne nous permet de faire que des conjectures sur l'origine des Berbères. L'essentiel des mouvements se serait réalisé à la fin du paléolithique et au néolithique ; Il est certain qu'au cours des temps néolithiques et historiques, des brassages, des mélanges ethniques ont affecté des populations berbères. Certaines populations ont fusionné avec les indigènes, sur une période de plus de trente siècles.

Ce sont d'abord les Phéniciens au XIIe siècle avant Jésus Christ et ceci, principalement, sur la bande côtière, principalement dans l'est .Il y eut ensuite pendant près de cinq siècles et demi, la venue des Romains, jusqu'à la moitié du cinquième siècle, les Vandales et les Byzantins, et enfin les Arabes dès la fin du VIIe siècle et les Turcs au XVe siècle. Les inscriptions libyques témoignent de l'ancienne langue parlée. Lorsque les Berbères émergent de l'histoire, ils sont déjà un peuple, une langue des royaumes. Sur le cheminement qui a procédé cette émergence, notre connaissance est incomplète. Dés lors, se tourner vers l'archéologie, cette bibliothèque des âges anciens est une nécessité. (2) Marcel Cohen cité par Salem Chaker, intègre le berbère dans une grande famille chamito-sémitique au même titre que le sémitique, le couchitique, l'égyptien. Ces caractères simples représentent la première écriture de l'Afrique du Nord . Des îles Canaries à l'ouest , à la Nubie , à l'est , jusqu'au Sahara central , on découvre encore d'après Hachid des inscriptions qui lui sont nettement apparentées. On parlait alors et on écrivait en libyque qui était l'une des langues du monde antique. Cette langue est contemporaine (XIIe siècle avant Jésus Christ , pour les premiers signes relevés), de l'égyptien , du grec et de langue parlée des Ammorites en Mésopotamie (actuel Irak) Les inscriptions connues sont nombreuses, mais on en connaît aussi des bilingues , c'est , par exemple , la dédicace d'un temple élevé à la mémoire de Massinissa en l'an 10 du règne de son fils Miscipsa (vers 138 avant J.C.). Ces ancêtres connaissaient donc l'écriture et le déchiffrement de milliers d'inscriptions libyques permettra d'apporter quelques lumières sur le passé des Berbères .Ce sont, d'ailleurs, les inscriptions bilingues qui nous permettent le déchiffrement de l'alphabet libyque de 22 lettres. (3)

L'apport culturel des écrivains berbères

L'Algérie avait de nombreux écrivains, c'est le cas de l'Empereur berbère Hiempsal (106-60 avant J.C), et de Juba II, (25 avant J.C. , 23 après J.C) qui écrivit une douzaine d'ouvrages. L'historien Hérodote (484-425 av. J.C.) considérait les Berbères comme le peuple du monde qui jouit du meilleur état de santé, surclassant en ce domaine les Égyptiens et les Grecs eux-mêmes (Hérodote, L. II parag. 77 p. 199). Platon, le philosophe, n'aurait jamais pu fonder son Academica, dit-on s'il n'avait été racheté et libéré par un Libyen, quand il a été fait prisonnier et vendu.

Bien avant l'ère chrétienne, il y eut des écrivains berbères qui écrivaient en latin. Ainsi l'un des plus célèbres est Terence (190 -159 avant J.C.) « «Homo sum; humani nil a me alienum puto»: «Je suis un homme et rien de ce qui est humain, je crois, ne m'est étrange» Térence, écrivain berbère. Cette citation est peut être une phrase fondatrice de ce qui constituera plus tard la déclaration des droits de l'homme réinventée au XXe siècle et annexée d'une façon illégale. La littérature numide, depuis le deuxième siècle, en plein apogée de l'Empire romain avait ses spécificités. Les autochtones avaient un enseignement et s'étaient montrés très attentifs. A l'âge adulte, ils vont dans les grandes villes parfaire leur connaissance. Plusieurs villes eurent leurs heures de gloire et contribuèrent au développement de la culture. C'est le cas notamment de Madaure (M'daourouch actuel), dont le nom sera attaché à Apulée , le brillant écrivain auteur de l'Apologie. Bien plus tard il y eut en la personne de Juba II un roi savant né en 50 avant J.C. mort en 23 après J.C. l'auteur de Lybica « Juba II, dit Pline l'Ancien, fut encore plus célèbre par ses doctes travaux que par son règne ». Il était admirablement respecté et reconnu par le monde hellénistique. C'était un lettré savant, érudit rompu à toutes les innovations. Ce qui poussa les Grecs à ériger sa statue auprès de la bibliothèque du gymnase de Ptolémée à Pausanias, en signe de reconnaissance.

Les Berbères célèbres dans l'histoire romaine

Avant l'avènement des dynasties numides beaucoup de berbères eurent des fonctions importantes dans la hiérarchie romaine et dans l'avènement de l'Eglise d'Afrique D'autres Africains, nous dit Eugène Albertini firent, dans les fonctions publiques, des carrières utiles et brillantes. Ecoutons-le : « Dès le règne de Titus (79-81) un Africain ; Pactimieus originaire de Cirta parvint au Sénat. Au second siècle, le Maure Lucius Quietus fut un des meilleurs généraux de Trajan Un « maghrébin Tullius commanda l'armée d'Espagne. La suprême conquête fut réalisée en 193, quand un Africain, Septime Sévère qui naquit à Leptis Magna (aujourd'hui Lebda à l'est de Tripoli) devient Empereur.Il régna jusqu'en 211 Sa sœur ne parlait que berbère quand elle arriva à la Cour de Rome. De son mariage avec une syrienne sortit une dynastie dont trois membres régnèrent après lui : Caracalla (218-222) , Elagabal (218-222), Sévère Alexandre (222-235). Entre Caracalla et Elagabal s'insère (217-218) , le règne d'un autre empereur berbère Macrinus (Amokrane), chevalier berbère originaire de Cherchell » (4) . Ajoutant enfin que L'Afrique du Nord a eu des tribus qui seraient juives à l'instar de celle de La Kahina des gens d'église qui propagèrent le christianisme à l'instar de Saint Augustin de Saint Donat . Il y eut 3 papes à l'Eglise. Le premier pape est Victor Ier était berbère, à partir de 189 et ce durant une dizaine d'années. Le deuxième pape est Saint Miltiade ou Melchiade évêque de Rome du 2 juillet 311 au 11 janvier 314. Le troisième pape Gélase fait carrière dans le clergé de Rome et devient même le conseiller, d'ailleurs écouté, du pape Félix III. Saint-Gélase 1er, 49ème pape, de 492 à 496 il est né en Kabylie.

Une prouesse scientifique au temps des Amazighs

Deux exemples parmi tant d'autres pour convaincre de l'existence d'une science et d'une culture à ces autochtones à qui la science coloniale a dénié toute légitimité culturelle et scientifique. «La propension au savoir rationnel et universel est attestée en Algérie, il y a 7000 ans, durant l'ère néolithique dite de tradition capsienne, bien avant l'apparition des civilisations de Sumer, de Akkad ou celle de l'Egypte « (5). Le site de Faïd Souar II, situé à 70km au sud-est de Constantine, a fourni en 1954 (G.Laplace) un crâne d'homo sapiens -ancêtre direct de l'homme moderne- dont le maxillaire dévoilait une prothèse dentaire. Ce crâne appartient à un sujet de sexe féminin, âgé entre 18 et 25 ans. La mâchoire a subi l'avulsion de quatre incisives, selon l'usage bien établi chez les hommes d'Afalou-bou-Rhummel. La deuxième prémolaire supérieure droite de la femme préhistorique de Faïd Souar a été remplacée par un élément dentaire fabriqué à partir de l'os d'une phalange qui a été finement taillé et lissé avant d'être réuni à l'alvéole. Ce qui lui donne l'apparence irréprochable d'une couronne dentaire conforme aux dents voisines. Son ajustage est si parfait qu'il nous semble impossible que cette prothèse ait été exécutée, en bouche, du vivant du sujet «Quelle précision dans ce travail pour ne pas faire éclater l'os!», écrivent Jean Granat et Jean-Louis Heim du Musée de l'homme à Paris qui ajoutent: «Alors, les tentatives de greffes osseuses ou d'implantologie, réalisées par ce praticien d'alors, auraient 7 000 ans!(...)» (6) (7)

Le sens de la répartie de la dérision

Par ailleurs il y avait bien une culture berbère et même plus le sens de la dérision plus de 9 siècles avant J.-C., en tout cas antérieure à la venue des Phéniciens. «Selon nous, poursuit le professeur Belkadi, la plus ancienne trace parlée de la langue berbère remonte au VIIIe siècle avant J.-C. Elle figure dans le sobriquet Dido, qui fut attribué à la reine phénicienne Elissa-Elisha par les anciens Berbères de la côte tunisienne. Ce surnom, Dido, qui sera transcrit par la suite Didon, est un dérivé nominal de sa racine Ddu, qui signifie: «marcher», «cheminer», «flâner», «errer». En conséquence, la plus ancienne trace de la langue des Berbères remonte à l'arrivée de cette reine sur le rivage maghrébin. Ce pseudonyme Dido n'est pas attesté à Carthage ni à El Hofra (Constantine). Il ne figure pas dans l'anthroponymie et l'épigraphie funéraire des Puniques. Certainement parce qu'il était jugé dévalorisant. Le sens Tin Ed Yeddun «l'errante», «celle qui erre», et ses passim «vadrouiller», «vagabonder» Eddu appliqué à cette reine ne convenant pas à la société punique»(8)

L'avènement de l'Islam

Avec l'avènement de l'Islam et son expansion occidentale, la sémiologie de la quête de nouvelles « valeurs » va changer Par ailleurs, le rituel musulman va apporter à son tour principalement aux populations en contact avec les conquérants arabes, une nouvelle mode vestimentaire, un comportement dans la quotidienneté et même des habitudes culinaires. » (9) Cependant et en dehors de cette tentation de ressemblance aux signes extérieurs des civilisations qui se sont succédées, l'avènement de l'Islam donnera une vitalité à l'expression du génie berbère en lui donnant une langue : l'arabe qui a permis le foisonnement de tous les modes d'expression de la science et de la culture Il vient que l'apport de la nouvelle langue n'a pas réduit ou même annihilé les coutumes locales et la langue primitive. Mieux encore, pour mieux pénétrer les cœurs des indigènes qui ne connaissent pas la langue arabe des tentatives , certes , modestes , ont été faites pour traduire en berbère le livre sacré du Coran . D'abord, Il y eut Mohammed Ben Abdallah Ibn Toumert, fondateur de la dynastie Almohade. Il traduisit en berbère des ouvrages qu'il avait composés lui-même en arabe. Son travail est de l'avis des historiens, très important .Un autre exemple à citer peut être est celui d'un petit résumé de la théorie du « Taouhid «, qui a été composé en Kabylie dans la tribu des Beni Ourtilane à la zaouia de Sidi Yahia Ben Hammoudi . Il est transcrit en arabe et c'est en fait, une traduction sommaire du traité de Abou Abdallah Mohammed Ben Mohammed Ben Youssef Essenoussi : « la Senoucia «. (10) Ces ouvrages sont en grande partie consacrés à des questions religieuses ou au droit musulman; L'un des plus importants manuscrits écrits en dialecte Chelha est celui de Mohamed Ben Ali Ben Bbrahim ; de la zaouia de Tamegrout dans l'Oued Dra . Il naquit en 1057 de l'Hégire et mourut en 1129 (1717 de J.C.).Le titre de l'ouvrage célèbre qu'il a rédigé est «El Haoudh» ; le réservoir. L'auteur explique ce titre en écrivant : « Semmigh' elktab inou el h'aoudh ; ouenna zeguisi Issouan our al iad itti'ir irifi , itehenna ». : « J'ai nommé mon livre « le réservoir « ; quiconque y boira , n'aura plus jamais soif, et sera heureux «. C'est donc un abreuvoir destiné à désaltérer pour l'éternité les âmes pieuses. (11)

L'empreinte amazighe dans les noms et les lieux

Pour témoigner de la présence des parlés berbères dans l'histoire de l'Algérie depuis près de trente siècles, nous allons rapporter le témoignage celui du professeur Mostefa Lacheraf à propose de l'acculturation croisée entre le tamazigh et l'arabe. Le témoignage de Mostefa Lacheraf « « Noms berbères anciens et berbères punicisés par l'attrait culturel de Carthage. Noms berbères arabes berbérisés ou greffés d'amazigh. Noms arabo-berbères de la vieille tradition des patronymes ethniques confondus depuis les débuts de l'Islam en terre africaine et le souvenir fervent des premiers Compagnons du Prophète Sahâba et Ta-bi'in » Et l'espace vertigineux du sous-continent nord-africain littéralement tapissé dans ses moindres recoins, de Siwa en Egypte au fleuve Sénégal, des lieux dit s'exprimant à perte de vue, perte de mémoire, en tamazigh et en arabe avec leurs pierres , leurs plantes bilingues ou trilingues, leurs sources et la couleur géologique des terres sur lesquelles elles coulent ou suintent au pied des rochers depuis des millénaires ? » (12) « Pour ce qui est des prénoms et patronymes d'origine berbère, ils sont naturellement plus fréquents en Kabylie, au Mzab, dans les Aurès et certaines aires berbérophones mineures autour de l'Atlas blidéen et du Chenoua, mais existent aussi dans les collectivités arabophones à « cent pour cent » depuis des siècles à travers le pays des noms de famille à consonance berbère et de signification tamazight à peine déformée tels que : Ziri, Mazighi, Méziane, Gougil, Sanhadji, Zernati, Maksen, Amoqrane, Akherfane et ceux terminés parla désinence en ou an au pluriel et précédés du t du féminin sont répandus un peu partout Ainsi Massinissa (Massinssen) nom propre berbère qui signifie : le plus grand des hommes, le plus élevé par le rang, le Seigneur des hommes , etc, a trouvé dans l'onomastique arabe algérienne dans le passé et jusqu'à ce jour son juste équivalent et ses variantes sous les formes suivantes: Alannàs, Sidhoum,'Aliennàs, Alàhoum ; et dans le genre le nom très connu de Lallàhoum « Leur dame », celle qui est supérieure aux autres , hommes et femmes » (13).

Pour nous permettre d'évaluer à sa juste mesure, l'empreinte séculaire du fond berbère suivons aussi Mostefa Lacheraf qui parle d'un « gisement » ancien en langue tamazight. Il écrit « Dans l'épigraphie nord africaine à laquelle se réfère Gustave Mercier à propos de ce qu'il appelait en 1924 « La langue libyenne (c'est à dire tamazight ) et la toponymie antique de l'Afrique du Nord », des noms propres d'hommes et de femmes surgissent et parmi eux il en est moins reconnaissables comme ce Tascure, découvert gravé en latin et dont les doublets linguistiques actuels sont Tassekkurt et Sekkoura signifiant « perdrix » en kabyle Les topiques ou toponymes et lieux-dits à travers toute l'Afrique du Nord constituent , quant à eux, un véritable festival de la langue berbère , et l'on bute sur ses noms devenus familiers aux vieilles générations d'Algériens connaissant leurs pays dans les moindres recoins du sous- continent maghrébin avec ses montagnes, ses coteaux, ses cols défilés et autres passages ; les menus accidents du relief, les plantes sauvages et animaux de toutes sortes ,- Ne serait ce que pour cela (qui est déjà énorme ) cette langue devrait être enseignée à tous les enfants algériens afin de leur permettre de redécouvrir leur pays dans le détail. La pédagogie scolaire et de l'enseignement supérieur en transposant à son niveau , avec des moyens appropriés , cette légitime initiation à la terre , à la faune, à la flore aux mille réalités concrètes (et méconnues) du Maghreb fera gagner à notre identité en débat perpétuel injuste , les certitudes dont elle a besoin pour s'affirmer et s'épanouir ». 14)

Yannayer premier maillon d'un ancrage identitaire et historique

En fêtant Yannayer l'Algérie consolide graduellement enfin les fondations d'un projet de société fédérateur ! Par ces temps incertains où les identités et les cultures sont comme les galets d'un ruisseau ; Si elles ne sont pas ancrées dans un vécu entretenu et accepté par les citoyens d'un même pays, elles peuvent disparaitre avec le torrent de la mondialisation à la fois néolibérale mais aussi avec un fond rocheux chrétien La doxa occidentale la plus prégnante est celle d'imposer un calendrier qualifié justement, d'universel pour imposer une segmentation du temps qui repose un fond rocheux du christianisme Le passage à la nouvelle année a été vécu par la plupart des pays comme un événement planétaire que d'aucuns dans les pays du Sud attribuent à une hégémonie scientifique, culturelle.

Pourtant ce passage d'une saison à une autre ne doit pas être l'apanage d'une ère civilisationnelle, encore moins d'une religion mais, devrait se référer à toutes les traditions humaines, avec une égale considération, depuis que l'homme a commencé à mesurer les pulsations du temps

La perception du déroulement temporel est fondée sur l'expérience du vécu. On en retrouve les modalités dans les langues, l'art, les croyances religieuses, les rites et dans bien d'autres domaines de la vie sociale. Dès la plus haute Antiquité, les hommes ont manifesté cette volonté de mesurer le temps. On trouve ainsi le cycle solaire comme premier mouvement régulier auquel les hommes ont manifesté de l'attention eu égard à la mesure du temps Le calendrier chinois est un calendrier lunaire créé par l'Empereur Jaune en 2637 avant notre ère et appliqué à partir de son année de naissance -2697. Le calendrier de l'Égypte antique, était axé sur les fluctuations annuelles du Nil Pour eux nous sommes rentrés dans le septième millénaire Le départ étant les premières dynasties Les Grecs anciens connaissaient tous un calendrier lunaire Le calendrier hébreu est utilisé dans le judaïsme pour l'observance des fêtes religieuses. Nous sommes en l'an 5779.

De plus Yannayer n'est pas uniquement algérien, De par la géographie plusieurs pays à juste titre s'en réclament « Géographiquement, c'est la fête la plus largement partagée en Afrique, puisque nous la retrouvons sur toute l'étendue nord du continent allant de l'Egypte aux côtes Atlantiques au nord et du désert de Siwa en Egypte jusqu'aux Iles Canaries au large de l'océan Atlantique au Sud, en passant par les tribus Dogons au Mali en Afrique de l'ouest», qui relève que le terme Yennayer «on le retrouve dans toute l'Afrique du Nord jusqu'au sud du Sahel avec de légère variations sur la même racine».

On sait qu'à l'indépendance de l'Algérie, les divergences idéologiques et la minoration de la culture berbère notamment sa langue. A l'époque un chef d'état martelait Nous sommes arabes trois fois de suite ! .déniant par cela toute reconnaissance à une partie des Algériens qui sont berbérophones et par la suite en plus arabophones .Tandis que d'autres Algériens étaient uniquement arabophones Par la suite, et c'est normal le besoin de racines a amené ces Algériens à réclamer que l'Algérie existait depuis près de trente siècles Cela dura longtemps avec des atermoiements, la reconnaissance enfin de l'identité première du peuple algérien est une victoire de la raison qui va accélérer la mise en ordre de la maison Algérie

Comment arriver à un vivre ensemble linguistique : Ce qu'il faut enseigner aux élèves pour tisser la trame d'une identité commune ?

On a beau dire que le calendrier est une construction idéologique calquée sur une fête agraire. Veut on pratiquer la tabula rase pour des repères identitaires consubstantielles de ce projet de société que nous appelons de nos vœux ? Il n'en demeure pas moins que quelque soit le repère de départ, il y a trente siècles il y avait une âme amazigh. Cette « construction idéologique » ne vise pas à diminuer l'apport de l'arabe composante aussi de l'âme algérienne pendant ces quatorze siècles de vivre ensemble. L'antériorité de la dimension première amazighe est non seulement première mais l'Algérie a vu les premières aubes de l'humanité

Un récit national prélude un projet de société et la quête du savoir

Nous devons tous ensemble aller les uns vers les autres et nous enrichir de nos mutuelles différences. Cette Algérie plurielle a l'immense privilège d'être arrimée aussi à la civilisation arabe. C'est un capital dont nous ne devons négliger aucune facette. L'Arabité est consubstantielle de la personnalité algérienne .

Une acceptation apaisée de l'amazighité ne se décrète pas. C'est un long travail de patience qui doit nous convaincre qu'après plus de cinquante ans d'errements, l'Algérie décide de faire la paix avec elle-même . Quel projet de société voulons-nous ? Il nous faut consacrer le vivre-ensemble. De ce fait, la place de l'amazighité à l'école doit être affirmée par un engagement sincère en y mettant les moyens pour faire ce qu'il y a de mieux en dehors de toute instrumentation. De plus, dans le système éducatif, le développement des lycées et des universités ne s'est pas conçu comme une instance à la fois de savoir et de brassage. En dépit du bon sens et contre toute logique et pédagogie, on implante un lycée ou un centre universitaire pratiquement par wilaya. Ceci est un non-sens pour le vivre-ensemble, on condamne le jeune à naître, à faire sa scolarité, son lycée et ses études «universitaires» ou réputées telles dans la même ville ne connaissant rien de l'autre. Nous devons penser à spécialiser des lycées à recrutement national (c'est le cas des lycées d'élite) à même de spécialiser les universités par grandes disciplines. Dans tous les cas, nous avons le devoir de stimuler le savoir en organisant continuellement des compétitions scientifiques, culturelles, sportives en réhabilitant le sport qui est un puissant facteur de cohésion. La symbiose entre les trois sous-secteurs est indispensable, Il en va de même de la coordination scientifique dans les disciplines principales enseignées. Dans les universités anglo saxonnes il y a un module d'histoire quelque soit la spécialité.

Arriver à consacrer 1000 évènements dans l'année qui puisse en définitive à réduire les barrières basées sur des fausses certitudes ;

Quant à la gestion du pays devenue lourde, le moment est venu de sortir du jacobinisme hérité pour aller vers une gestion à la suisse avec les cantons, à l'allemande avec les landers la déconcentration des services de l'Etat permettra à chaque région de s'épanouir à l'ombre des lois de la république et des missions régaliennes (défenses, monnaies,) Nous pouvons y prendre exemple La régionalisation permettrait à chaque région d'apporter sa part dans l'édifice du pays

Nous devons consolider dans les faits au quotidien par l'enrichissement mutuel nous pouvons dire que nous sommes réellement sur la voie royale de la nation Ce plébiscite de tous les jours dont parle Ernest Renan constamment adaptable et servant constamment de recours quand le train de la cohésion risque de dérailler et que Cheikh Nahnah avait résumé par une phrase célèbre. « Nous sommes Algériens Min Ta Latta. Min Tlemcen li Tebessa oua min Tizi Ouzou li Tamanrasset. » Cela devrait notre Crédo. Il n'y a pas de mon point de vue de berbères, il n'y a pas d'Arabes, il n'y a que des Algériens qui sont ensemble depuis 1400 ans et qui ont connu le meilleur et le pire, comme l'a montré la glorieuse révolution de Novembre. Un grand chantier fait de travail de sueur de nuits blanches de résilience face à un monde qui ne fait pas de cadeaux aux faibles nous attend tous autant que nous sommes. « Comment consacrer la quête de la connaissance ? Si les matières premières sont finies, la connaissance est infinie. Donc, si notre croissance est basée sur les matières premières, elle ne peut pas être infinie. En 1984, Steve Jobs rencontre François Mitterrand et affirme «le logiciel, c'est le nouveau baril de pétrole». Trente ans plus tard, Apple possède une trésorerie de la taille du PIB du Vietnam ou plus de deux fois et demie la totalité du fonds souverain algérien. C'est donc la quête continue du savoir qui doit être la préoccupation essentielle de nos dirigeants qui doivent penser aux prochaines générations...

Assougas ameggas à toutes les Algériennes et tout les Algériens. Que l'année nouvelle amène la sérénité à cette Algérie qui nous tient tant à cœur.

Notes

1.L. Balout . Algérie préhistorique, p.6-8, Paris.(1958)

2. C.E. Chitour .L'Algérie : Le passé revisité. Editions Cabah. Alger. (1998) 2ed (2006).

La langue libyque et la langue berbère

3. S. Chaker : Revue Lybica .Tome 30 - 31 .p. 216 .Alger . (1982-1983) .

4.Eugène Albertini : L'Afrique du Nord Française dans l'histoire, Paris ,Lyon, pp;90-92, (1955) .

5.Ali Farid Belkadi: A propos du youyou traditionnel mentionné sous le nom d'ologugmos par Eschyle et Herodote. Colloque Cread : Quels savoirs pour quelles sociétés dans un monde globalisé? Alger 8-11 novembre 2007

6 . A.Bekadi Op.cité

7.G.Camps: Monuments et rites funéraires, Introduction p.8, 1961, cité par Belkadi

8.A. Bekadi Op.cité

9. Maougal ref.citée.p.71 .

10.Chitour http://www.alterinfo.net/L-apport-de-la-culture-amazighe-a-l-identite-des-Algeriens_a26176.html

11. J.D. Luciani : El Haoudh ;Revue Africaine. Volume 37 ,p.151-180.(1893).

12.Mostefa Lacheraf: Des noms et des lieux. Editions Casbah 2004

13.M. Lacheraf. Op.cité p 161)

14 M. Lacheraf. Op.cité p. 171

par Chems Eddine Chitour*

http://www.lequotidien-oran.com/?news=5271969

Rédigé le 17/01/2019 à 18:12 dans Culture, Histoire, Société | Lien permanent | Commentaires (0)

La rencontre du 10 juin 1960 entre des officiers de la wilaya IV et le général de Gaulle

Un symposium sur «l’affaire Si Salah» à la Bibliothèque nationale d'Alger.

Colonel Si Salah, un des chefs de la Wilaya IV

Un symposium sur le thème «La rencontre des officiers de la Wilaya IV et du président de la République française, le 10 juin 1960, à l’Elysée» se tiendra aujourd’hui, à la Bibliothèque nationale, à Alger, à partir de 14h, indique un communiqué des organisateurs.

L’épisode dont il est ici question est connu sous le nom de «L’affaire Si Salah», référence à l’ancien chef de la Wilaya IV, le colonel Si Salah, de son vrai nom Mohamed Zamoum. Il avait succédé au colonel M’hamed Bougara à la tête de cette wilaya historique. Il est le frère de Ali Zamoum, figure emblématique de la Révolution, qui a joué un rôle capital dans la reproduction de la Proclamation du 1er Novembre 1954 à Ighil Imoula.

Ce symposium, précise-t-on, se déroulera avec la participation de la fondation Wilaya IV historique, dirigée par Youcef Khatib, dit colonel Si Hassan. Il «sera animé par des moudjahidine et des historiens-chercheurs, visant à traiter de cet événement important de la Guerre de Libération nationale, déterminant dans l’avènement de l’indépendance et poursuivant la version réelle, la plus juste, du déroulement des faits», souligne le communiqué.

Et d’ajouter : «La participation des intervenants permettra de rationaliser les témoignages, leur donner l’objectivité nécessaire, les confronter aux faits et documents disponibles, les enrichir… dans le but de savoir ce qui s’est passé, comment, pourquoi, avec quelles implications… et ce, afin de toujours chercher à savoir.» Le programme de ce symposium prévoit plusieurs interventions qui ne manqueront pas de susciter un débat passionnant et de qualité. Rabah Zamoum, le fils du colonel Si Salah et qui a consacré un livre à cette affaire : Si Salah, mystère et vérités. Une rencontre déterminante pour l’indépendance (éditions Casbah, 2005), balisera le terrain avec une communication liminaire : «Rencontre Wilaya IV-Elysée : repères historiques».

Côté acteurs, le symposium pourra compter sur le précieux témoignage du moudjahid Lakhdar Bouragaâ, ancien commandant de l’ALN au sein de la Wilaya IV et compagnon d’armes du colonel Si Salah. Côté historiens, Fouad Soufi donnera une communication sous le titre : «Mémoires de la Wilaya IV : les archives de la Révolution algérienne». Nafissa Douida Mouhouche, professeure d’histoire moderne à l’ENS de Bouzaréah, axera son exposé sur la «Méthodologie pour l’écriture de l’histoire de la Guerre de Libération nationale : cas de l’affaire Si Salah». Enfin, Abdelaziz Boukenna, professeur à l’université d’Alger 2 et président du conseil scientifique de la faculté des sciences humaines et sociales, propose une «Synthèse sur l’affaire Wilaya IV-Elysée à travers les écrits historiques étrangers».

Dans un document qui résume la genèse de cette affaire, dont El Watan avait été destinataire en prévision de ce symposium, Rabah Zamoum écrit : «Le 10 juin 1960, le colonel Si Salah (Mohamed Zamoum) et ses adjoints, le Commandant Si Mohamed (Djillali Bounaâma) et le Commandant Si Lakhdar (Lakhdar Bouchema), se sont rendus à l’Elysée pour rencontrer le général de Gaulle, président de la République française.

Cette rencontre a lieu après le discours, en septembre 1959, de De Gaulle sur l’autodétermination de l’Algérie.» (voir l'article ci dessous)

Si cette séquence a suscité beaucoup de remous et d’incompréhensions, d’aucuns considèrent que ces premiers contacts Wilaya IV-Elysée ont été décisifs «dans le processus de négociation du cessez-le-feu» et constituent de ce fait un «accélérateur de l’avènement de l’indépendance nationale». Le fils de l’ancien chef de la Wilaya IV fera remarquer à ce propos : «Précisons que le GPRA annonce le 20 juin 1960, soit 10 jours après la rencontre, qu’une délégation conduite par le président Ferhat Abbas se rendra à Paris ‘‘pour rencontrer le général de Gaulle’’ et engager les négociations du cessez-le-feu.»

MUSTAPHA BENFODIL

8 JANVIER 2019

https://www.elwatan.com/edition/actualite/un-symposium-sur-laffaire-si-salah-aujourdhui-a-la-bibliotheque-nationale-08-01-2019

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Le fils de l’ancien chef de la wilaya IV prépare un symposium : Pour faire la lumière sur «l’affaire Si Salah»

Communément appelée «L’affaire Si Salah», cette séquence de la Guerre de Libération nationale a fait beaucoup de bruit dans le cercle des initiés, mais reste méconnue du grand public. Le colonel Si Salah dont il est ici question est l’ancien chef de la Wilaya IV qui avait succédé au colonel M’hamed Bouguerra à la tête de cette Wilaya historique. De son vrai nom Mohamed Zamoum, il est le frère de Ali Zamoum qui a joué un rôle-clé dans la reproduction et le tirage de la Proclamation du 1er Novembre 1954 à Ighil Imoula.

Le 10 juin 1960, une rencontre a eu lieu entre Si Salah, accompagné de deux de ses adjoints, et le général de Gaulle, à l’Elysée, pour engager des discussions sur l’autodétermination du peuple algérien, en réponse à «la paix des braves» proposée par le président français.

Quelques mois auparavant, de Gaulle déclarait dans son discours du 16 septembre 1959 : «Compte tenu de toutes les données, algériennes, nationales et internationales, je considère comme nécessaire que ce recours à l’autodétermination soit, dès aujourd’hui, proclamé.» Au-delà de l’offre de paix du général de Gaulle, le colonel Si Salah était surtout mû par la situation désastreuse qui prévalait dans les maquis, le manque cruel d’armes et de munitions, l’état des djounoud et l’attitude des responsables politiques et militaires de la Révolution à l’extérieur.

Si ces premières négociations n’ont pas abouti, toujours est-il que quelques jours après l’initiative du chef de la Wilaya IV, le GPRA engageait des pourparlers avec le gouvernement français. Le colonel Si Salah, lui, tombe dans une embuscade près de M’chedallah le 21 juillet 1961 et ne verra pas l’indépendance. Pour certains, Si Salah avait commis une erreur en prenant l’initiative de cette rencontre avec de Gaulle, et les plus sévères vont même jusqu’à l’accuser de «trahison». Pour d’autres, ces premiers contacts ont permis d’accélérer le processus de l’indépendance.

«Avoir la version la plus juste du déroulement des faits»

Pour tirer cette histoire au clair, son fils, Rabah Zamoum, auteur du livre Si Salah, mystère et vérités. Une rencontre déterminante pour l’indépendance (éditions Casbah, 2005), œuvre pour l’organisation d’un symposium dans les prochaines semaines dédié spécialement à «la rencontre Wilaya IV-Elysée» et auquel il souhaite associer témoins, acteurs et historiens. Le fils du colonel Si Salah s’est présenté à la rédaction d’El Watan pour nous remettre un dossier préparé avec soin à cet effet.

Dans sa lettre explicative, il écrit : «S’agissant d’un fait d’histoire précis : la rencontre du 10 juin 1960 à l’Elysée, entre les officiers de la Wilaya IV (ALN) et le président de la République française, il m’a semblé qu’un symposium est de dimension à permettre d’aborder et de traiter cet événement important de/dans la Guerre de Libération nationale, et essentiel pour l’avènement de l’indépendance ; tout comme il permettra à ceux et celles qui ont vécu au plus près cet épisode de témoigner afin d’avoir la version réelle et vraie, la plus juste, du déroulement des faits.»

Et de faire remarquer : «La participation d’universitaires permettra de rationaliser les témoignages, leur donner l’objectivité nécessaire, les ‘‘confronter’’ aux faits et documents disponibles ; les enrichir ainsi aussi.» Rabah Zamoum indique à propos du timing de cet événement : «Nous envisageons la tenue du symposium, qui se déroulera pendant une journée, à la fin du mois de novembre-début du mois de décembre 2018.»

«L’effort d’écriture de l’histoire doit se poursuivre»

Dans une note de présentation de quatre pages, Rabah Zamoum propose une réflexion très pertinente pour baliser cette rencontre. Il commence par des éléments de contexte : «Le 10 juin 1960, le colonel Si Salah (Mohamed Zamoum) et ses adjoints, Commandant Si Mohamed (Djillali Bounaâma) et Commandant Si Lakhdar (Lakhdar Bouchema) se sont rendus à l’Elysée rencontrer le général de Gaulle, président de la République française. Cette rencontre a lieu après le discours, en septembre 1959, de De Gaulle sur l’autodétermination de l’Algérie.» Il souligne dans la foulée : «Voilà 56 ans que l’Algérie a recouvré son indépendance, et l’effort d’écriture de l’histoire doit se poursuivre. Timidement entamé et tardivement commencé, le travail d’écriture n’a été engagé de manière soutenue, au vu des publications, dont un grand nombre de biographies, que ces 15-20 dernières années.»

Revenant sur l’idée de l’organisation de ce symposium, on comprend que le propos est de montrer en quoi la rencontre Wilaya IV-Elysée a été utile et même décisive, quoi qu’on ait pu dire sur les conditions de son déroulement. Selon le neveu de Ali Zamoum (à qui il a consacré d’ailleurs un livre intitulé : Ali Zamoum, le juste), cette tentative de négociation a été «déterminante dans le processus de négociation de cessez-le-feu» et elle a été, de ce fait, un «accélérateur de l’avènement de l’indépendance nationale». Le fils de l’ancien chef de la Wilaya IV rappelle à ce propos : «Précisions que le GPRA annonce le 20 juin 1960, soit 10 jours après la rencontre, qu’une délégation, conduite par le président Ferhat Abbas, se rendra à Paris ‘‘pour rencontrer le général de Gaulle’’ et engager les négociations de cessez-le-feu.»

«Une méconnaissance presque totale» de cet épisode

Dans le document qu’il a élaboré en prévision de ce symposium, Rabah Zamoum pose ensuite un certain nombre de questions structurantes : «Quelles ont été les conditions de la lutte et quel a été le processus d’évolution de l’Armée de libération nationale dans les maquis ? Quelles ont été les considérations et références qui ont présidé à cette rencontre ? Quelles sont les étapes suivies et sollicitations de la Wilaya IV vis-à-vis du GPRA ? Quels sont les rapports Intérieur (ALN)/Extérieur (FLN) à cette période ?»… Il relève au passage que les Algériens, dans leur majorité, sont dans une «méconnaissance presque totale de cette rencontre». Rabah Zamoum constate par ailleurs la circulation de «versions insuffisantes» et conteste certaines «interprétations anachroniques, erronées, quand elles ne sont pas fantaisistes».

Pour toutes ces raisons, plaide-t-il, «il est primordial (…) de traiter cet épisode de la manière la plus exhaustive possible afin de reconstituer son déroulement et livrer la version la plus juste (…) aux citoyens et à la société pour éviter toute manipulation ou instrumentalisation». «C’est de ce fait une attitude claire que nous voulons adopter, recourir à une démarche qui n’épargne rien, n’écartant pas les acteurs et les faits, n’isolant pas les acteurs des faits ; une démarche de synthèse, car recherchant la quintessence, la vérité, pour donner ou restituer la version la plus juste des faits.» Car, insiste-t-il, le seul enjeu ici, c’est «la vérité du fait historique».

«Comprendre la réalité de cette rencontre Wilaya IV-élysée»

A la lumière de ces principes directeurs, et «pour cerner totalement les contours de la problématique du symposium, poursuit Rabah Zamoum, divers aspects seront abordés pour (nous) permettre de saisir et de comprendre la réalité profonde de cette rencontre Wilaya IV-Elysée dans toutes ses dimensions : militaires, matérielles, humaines, idéologiques, politiques… et autres». L’auteur de Si Salah, mystère et vérités a listé ainsi un certain nombre de thèmes et de pistes de réflexion afin de «saisir les motivations des officiers de la Wilaya IV pour avoir engagé la démarche ayant abouti à la rencontre du 10 juin 1960».

Parmi les axes thématiques proposés au débat : l’étude de la Proclamation du 1er Novembre 1954 et de la Plateforme de la Soummam ; l’évolution de la lutte armée et la «Sortie du CCE du territoire national (1957)» ; la «mission de Si Salah au Maroc et en Tunisie (1957-1958)» et la «Rencontre des colonels dans le Nord-Constantinois en décembre 1958» ; les «Grandes opérations de l’armée française» et leurs «Conséquences sur l’ALN (affaiblissement et isolement des maquis)» ; «Le FLN hors du territoire national (commandement Est et Ouest, GPRA, état-major, Comité interministériel de la Guerre, Armée des frontières…)» ; «Démarche politique de la Wilaya IV et rencontre du 10 juin 1960 avec le président de la République française» ; «Réaction du GPRA et événements internes en Wilaya IV» ; «Processus de négociation du cessez-le-feu et avènement de l’indépendance».

Rabah Zamoum précise que cette liste est «donnée à titre indicatif» et qu’elle «peut être améliorée et enrichie». Nous espérons vivement que cet important colloque puisse se tenir afin que justice soit rendue au colonel Si Salah…

MUSTAPHA BENFODIL

20 OCTOBRE 2018

https://www.elwatan.com/edition/actualite/le-fils-de-lancien-chef-de-la-wilaya-iv-prepare-un-symposium-pour-faire-la-lumiere-sur-laffaire-si-salah-20-10-2018

AFFAIRE DU COLONEL SI SALAH

Zones d’ombre et blessures vives

Un symposium s’est tenu mardi après-midi à la Bibliothèque nationale, à Alger, sur un épisode méconnu de la Guerre de Libération nationale. Il s’agit de la rencontre qui a eu lieu le 10 juin 1960, à l’Elysée, entre des officiers de la Wilaya IV historique et le général de Gaulle. Cet épisode est connu sous le nom de «l’affaire Si Salah» ou encore «l’affaire de l’Elysée», comme on peut le lire sur une brochure de la Fondation de la Wilaya IV sous le titre : L’Affaire de l’Elysée, entre vérité et propagande.

Ce symposium a été marqué par diverses interventions très édifiantes, en l’occurrence celles de Rabah Zamoum, fils de Mohamed Zamoum, Colonel Si Salah de son nom de guerre, ancien chef de la Wilaya IV au moment des faits et un des trois officiers qui ont participé à cette entrevue avec le général de Gaulle ; citons également les témoignages du moudjahid Lakhdar Bouregaâ, ancien commandant de l’ALN qui officiait au sein de la Wilaya IV, ainsi que celle de Youcef Khatib, alias colonel Si Hassan, dernier chef de la Wilaya IV historique et président de la Fondation Wilaya IV.

Le symposium a pu compter, par ailleurs, sur les interventions des historiens et chercheurs Fouad Soufi, Abdelaziz Boukenna et Nafissa Douida Mouhouche.

Rabah Zamoum s’interroge d’entrée sur les raisons du silence gêné qui entoure cette affaire. «Pourquoi ce mutisme ? On n’en parle pas beaucoup, on n’en parle pas ouvertement, il y a encore des choses qu’on ne connaît pas sur cette affaire», martèle-t-il.

Pour mesurer l’impact qu’a eu cette rencontre sur la suite des événements, il précise : «La réunion a lieu le 10 juin 1960. Et le GPRA annonce qu’une délégation conduite par le président Ferhat Abbas ira rencontrer la partie adverse. C’était le 20 juin 1960, soit dix jours après la rencontre Wilaya IV-Elysée.» Et de faire remarquer : «En cela déjà le processus qui a été engagé le 10 juin 1960 est un événement majeur.»

Cette rencontre comprenait pour la Wilaya IV «le colonel Si Salah, le commandant militaire Si Mohamed (Djilali Bounaâma) et le commandant chargé des Renseignements et Liaisons Si Lakhdar (Lakhdar Bouchema)». Alors que certains ont parlé de «trahison» et que quasiment tous ceux qui ont été mêlés à ces premiers pourparlers ont été exécutés, Rabah Zamoum souligne que cette initiative s’inscrit en vérité en droite ligne du combat indépendantiste et «trouve son enracinement, sa genèse, dans tout ce qui l’a précédée depuis la Proclamation du 1^er Novembre 1954».

Une révolte de l’ALN contre le FLN ?

L’intérêt de ce forum, souligne l’orateur, est d’«essayer d’apporter des réponses précises» à des zones d’ombre qui persistent à propos de ce fait historique. Il formule dans la foulée un certain nombre de questionnements légitimes : «Est-ce que l’ALN via la Wilaya IV s’est substituée à l’époque (1960) au FLN ? Est-ce que la démarche de la Wilaya IV est une révolte de l’ALN contre le FLN ? S’agit-il d’une trahison de l’ALN contre le FLN ; des officiers de la Wilaya IV contre les membres du GPRA, de l’état-major et du CNRA ?»

Ne faudrait-il pas y voir a contrario, poursuit le conférencier, «une forme de renaissance de la primauté de l’intérieur sur l’extérieur ?» Ou encore une «manifestation de fidélité aux fondements et principes de la Révolution contenus dans la Proclamation du 1^er Novembre et la Plateforme de la Soummam contre les formes de déviationnisme du pouvoir FLN ?»

Car l’une des questions que l’on se pose immanquablement au sujet de cette action téméraire est qu’est-ce qui a poussé des officiers de l’ALN à prendre une initiative aussi cruciale sans avoir eu au préalable l’aval du GPRA qui, depuis sa création le 19 septembre 1958, était le représentant politique exclusif du peuple algérien en lutte pour son indépendance ?

La réponse nous est donnée justement dans la suite de l’argumentaire de Rabah Zamoum qui explique, corroboré en cela par d’autres témoignages concordants, à quel point les relations s’étaient dégradées entre l’intérieur et l’extérieur.

L’auteur de Si Salah, mystère et vérités. Une rencontre déterminante pour l’indépendance insiste sur le fait que la mission de l’extérieur est «de procurer des armes, des munitions et de l’argent à l’ALN». Il rapporte ensuite comment une partie importante de l’encadrement politico-militaire s’est exilée peu après la Soummam et même «le CCE, qui était un cabinet de guerre, quitte l’Algérie en opposition avec les résolutions du Congrès de la Soummam».

Dans les maquis, la vie devient intenable, mais «à l’extérieur, on se préoccupait très peu des conditions de lutte». Cela va obliger les colonels à tenir une réunion en décembre 1958 à Ouled Asker, près de Jijel, pour trouver une issue à cette situation asphyxiante, ce qui va s’apparenter à un «Soummam II», selon le mot de Lakhdar Bouregaâ. Cette «réunion des colonels» comprend «Hadj Lakhdar de la Wilaya I, Amirouche de la Wilaya III, Si M’hamed (Bougara) de la Wilaya IV et Si El Haouès pour la Wilaya VI».

Les chefs des maquis de l’ALN déplorent «l’éloignement de la direction du FLN et l’isolement des maquis, le manque d’armes, de munitions et autres moyens…» Sur les quatre colonels, trois tomberont au champ d’honneur quelques mois plus tard : Amirouche et Si El Haouès le 29 mars 1959, et M’hamed Bougara le 5 mai 1959. «C’est dans ces conditions que le commandement de la Wilaya IV se reconstitue. Il est composé alors de Si Salah, chef politico-militaire, Si Halim commandant politique, Si Mohamed commandant militaire et Si Lakhdar commandant des Renseignements et Liaisons.»

«Entrer dans la bataille politique»

En février 1960, Si Salah interpelle le GPRA, exigeant l’envoi d’armes. Sans résultat. Rabah Zamoum cite un témoignage de Ferhat Abbas qu’il a interviewé en 1984. Ferhat Abbas lui dit : «Le colonel Si Salah nous avait longuement écrit. La Wilaya IV mettait en accusation l’état-major et lui reprochait de stocker armes, munitions et argent pour son usage personnel plutôt que de les lui faire parvenir (…). Enfin, Si Salah, s’adressant directement à moi, me demande de trouver à tout prix le moyen de négocier et d’arrêter la guerre.»

Il convient de méditer cet autre témoignage d’un ancien officier de la Wilaya IV, Nachet (Amar Bensalah), qui révèle au conférencier : «L’armement qui devait nous parvenir ne l’a pas été. Par exemple, si nous devions recevoir 500 armes, nous n’en recevions que 10. Nous avons même reçu des armes complètement sabotées.» Un rapport de la Wilaya IV «qualifie l’attitude de l’extérieur en matière militaire de trahison flagrante», soutient le neveu de Ali Zamoum. Le même document arrive à la conclusion que «les chefs actuels des maquis ont toujours été à la pointe du combat.

Et il est urgent de cesser le combat militaire pour entrer dans la bataille politique». Rabah Zamoum en déduit : «L’ALN va alors s’affranchir, car la rupture est consommée et elle va engager une action politique de responsabilité.» Et c’est à ce titre qu’elle va entamer la démarche qui aboutira à la rencontre du 10 juin 1960.

Le fils du colonel Si Salah convoque une autre source, en l’occurrence le témoignage de Bernard Tricot, proche collaborateur du général de Gaulle, avec qui les tout premiers contacts vont être engagés à titre préliminaire. Selon Tricot, Si Salah et ses compagnons sont «venus connaître les intentions de de Gaulle après le discours de septembre 1959 sur l’autodétermination : qu’est-ce que l’autodétermination dans la vision politique de de Gaulle ?

Quel est son contenu ? Et comment y arriver ?» Rabah Zamoum apporte une précision de taille en disant : «Si Salah avait alors demandé à rencontrer les cinq prisonniers FLN : Ben Bella, Khider, Aït Ahmed, Lacheraf et Boudiaf. Il avait demandé une deuxième chose : c’est de faciliter un voyage à Tunis pour rencontrer les responsables du GPRA. A ces deux demandes, de Gaulle a opposé un refus. Mais il a proposé de lancer un nouvel appel au GPRA pour envoyer une délégation.

A cela, Si Salah a répondu : ‘‘Si le GPRA répond favorablement à votre appel, vous n’entendrez plus parler de nous.’’» «Le 14 juin 1960, de Gaulle lance un nouvel appel au GPRA et le 20 juin 1960, le GPRA annonce qu’une délégation conduite par le président Ferhat Abbas se rendra en France. Donc ces dates sont importantes, car elles montrent comment le processus de cessez-le-feu a été engagé et comment la Wilaya IV a fait avancer l’indépendance.»

«Soummam II» ou «la réunion des colonels»

Lors de son témoignage, Lakhdar Bouragaâ, 85 ans, bon pied bon œil, attaque par une citation au vitriol : «L’histoire est une suite de mensonges sur lesquels tout le monde est d’accord.» La citation est de Napoléon Bonaparte. Il fera remarquer que «l’histoire ne vaut que par les détails», aussi, pendant plus d’une heure, il abreuvera l’assistance de détails truculents. D’après lui, jusqu’à 1956, la Guerre de Libération était dans le brouillard.

«Ils ont fait une Proclamation (celle du 1^er Novembre 1954), après, s’agit-il de distribuer cet appel dans chaque maison, chaque village, et attendre l’indépendance ?» Et de pointer les carences organisationnelles que le Congrès de la Soummam est venu combler. «C’était pour nous une bouffée d’oxygène, on étouffait, on n’avait rien, ni programme ni direction reconnue, le peuple ne savait pas qui étaient ces gens.» Cela n’a visiblement pas suffi face au «rouleau compresseur» qui allait s’abattre sur les djounoud. D’où la réunion des colonels à Ouled Asker, ce qu’il appelle «Soummam II».

«Ils ont vu ce que la France faisait, et ce que préparait le père de la V^e République. Ils ont dit il nous faut un Soummam II. Car il fallait dans l’immédiat affronter le projet militaire ‘‘Plan Challe’’ et installer un mécanisme de coordination.» Parmi les décisions de ce conclave : dépasser le cloisonnement du découpage de 1956 et venir en aide aux Wilayas en difficulté. Les responsables de l’extérieur le prennent mal. «Ils ont crié au complot en disant : ‘‘S’ils créent une coordination de l’intérieur, cela veut dire qu’on est juste des réfugiés ici.’’»

Bouregaâ confirme que les relations étaient tendues avec le GPRA, aussi bien qu’avec le chef d’état-major, le colonel Boumediène, surtout quand les chefs de la Wilaya IV ont envoyé un message au ton caustique : «Est-ce que les frontières de l’Est et de l’Ouest sont des ailes pour la Révolution ou des tenailles ?» se demandent-ils. «Je ne peux pas reproduire ici les propos indécents que Boumediène leur a adressés», lance Bouregaâ. Selon un bilan fourni par l’ancien commandant de l’ALN, l’opération «Challe» en Wilaya IV a fait 2200 morts entre chouhada et disparus.

Alors que des commandos sont envoyés en soutien aux Wilayas affaiblies, comme les Aurès et le Sud, de la part de la Wilaya III et la Wilaya IV notamment, des contacts sont noués dans le plus grand secret entre des officiers de la Wilaya IV et des émissaires du général de Gaulle. Les contacts sont établis par le biais d’un magistrat de Médéa, le cadi Mazighi, entre les officiers Abdelatif Othmane-Tolba, Halim (Hamdi Benyahia) et Lakhdar Bouchema, d’un côté, et Bernard Tricot et le colonel Edouard Mathon, de l’autre.

«Il faut ouvrir les archives !»

Quand les trois officiers sont arrivés chez de Gaulle, «c’est Lakhdar qui a parlé en premier», dit Bouregaâ. «Si Mohamed n’a pas pris la parole. Si Salah leur a dit : ‘‘Vous avez les cinq (les cinq dirigeants FLN détenus en France), ils sont chez vous. Formons d’ici une délégation et allons à Tunis.’’» De Gaulle rejette la proposition. Fin de l’entrevue. De tous ceux qui ont pris part à ces contacts, il n’y aura aucun survivant.

Si Lakhdar, Halim et le capitaine Abdelatif seront condamnés à mort et exécutés. Quant au colonel Si Salah, au vu de son rang et de son grade, il a fallu attendre que le GPRA statue sur son cas. «La décision est arrivée au bout d’une année, en juin 1961», affirme Youcef Khatib. Et la décision était de l’envoyer s’expliquer à Tunis. Le 20 juillet 1961, il tombe dans une embuscade tendue par une unité de chasseurs alpins, près de M’chedallah. Selon plusieurs écrits, Si Salah est mort pendant son escorte vers Tunis. Quant à Si Mohamed (Djilali Bounaâma), il est tué par un commando de parachutistes dans la ville de Blida, le 8 août 1961.

Le sentiment général qui se dégageait à la fin de ce forum est que cette histoire reste à écrire. «Dans cette affaire de la Wilaya IV, jusqu’à maintenant, nous manquons toujours de précision», note Rabah Zamoum en espérant avoir accès aux archives de la Wilaya IV «pour comprendre un certain nombre de choses». «Au retour de l’Elysée, qu’est-ce qui s’est passé en Wilaya IV ? Il y a eu une catastrophe. Il y a eu des jugements à l’emporte-pièce, des exécutions», dit-il. Et ces blessures sont encore vives à voir l’émotion qu’il y avait dans la salle à l’évocation du sort injuste qu’ont connu ces maquisards de la première heure.

Youcef Khatib a plaidé énergiquement pour l’ouverture des archives de la Révolution, en particulier celles de la Wilaya IV : «On parle tout le temps des archives de Vincennes. Mais nous avons ici un Centre national des archives. Je m’y suis rendu personnellement pour consulter les archives de la Wilaya IV, ce sont à 80% nos propres rapports. On m’a dit il faut voir avec le ministère de la Défense. On a fait un écrit officiel au nom de la Fondation, on a même sollicité la présidence de la République, en vain. Donc avant de parler de Vincennes, il faut voir ce que nous avons chez nous.»

MUSTAPHA BENFODIL

10 JANVIER 2019

http://lequotidienalgerie.org/2019/01/10/affaire-du-colonel-si-salah/

Rédigé le 10/01/2019 à 22:39 dans Guerre d'Algérie, Histoire | Lien permanent | Commentaires (0)

Houari.Boumediene : un grand analyste et fin stratège, un fier nationaliste, un humaniste, il aimait son pays et son peuple.

« Un peuple ignorant, en effet, est un peuple susceptible d’être exploité, soit par l’étranger soit par une classe quelconque, car il n’est pas en mesure d’accéder à la connaissance. Un peuple ignorant s’expose à tous les dangers .C’est pour cela que la révolution réserve la priorité au développement de l’enseignement » message à la nation 31/10/66

Au-dedans,les options de H. Boumediene se sont précisées en son temps, raffermies et affirmées petits à petits à travers ses propres discours.

Au dehors, la voix de H. Boumediene était écoutée, son conseil était recherché, ses décisions étaient prises au sérieux car l’Algérie se mettait à se tenir debout avec sa vitalité politique, économique, culturelle et même sociale.
S’il est bien des vertus que nous en tant que génération de H. Boumediene voudrions affecter à ce recueil de mémoire d’un passé récent riche en événement culturel , économique et politique ,c’est un refus qui consiste à rejeter l’état actuel de ceux qui ont en main la destinée de ce très beau et grand pays .Ce pays est conduit et géré et ce depuis la disparition de H. Boumediene ,par un régime de gabegie, de l’indifférence totale de la corruption généralisée et de la médiocrité qui a permis d’ effacer le Rêve , l’ Espérance, l’Utile et l’Agréable ou l’Art n’est plus mis en valeur.

« L’Algérie n’est pas une simple expression géographique mais plutôt un programme d’action et une philosophie politique »discours aux cadres du parti Tiziouzou 18/11/74
Le destin de l’Algérie est suspendu, et le choix s’impose aujourd’hui et non demain à moins que le changement soit fait par le « yo-yo » des forces du mal qui travaillent à la destruction de ce beau pays et de son oblitération générale en « médiocrisant » les centres de culture et en éliminant les centres de recherche ( instituts et universités). Je sais pertinemment du fond de ma tête, de mon âme et conscience, de mes forces vives que sans justice sociale, il ne pourrait y avoir de paix, ni de salut dans ce pays. Et ceci est bien un geste, un ton dont l’écho à travers le temps d’hier, d’aujourd’hui et de demain ; c’est une attitude claire, une expression qui se nourrissait dans le visage du feu H. Boumediene qui était un véritable autoritaire mais pas dictateur car la parole était donnée aux doctes et universitaires plus qu’aux mauvais politiciens de son temps. Son habit et son décor font de lui un homme de valeur respectable, H. Boumediene sait profondément et pertinemment que la justice et la dignité représentent le mobile à grande vitesse qui mène la société vers la prospérité et la paix sociale.
Il est clair que chaque régime quel qu’il en soit a pour règle en générale, de faire oublier, de gommer parfois ou noircir son prédécesseur même si c’est un proche de lui ; croyant l’effacer de l’histoire du pays, mettant en avant les fautes, erreurs pour masquer les siennes. Alors, pour ce qui est d’un chef d’état ses accomplissements positifs ; nul n’a le droit de l’évacuer de la mémoire d’un peuple.

Par cette modeste contribution, mettre à la disposition de l’opinion public algérienne qui est trop préoccupée par les agitations moroses du pays et contraint tôt ou tard d’opérer un véritable choix de société plus égalitaire via la véritable démocratie. Ce projet de société aurait pu être opérer pendant la période de l’Age d’or ou le pays avait un mérite celui d’avoir implanté un type spécifique algérien de la politique et qui semble de nouveau en sommité en raison des manifestations spirituelles qui s’attachent au nom et à l’œuvre de H. Boumediene, peut être que la priorité n’était pas encore à l’ordre du jour car le temps était bien utile et nécessaire. Laissant une marge pour ceux qui considèrent H. Boumediene ; sa politique était loin d’être positive c’est un droit incontestable et respectable mais un excès allant plus loin et sont prêt à mettre sur le compte de H. Boumediene ce qui arrive aujourd’hui comme mal au pays .En tant que démocrate qui défend les bienfaits de H. Boumediene, elles seront appuyés par des intuitions émanant de ces discours, de l’impression de ses actes et paroles et des sentiments qui paraphent nôtre jugement. Car l’Algérie n’est pas malade de son corps mais bien de son esprit d’aujourd’hui car après H. Boumediene il y avait la décennie faste (pour une vie meilleurs) qui était trompeuse, ensuite la décennie noire( terrorisme) fabriquée par la stratégie du chaos , suivie de la décennie perdue( démocratie de façade) liquidation du poids économique de l’Algérie et enfin nous y sommes dans la décennie pourrie( capitalisme sauvage) ou valeurs ,morales , principes ,droit et normes ne veulent rien dire . Le destin de l’Algérie est suspendu et le choix n’est pas encore amorcé… en attendant le réveil du peuple qui dort encore oubliant sa dignité!

« Dans notre proclamation du 19 juin 1965, nous avons promis de restituer à ce pays, en premier lieu sa dignité. Voilà aujourd’hui que cette dignité représente la caractéristique dominante de la personnalité de notre peuple, en proclamant que le peuple algérien était l’unique détenteur de la souveraineté » Meeting à Médéa 04/06/69

Dès son jeune âge, Houari. Boumediene était une personne très et trop occupé de son pays meurtri pendant la colonisation, déchiré pendant la guerre et après l’indépendance. Pour ceux, qu’ils l’ont traités de fasciste, d’assassin et de bien trop d’autres mauvais qualificatifs suite au redressement du 19 juin 1965.
Cependant et à travers ses interviews, et une multitudes de ses discours, et les entretiens qu’il l’avait eu avec Paul Balta*1 qui avait le sang arabe ,H. Boumediene parlait selon les propos de P.Balta d’une voix très douce, sachant placé ses mots dans un contexte qui se veut à lui sans être un « rêveur », pesant et articulant très bien ses mots qui se confondent avec la paix , la justice, l’équité , la dignité, le respect, la fermeté et bien d’autres mots propres au bien être de l’homme. Et entre deux phrases, il investit un silence d’or remarquable et laisse communiquer ses yeux pétillants et perçants à la fois, donnant l’air d’un véritable« rêveur ».
C’est un homme qui sait très bien manipuler le geste à la parole et la parole au geste, il est celui qui fait toujours ce qu’il dit et dit toujours ce qu’il faut faire, dans le cadre du bien, du juste , du vrai et parfois même du beau et de l’agréable.

De loin H. Boumediene était qualifié comme un inégal impénétrable comme disait Ania Franco*2.Il était austère et timide, d’un contact bien compliqué que l’on ne pense.

Lors de la conférence des non alignés à Alger en 1973, ses portraits fusaient et se multipliaient à travers les unes de la presse internationale et chacun se permettait de mettre son grain de sel en avant; ce qui les étonne ensuite . Par contre H. Boumediene n’avait pas changé, ses actions, ses comportements à l’intérieur du pays. Il misait sur la stabilité du pays, la réussite politique et le triomphe d’un homme d’état exemplaire que le sommet des non-alignés lui a permis de lui confectionner une stature à l’échelle internationale pour le profit de la dignité de l’algérien et de l’Algérie. Cet événement politique, lui avait permis d’effacer ce visage que l’on lui avait attribué comme d’un loup affamé et ironique qui inquiétait bien des personnalités et des journalistes du monde politique, culturel et médiatique.

Ses sourires étaient parfois en éclats, se fondaient par la suite en public; le temps est passé ou il dissimulait ses sourires derrières ses mains préférant sourire, très souvent avec les fellahs, les travailleurs, la jeunesse, les intellects et les petites lambadas.
En public, Le cigare de Fidèle Castro ne le quittait pas, de même que le burnous noir, un bien noble et sacré des grands des hauts plateaux. H.Boumediene voulait donnait une stature nouvelle de « l’algérien lambda » qu’il soit ouvrier au sens de l’industrialisation, fellah au sens de la révolution agraire, étudiant au sens universel, jeune au sens culturel et travailleur au sens de la création de la richesse. De nouveaux êtres pleins d’orgueil à partir du plein sens d’équité et de justesse dépassant la fraternité pour en fin de compte faire de l’Algérie un pays fier et orgueilleux à la fois par l’instauration d’une nouvelle culture algérienne et d’un nouveau algérien ombrageux c'est-à-dire qui s’inquiétait pour la moindre raison et à la moindre saison.
Au lendemain de la conférence des non alignés, H. Boumediene professera du haut de la tribune internationale d’Alger, très haut et bien fort qu’un pays ne peut jouer un rôle international que s’il est vraiment :
*stable.
* totalement indépendant au sens large du terme.
* s’il amorce le décollage économique.
Ces trois principes clés que l’Algérie de son temps faisait des efforts louables, pour les atteindre, permettaient de représenter le pays en tant que« phare du tiers monde ».

L’Algérie était devenue un pôle d’attraction parce qu’elle s’est attelée à la bataille du développement par plan interposé. Tout cela s’identifiait au sentiment national et que le bonheur et le progrès de notre peuple se construisaient autour de notre digne personnalité distincte, tout en admettant que la liberté, la nation, la justice , la dignité et l’équité qui représentent la dimension universelle, mais au fait le produit n’est que l’origine de la culture progressiste ou le peuple ne devrait consommer que ce qu’il a produit, en nourriture, en santé, en transport, en habit, en amusement et en éducation. La culture au sens prôné par H. Boumediene c’est ce qui permettait à l’homme d’ordonner sa vie pour donner ce qu’il a de bien, de beau, d’utile et de nécessaire.

La culture est la représentation d’une économie , d’un style de vie, de rapports sociaux bien déterminés à un moment de la vie des hommes libres qui lui impliquent une orientation, un style, une sensibilité conforme aux conditions d’existence rencontrées comme aux règles sociales bien raffinées. H.Boumediene pensait dans l’avenir ,à concevoir un nouveau contexte pour mettre en évidence toutes nos caractéristiques et nos particularismes afin d’affirmer les composantes de notre personnalité algérienne et de notre authenticité.
« L’Algérie est à nous tous. Il est intolérable qu’une fraction de la population vive dans l’opulence et que l’autre vive dans le dénuement. Toutes les religions rejettent pareille chose. Notre religion n’y manque pas. Le prophète Mohamed était pauvre, il vivait de son travail, bien qu’investi de sa mission céleste » Meeting à Boufarik le 02/10/66
Le mot développement et culture revenaient souvent et en permanence dans sa bouche et dans ses discours. H. Boumediene en tant que chef d’état est entré dans la révolution depuis son très jeune Age. Il avait fait de la révolution algérienne sa deuxième religion tout en laissant de coté sa vie personnelle qui devrait lui permettre de s’occuper de son être et de sa famille sinon de vivre le quotidien d’un simple lambda .Il dira, par ailleurs :« quand on est très haut et on regarde devant soi, on ne voit pas le ciel, on ne voit que le ravin ».

H. Boumediene savait pertinemment que très peu de chefs d’état du tiers monde meurent dans leur lit de vieillesse sauf que lorsqu’il s’agit de président !
Pour H. Boumediene une course à la montre était engagée, il dira à cet effet : « lorsque je ne travaille pas je m’ennuie à mourir » ; l’institution de la présidence se confondait avec H. Boumediene car il avait l’habitude des longues réunions de nuits, beaucoup de personnalités lui ont reproché la personnalisation du pouvoir, mais en réalité c’était le contraire ; H. Boumediene déléguait des pans entiers de son autorité à ses ministres, ils étaient des ministrables face à ceux d’aujourd’hui et quand à ses membres du conseil de la révolution ou il dira clairement haut et fort que : « la réussite de la révolution est le fruit du conseil de la révolution par contre l’échec je l’assumerai personnellement ».

H. Boumediene ne saisi le problème que lorsqu’ il s’agit d’un secteur névralgique (pétrole-parti-Révolution agraire –diplomatie..) ensuite il l’abandonne quand la crise s’atténue face à sa résolution.
« Le non Alignement trouve sa raison d’être dans la défense des causes justes contre toute forme d’hégémonie politique et de domination économique. Son action vise avant tout l’émancipation des peuples, dans le cadre d’une coopération internationale basée sur l’égalité des états, le respect des souverainetés et l’instauration d’une paix juste dans le monda »Révolution Africaine N° 498 du 7 au 13/09/73
Exemple en 1976, l’éclatement de l’affaire du Sahara occidentale, H. Boumediene s’est senti menacé de l’extérieur, il ne prenait aucune décision sans avoir délibérer avec la direction politique et même avec certains doctes. En 1974, H.Boumediene avait beaucoup appris les cours de politisation interne et externe (conférence internationale-échanges…) ; le fait de bien écouter et comprendre, des opinions différentes des siennes, lui ont permis de se faire une idée de ce qui se passe chez soi.Il dira en ce sens que les expériences acquises lui ont permis de découvrir que les européens qui se prétendent comme des paternalistes suivis avec d’attitudes hautaines, se trompent en croyant que les chefs d’état et non des présidents du tiers-monde se retrouvent entre eux pour uniquement s’amuser. L’exemple de la conférence des non alignés que les occidentaux n’avaient pas pris au sérieux, mais suite à la crise du pétrole,lorsqu’ils ont eu un peu froid, ils ont commencé à écouter ce petit tiers –monde.
H. Boumediene dira par la suite que les relations internationales ne sont pas imprégnées d’une certaine morale universelle mais bel et bien d’un rapport de force ou la loi du plus fort est mise en pratique et les deux poids deux mesures deviennent le Dada des Etats Unis.

Les occidentaux commençaient timidement à effectuer des pèlerinages vers la nouvelle « Mecque des révolutionnaires » qu’est Alger qui était aussi la « capitale révolutionnaire arabe».
En 1973, lors du sommet des non alignés H. Boumediene s’en était aperçu que la ligne de démarcation passait entre les pays riches et les pays pauvres, les analphabètes et les doctes entre ceux qui aillent à dos de l’âne et ceux qui empruntent des avions supersoniques.
Cette constations a été accomplie et confortée par la rencontre spéciale (USA-URSS) en juillet 1975, ils avaient la même technologie ; H. Boumediene reconnaissait ouvertement que le socialisme de l’URSS et son camp de l’EST avaient vivement contribué à affaiblir l’impérialisme US et avait permis par cette occasion la libération des peuples du tiers-monde.L’amitié dans ce monde n’est pas gratuite disait-il et l’Algérie devrait avoir des rapports égalitaires avec les deux camps.
H. Boumediene se plaint qu’il soit très difficile de travailler avec les pays de l’EST, il dit que tout est secret politique, économique; on ne peut se procurer un prospectus et on ne sait pas ce que l’on achète, d’autre part, il accuse ouvertement les multinationales de corrompent nos cadres .H. Boumediene. Disait, « je ne puis ordonner d’acheter socialiste si les produits de l’EST sont de moins bonnes qualités ».

H Boumediene diversifiait ses échanges entre les USA –Europe- le Japon – la Chine et l’URSS sachant pertinemment que les petits pays ne sont rien dans le jeu des grandes puissances, il ne s’agit pas aussi de confondre le péché soviétique et les crimes US envers le tiers -monde.
Quant un pays du tiers- monde bouge, on le liquide par tous moyens et il est mis en galère via les médias en exhibant quelques scandales de la CIA -maison blanche -pentagone c’est la même chose comme aujourd’hui, c’est les medias « mainstream » qui propagent la désinformation, les « fakes news », les mensonges, la désintoxication par le TIC*2.
« Nous pays membres de l’OPEP, nous devons en tout état de cause, agir positivement de sorte qu’aux yeux de l’histoire, il soit bien établi que nous aurons tous mis en œuvre pour réunir toutes les chances de réalisation de ces promesses »Al Moudjahed le 5/3/75
En 1974, H. Kissinger trouve la petite Algérie, qui s’agite beaucoup, et la course à la montre s’engageait entre le plus puissant pays capitaliste du monde et le leader le plus clairvoyant du tiers- monde. Le plan Kissinger prévoyait d’isoler d’abord l’OPEP du tiers- monde via une augmentation du prix du pétrole afin de torpiller le développement des pays non producteurs de pétrole du tiers- monde.

H.Boumediene est le 1er chef d’état de l’OPEP, il déclama lors du sommet islamique de Lahore (Pakistan) : « nous entendons s’élever des voix pour dire aux pays du tiers- monde que la hausse du prix du pétrole est dirigée contre eux.Depuis quand l’exploiteur est-il devenu l’avocat de l’exploité ? Que les pays industriels ôtent leurs mains de nos richesses. Nous importons des produits industriels et la technologie à des prix excessifs. La bataille du pétrole est une partie de la bataille d’ensemble qui concerne toutes les matières premières, une bataille qui a posé le problème des rapports entre les pays industrialisés et les pays en voie de développement ».
Poursuivant dans sa lancée, pour défendre le bien-fondé du tiers- monde ; il envoie un message au S/G Kurt Waldheim de l’ONU en sa qualité de président des pays non- alignés pour réclamer une session spéciale des nations unies portant sur une réunion de toutes les questions se rapportant à l’ensemble des matières premières il dira que :« les algériens en tant que tels ne veulent nullement que l’OPEP porte le chapeau pour tous les malheurs de l’économie mondiale »
H. Kissinger voulait dans ce cadre-là, capsuler la fente et un H.Boumediene sûr de lui voulait élargir le plus possible pour que toutes les matières premières(cuivre –cacao-fer –caoutchouc- café…..) soient à l’image de l’OPEP. Le climat de la situation politique internationale se compliquait pour le développement et pour la paix également, car certains généraux américains pensaient déjà à remettre sur leurs têtes« Kriegspiel »( jeu de la guerre).

L’habilité de H. Boumediene tente d’un autre côté de séduire l’Europe, grande consommatrice de matières premières dans le but de l’écarter du chemin du gros rouleau compresseur. Déjà les USA , lors de la conférence de Washington ou étaient réunis les plus gros consommateurs du pétrole pour fonder l’OTAN du pétrole. Car la vision principale des USA n’était pas la question des prix, mais le pouvoir de contrôler les sources d’énergie et par conséquent assurer son pouvoir politique à l’échelle de la planète.
La session spéciale des Non-alignés, s’ouvre le 10 avril 1974, une session qui faisait croire à beaucoup de monde comme une forme ou discours et parlotes stériles vont garnir la tribune Onusienne.

Le discours de Boumediene entièrement en arabe, vient de frapper fort les esprits avec une nouvelle conception , sur les relations entre pays pauvres et pays riches, nationalisation des ressources naturelles, valorisation sur place des matières premières et revalorisation des cours, de là le développement des pays jeunes doit s’inscrire dans une dialectique de lutte sur le plan international et compter d’abord sur soi, sur ses propres moyens sur le plan interne.

C’était le nouvel ordre économique international prôné par le grand chef de l’Etat : Monsieur Houari Boumediene.
Pour H.Boumediene, cela voulait dire que les nantis doivent revoir leurs copies en matière monétaire, financière, technologique et alimentaire car le gaspillage des nantis est une forme d’insulte à la misère des pauvres la course à l’armement à la destruction du surplus agricole face à un monde en proie à la famine. Toutes les manipulations que ce soit monétaires ou financières ou autres ne font qu’appauvrir les pays pauvres et enrichir les pays riches.
Le nouvel ordre économique permet au tiers- monde à ce qu’il s’organise et se généralise en forme d’association à l’image de l’OPEP sinon viendrait une mondialisation ou les oligarchies sèmeront leur propres dictatures par une expropriation gratuite de toutes les ressources naturelles. Boumediene s’avait pertinemment que cette conférence ne va pas être suivie d’effet dans l’immédiat. Mais, en recevant à Alger, des personnalités de tout horizon, suite à l’écho de la conférence des non alignés, tout le monde lui fait avancer que ce nouveau ordre économique mondial va provoquer un tel chambardement qu’il est impossible de le construire. H Boumediene dira que ce système est certes, dur à changer, l’essentiel est de reconnaître d’abord et avant tout qu’il est injuste !

Boumediene voulait semer d’abord, pour faire fructifier et avancer les idées de justesses et non d’arracher dans l’immédiat des résolutions triomphantes qui n’ont point d’effet sur le terrain.
L’idée du nouvel ordre économique plus juste, va être présente dans toutes les officines et conférences internationales H.

Boumediene avait pris une position en flèche dans ce nouvel affrontement « Nord-Sud »très différentes de la rivalité « Est-Ouest »

ou la guerre froide faisait rage; une forme de diversion politique basée sur la« realpolitik » c’est à partir de là que l’Algérie est devenue la capitale « révolutionnaire » du monde arabe et des pays progressistes et donc devenue la cible N°1 de l’impérialisme US
H. Kissinger s’est arrêté à Alger en décembre 19 73, pour tester le poids de l’Algérie sur le conflit du moyen orient et voir, si vraiment Alger était dans le camp des modérés ou celle des irréductibles comme Baghdâd, Syrie, tripoli. H. Boumediene devait lui répondre ainsi :« je ne peux vous répondre de ce que j’avais déjà dit aux leaders de la résistance palestinienne , l’Algérie ne pratique pas la surenchère, exiger plus d’eux, c’est de la démagogie, c’est de la trahison ».

Boumediene savait que les USA cherchaient à faire taire par tous les moyens cette Algérie qui tonne fort à l’OPEP et aussi dans le concert du tiers-monde . H. Boumediene était le seul chef d’état du tiers –monde à pouvoir dire aux grands de ce monde que le roi est nu. H. Boumediene sait très bien que dans ce monde les faibles s’effondrent et sont massacrés comme des bête, et effacés de l’histoire, par contre les forts survivent pour leurs biens et pour le mal des autres. Dans ce monde les forts se font respecter forcement et se concertent sur le dos des faibles, par conséquent, la paix se fait par les forts.

Par ailleurs, suite à la disparition de Nasser; Sadat « dé-Nassériste » par sa politique d’« infitah » (libéralisation sauvage et à outrance de l’économie égyptienne ou les prédateurs s’accaparent de tous) .
Devant ce fait accompli, l’Algérie se retrouve seule, H. Kissinger avait convaincu Sadat de monnayer pas à pas et en douceur les succès de la guerre d’octobre 73, tandis que H. Boumediene ressent que la « pax americana » est en marche sur le monde arabe. Il découvre les complicités et manigances des petits présidents larbins arabes.
La bataille et non la guerre de 73 était un événement, un plus pour H. Boumediene, il dira à cet effet « les arabes ont vaincu leur peur et les palestiniens se sont débarrassés de leur tutelle arabe »

Le sommet d’Alger de novembre 73, il propulsa en avant Yasser Arafat sur la scène internationale malgré les réticences Égyptiennes et Jordanienne. L’OLP est reconnue à Alger par la majorité des pays arabe comme étant l’unique représentant légitime du peuple palestinien. Suite à cet événement majeur H Boumediene voulait encore faire avancer la préparation d’une stratégie arabe commune qui devrait s’élaborer au niveau même de ce sommet, cette stratégie devrait reposer :
*Comment combiner contre Israël toutes les armes arabes à savoir le pétrole –les finances -le poids diplomatique -les alliances - les groupements- H. Boumediene dessine à cet effet une politique arabe à long terme qui ne séduit pas le larbin Sadat, ni même son banquier le roi Fayçald’Arabie saoudite encore moins le roitelet de Jordanie.

Boumediene suite à ces événements riches en activité, le dialogue avec les grands commence à se faire d’égal à égal, alors que certains parmi les cadres algériens se posaient déjà la question si H. Boumediene ne va pas sacrifier au gout du prestige comme au temps du « Benbelisme » pour se prendre pour un Mao et l’accident de l’avion avec ses 40 morts avait permis de rehausser les discussions sur l’absence des institutions du pays. Que serait-il arrivé à l’Algérie si l’avion écrasé était présidentiel et c’est à partir de là que la construction de l’état prenait forme par l’instauration des premières intuitions de l’état, en commençant par le bas de l’échelle commune -wilaya -APN . A partir de là, l’édification d’un état fort commençait à prendre forme, elle était à la fois l’objectif et la raison du redressement du 19 juin65 que le temps n’a pas permis à ce rêveur de finir sa bataille car les loups internes et externes étaient par derrière et n’attendaient que sa fin pour mettre en œuvre la stratégie du chaos.

Pour conclure d’une manière générale, tout ce qui se rapporte au pays à son peuple, sa vision profonde dans son ensemble était comment appliquer le concept des dispositions du premier novembre 1954, à savoir un premier novembre social, un premier novembre économique, un premier novembre financier, un premier novembre politique, un premier novembre culturel, un premier novembre humain, un premier novembre révolutionnaire, un premier novembre technologique ou la justice , la dignité et le bien être jouent les premiers rôles…. Il est clair que l’Algérie est passée d’un pays non aligné respecté à un pays aligné soumis, autrement plus imagé d’un homme libre à un homme soumis. L’Algérie s’est alignée sur les pays occidentaux reniant ses propres principes de novembre, cela se justifie par le changement du système économique socialiste à un système libéral d’économie de marché ou les règles du jeu du marché économique, culturel et politique ont été préparés, établies et imposés par cet occident arrogant et impérialiste. L’Algérie a été propulsé au premier rang en tant que leadership, sur la scène internationale par le mouvement des non-alignés en 1975 ; l’Algérie avait créé le G77 *4(groupe des 77) qui avait pour mission de réduire les inégalités économiques entre le nord et le sud. Le droit au développement économique et de la nécessité de reformer le système économique international par l’établissement d’un nouvel ordre économique international basé sur des échanges justes et équitables entre le nord et le sud. Tout cela est tombé à l’eau suite à la disparition du feu H.Boumediene.

1*Paul Balta et Claudine Rulleau « La Stratégie de Boumediene » Paris Sindbad 1978.

2*Anias francos et J.P Sérénie
3*P.Balta « Boumediene me disait que j’avais du sang arabe »
4* G77 Organisé en 1967 à Alger où il a publié la fameuse « charte des droits économiques du 1/3 monde : base de tout débat ultérieur « Nord –Sud »
*Que reste –t-il de Boumediene –Jeune Afrique du 18-12-2008-
*www.jeune afrique.com 187687 politique que reste-t-il de boum-di-ne
*citations du Président Boumediene L’héritage ; Que reste-t-il ?
Discours du Président Boumediene 19 Juin-1965-19 Juin 1970 Tome II Edit2 par le Ministère de l’information et de la culture

Mohamed BENALLAL

Dimanche 23 Décembre 2018

https://www.alterinfo.net/Houari-Boumediene-un-grand-analyste-et-fin-stratege-un-fier-nationaliste-un-humaniste-il-aimait-son-pays-et-son_a143876.html

Rédigé le 08/01/2019 à 13:08 dans Guerre d'Algérie, Histoire | Lien permanent | Commentaires (0)

Le Viêt Nam aujourd’hui : Notes d’une algérienne en visite

Une algérienne en visite au Viêt Nam. Ce n'est pas du simple tourisme. Voici le récit d'un voyage bouleversant

Il est de ces voyages déterminants qui méritent d’être racontés tant ils permettent de développer et d’approfondir notre conscience de l’autre, dans ce Tout-Monde, siège de notre irréductible Altérité.

Voici donc résumées, mes observations sur le Viêt Nam, pays dont l’Histoire récente est marquée par une Révolution, la naissance d’un État communiste et deux guerres terribles. Le pays de l’Homme aux sandales de caoutchouc, référence à Hô Chi Minh et titre d’une brillante pièce de Kateb Yacine, s’est complètement transformé depuis son accession à l’indépendance, défiant au passage l’idée du “postcolonial qui étouffe”.

Ma génération l’a appris à l’école publique algérienne : sans la guerre du Viêt Nam, il n’y aurait pas eu de déclenchement de la Révolution, le 1er novembre. Plus précisément, c’est la défaite de l’État colonial français à Diên Biên Phu, en 1954, qui permit aux colonisé.e.s du monde entier de croire qu’ils et elles pouvaient se rêver libres.

Alors, la question de savoir ce que les Vietnamien.ne.s avaient fait d’eux devint obsédante. Il fallait en avoir le cœur net. Voir, écouter, sentir et lire pour tenter de comprendre, dans la limite de ce que permet un voyage d’un peu plus de deux semaines. Se comparer aussi ? Forcément.

L’Histoire, une “affaire” politique

Dans les musées vietnamiens, la clarté avec laquelle se raconte le récit national m’a beaucoup impressionnée. Ici, contrairement à l’Algérie ou à d’autres pays d’Afrique du Nord, les œuvres sont expliquées de manière précise, grâce entre autres, à des étiquettes disponibles en trois langues (vietnamien, anglais et français). Le parcours est organisé chronologiquement. Une surprise nous attend à chaque salle. Qu’il s’agisse d’une photo émouvante, d’une sculpture étonnante et mystérieuse ou d’un objet inattendu comme cette bicyclette d’un anonyme révolutionnaire, l’attention demeure éveillée à chaque instant.

Parmi les visites les plus intéressantes, celle du Musée national d’Histoire vietnamienne, qui rassemble à Hanoï depuis 2011, le musée d’Histoire du Viêt Nam et celui de la Révolution vietnamienne. Une coïncidence ? Certainement pas.

Ce musée donne un large aperçu de l’évolution du pays depuis la période préhistorique jusqu’à celle du Renouveau d’aujourd’hui en passant par les dynasties féodales et les révolutions et guerres pour l’indépendance et la réunification nationale. Les femmes y sont très présentes. Beaucoup d’anonymes aussi, ainsi que des responsables politiques. Tous ceux et celles mort.e.s pour la bonne cause.

A la fin de la visite, je me suis sentie comme apaisée. Apaisée parce que le récit est cohérent et donne le sentiment de dire le passé avec une certaine justesse, en rappelant notamment qu’aucune Révolution ne part de rien ou ne peut se faire seule.

Statue au Musée national d’Histoire vietnamienne. Décembre 2018.

Dans ce numéro du Dessous des cartesconsacré au Viêt Nam, il est rappelé quelques dates clés de l’Histoire du pays qui, avant la colonisation française et l’intervention américaine, a dû résister longtemps aux incursions chinoises.

En s’établissant en 1858, la colonisation française divise le territoire en trois entités administratives : au Sud, la Cochinchine, considérée comme une colonie d’exploitation et placée sous la tutelle directe des lois et de l’administration françaises ; au Centre, l’Annam, protectorat placé sous un régime d’administration indirecte ; et au Nord, le Tonkin, sorte de “semi-protectorat”, qui évoluait vers un régime d’administration directe.

Pour l’Histoire récente, il est important de retenir la date du 2 septembre 1945 quand à la faveur de la défaite japonaise face aux Alliés de la Seconde guerre mondiale, annoncée le même jour, Hô Chi Minh, figure majeure du communisme international et de la lutte anticoloniale proclame l’indépendance du pays. La première guerre d’Indochine contre l’occupant français éclate peu après. En 1954, la France accepte de se retirer du pays à la suite de la défaite de Ðiện Biên Phủ et des Accords de Genève. Ceux-ci prévoient la division en deux du pays, menant à une nouvelle guerre pour la réunification à partir de 1955.

Le Nord communiste se battra alors contre le Sud, qui bénéficiera de l’aide américaine. Les États-Unis rejoindront officiellement la guerre en 1965 pour y commettre des horreurs, dont l’utilisation massive du Napalm contre les populations civiles.

La mise en place en 1967 du Tribunal international des crimes de guerres ou Tribunal Russell-Sartre, du nom de ses fondateurs, les philosophes Bertrand Russell et Jean-Paul Sartre, aura pour objet de dénoncer ces crimes.

Le pays est réunifié en 1975, plusieurs années après la mort de l’oncle Hô, en 1969.

La visite de la prison d’Hỏa Lò est un autre temps fort de notre passage à Hanoï. La France s’est est servie jusqu’en 1954 pour y mater les rebelles. La ¨balade¨ est intéressante car elle fait revivre la réalité de l’époque. On y traverse plusieurs salles où sont représenté.e.s par des mannequins, les prisonnier.e.s politiques.

Au cachot où se trouvaient les condamné.e.s à mort, la visite des cellules se fait avec pour bruit de fond, des cris d’êtres humains torturés. Une guillotine est placée au beau milieu de la pièce consacrée aux crimes des “colonialistes”. Enfin, une salle est dédiée aux pilotes américains capturés et enfermés dans cette prison. On y insiste sur le traitement irréprochable des ennemis.

Comme toute narration un peu trop linéaire et donc dogmatique, un malaise finit par s’en faire ressentir. L’Histoire reste une affaire hautement politique racontée par les vainqueurs. Dans ces lieux, nous ne verrons donc pas les abus commis par l’armée de libération nationale. C’est regrettable, même s’il est clair que le choix du récit national est biaisé partout.

Il me semble néanmoins qu’il y a des récits qui, plus que d’autres, aident à cultiver l’imagination, à comprendre le passé et à le critiquer pour peut-être le transformer. Le dépassement de l’Histoire est possible quand les mots sont mis sur les maux, c’est ce que les autorités vietnamiennes semblent avoir compris.

“Abandonner le récit national comme récit unique, désacraliser l’Histoire et sacraliser le présent”, comme le préconise l’écrivain Kamel Daoud ne se ferait donc pas par l’oubli et le déni, mais passerait plutôt par d’importants efforts de vulgarisation, visant à raconter les traumatismes pour espérer ensuite les dépasser.

C’est ce travail de recherche qui permet peut-être d’expliquer la fascination un peu rapide pour un pays, le Viêt Nam, qui donne l’impression d’avoir surmonté son passé. Fascination à laquelle l’écrivain Kamel Daoud semble d’ailleurs avoir succombé. En effet, dans une interview donnée à Jeune Afrique en septembre 2017, l’écrivain note après sa visite dans le nord et le centre du pays que malgré “deux guerres violentes, il n’y a pourtant pas de ministère de moudjahidine[anciens combattants]. Les vétérans dépendent du ministère du Travail. L’enseignement de l’Histoire occupe 5 % du manuel scolaire”.

La réalité est pourtant plus complexe et le travail de mémoire important et visible dans les musées tend à démontrer que le dynamisme du Viêt Nam aujourd’hui, notamment au niveau économique, est le produit de ce cheminement-là.

Une économie pas vraiment communiste

La scène est cocasse et se déroule dans l’effervescence de l’une des rues du quartier des 36 corporations dans la vieille ville d’Hanoï : un policier est à une intersection et tente de réguler le trafic dans la capitale où la population est estimée à plus de sept millions d’habitants. Le représentant de l’ordre veut faire montre de fermeté avec son bâton de petite taille. Il tente plusieurs gesticulations pour indiquer aux centaines de scooters et dizaines de voitures qui traversent à toute vitesse, la direction à prendre. Sauf que personne n’écoute. Les Vietnamien.ne.s avancent ici et ailleurs selon ce qui semble être un bon sens commun, le leur. Acculé, l’agent se met à discuter avec un conducteur, probablement un ami, à qui il serre la main. Il est pourtant encore en fonction, au milieu de la route. Il devient alors un empêcheur de tourner en rond.

Ce spectacle somme toute assez banal nous semble être un bon indicateur sur le rapport du peuple à l’État, dit communiste. Dans les grandes villes, l’activité commerciale est partout intense et semble peu régulée par les autorités du pays qui ont entamé il y a plusieurs années, un virage favorisant la privatisation des services et les investissements étrangers. La République Socialiste se situe à la 69ème place du Classement Doing Business de la Banque mondiale.

Le produit intérieur brut (PIB) du Viêt Nam est de 223,864 milliards de dollars (en 2017 pour une population totale de 95,5 millions d’habitants). Sa croissance en 2018 est estimée aux alentours de 6,7%, deuxième croissance mondiale. Le chômage oscille quant à lui autour des 2,2%. En 2018, le secteur agricole (dont la production de riz occupe une place très importante) a employé plus de la moitié de la population, contribuant à environ 15% du PIB et à 20% du chiffre d’affaires à l’exportation.

Le pays classé parmi les plus démunis de la planète en 1990 est parvenu à ramener le taux de pauvreté en dessous des 10 %. La Banque mondiale situe son niveau de revenu comme intermédiaire, dans la tranche inférieure.

Au niveau régional, le pays a rejoint l’Association des nations de l’Asie du Sud-Est (ASEAN) en 1995, originellement créée dans le contexte de la guerre froide pour faire barrage aux mouvements communistes.

Il faut souligner néanmoins qu’avant ce virage à 180 degrés, la collectivisation des terres agricoles et autres mesures ont beaucoup servi le développement du pays. Le très officiel livre sur la vie et la cause de Hô Chi Minh, publié aux éditions Thế Giới, détaille les plans successifs élaborés à partir de 1955 pour la transformation socialiste et le développement ¨économico-culturel¨ du pays. L’alliance nécessaire des paysans et des ouvriers est mentionnée tout le long de l’ouvrage. Le premier objectif de ces politiques était d’éradiquer la famine pour ensuite augmenter la production agricole tout en lançant l’industrialisation du pays, dans l’objectif d’améliorer les conditions de vie de chacun.e. Les aides financières étrangères de la Russie mais surtout de la Chine, n’y sont pas mentionnées.

Conjugués au présent, les efforts consentis sont encore visibles. A Hanoï, si tout se vend et s’achète, cela reste principalement dans la limite de la production nationale. Peu d’enseignes étrangères donc. Les prix sont plutôt bas pour les produits alimentaires (excellents par ailleurs) mais augmentent dès qu’il s’agit de biens-souvenirs, très nombreux. Ici, on ne se dévalorise pas.

A Hô-Chi-Minh-Ville, dans le Sud, c’est une toute autre ambiance. La capitale économique du pays est plus moderne et à plusieurs endroits, encore en travaux. Les Starbucks et autres multinationales sont présents en nombre. Ici comme à Cần Thơ, autre ville du Sud, il faut être sur-ses-gardes pour éviter les petites et grandes arnaques. Au marché de Ben Thanh, une vendeuse nous renvoie d’un “go-out¨” sans appel pour n’avoir pas acheté sur le moment car comme on me l’expliquera plus tard, il ne se fait pas de négocier un prix pour le lendemain. Il y a injonction à faire des affaires dans des temps que l’on voudrait toujours plus courts. La violence de la vie quotidienne y est plus visible quand on aperçoit au long des artères principales, des hommes, femmes et enfants dormant à même le sol, dans la rue.

Le tourisme, une industrie postcoloniale ?

Le Viêt Nam est l’un des plus beaux pays que j’ai eu à visiter. Que l’on vogue sur la baie d’Halong ou sur le delta du Mékong, au milieu des rizières, des lacs aux berges envahies de lotus ou que l’on se retrouve au milieu de la nature où l’arboriculture fruitière est souvent très développé, l’émerveillement est toujours au rendez-vous. Ici quand l’adulte observe, c’est l’enfant qui se délecte face à tant de nouveaux champs d’investigation.

L’eau partout me fait regretter nos richesses invisibles, exploitées chez nous comme une malédiction pour le compte d’autres bien plus riches.

Les roches de la baie d’Halong au nord du pays ont émergé il y a plusieurs millions d’années. Elles sont immenses, érigées telles des gardiennes de ce golfe du Tonkin, convoité et exploité par l’empire chinois voisin puis par le France et les États-Unis. Les grottes, cavités et tunnels qui les transpercent seraient habités depuis la préhistoire.

S’étendant sur des centaines de mètres, la grotte que notre guide nous fait visiter voit les touristes s’y amasser et se suivre de manière disciplinée, à travers un parcours prédéfini me donnant à réfléchir à l’allégorie de la Caverne de Platon, ici à dimension humaine. Dommage que la balade y soit réglée au rythme d’un métronome invisible mais ô combien contraignant.

Le malaise induit par l’industrie du tourisme de masse s’en fera ressentir ailleurs aussi et notamment sur le delta du Mékong. D’abord face au nombre important de bateaux de toutes sortes qui, comme dans la baie, pullulent sur le fleuve, puis quand forcées de nous arrêter à plusieurs reprises, nous avons dû pour pouvoir repartir, nettoyer l’hélice de notre bateau des sachets en plastique et autres déchets, immédiatement rejetés par-dessus bord par notre conductrice. Tout au long de cette balade qui se déroule aux environs de la ville de Cần Thơ, au Sud, nous verrons flotter de nombreux objets en plastique. voir les conditions de vie misérables du lumpenprolétariat habitant dans les bidonvilles aux abords immédiats du fleuve, il apparait que cette pollution de l’eau, dont les habitant.e.s se servent pour régler tous les aspects de la vie est une source de souffrance quotidienne.

Lever du soleil sur le delta du Mékong; Décembre 2018

Sur l’île de Phú Quốc, récupérée par le Viêt Nam après que celle-ci ait été envahie par les Khmers Rouges de Pol Pot en 1975, les établissements hôteliers poussent comme des champignons. Le personnel de ces hôtels pour touristes parle encore peu anglais. L’île est en pleine mutation et si des lieux demeurent encore vierge de toute présence hôtelière, le béton partout, les constructions inégales et la consommation encouragée à chaque coin de rue me rappelle les craintes d’Ibrahim Omar Fanon qui s’inquiétait dans Les Damnés de la terre que les élites nationalistes deviennent “les organisateurs de fêtes” pour les occidentaux au beau milieu de la pauvreté de leurs populations.

A en croire les chiffres publiés par l’Office statistique général du Viêt Nam, le tourisme représenterait 4,5 % du PIB (6 milliards de dollars américains) et 1.831.300 emplois directs (3,8 % du total). Les pays de provenance des touristes sont la Chine, les États-Unis, le Japon, Taïwan et la Corée du Sud.

Cette industrie en pleine expansion ne semble malheureusement pas prendre en compte la préservation de l’environnement et l’amélioration des conditions de vie de ceux et celles qui vivent de ce secteur. En effet, la redistribution semble très inégalitaire entre, par exemple, les agences de voyage qui font payer très cher leurs services et leurs sous-traitants, rémunérés à des prix dérisoires.

Un voyage bouleversant

Le Viêt Nam est aujourd’hui un pays dynamique et ouvert à l’autre. Je regrette de n’avoir pas pu visiter le centre du pays car cela m’aurait permis de me forger un avis plus complet.

Je repars néanmoins avec le sentiment d’avoir beaucoup appris sur l’autre. C’est alors que la comparaison de nos deux sociétés algérienne et vietnamienne aux destins si similaires, devient inévitable.

Avant de parler de nos différences, notons d’abord une similarité évidente entre les deux pays, à savoir leurs régimes politiques autoritaires avec les abus que cela suppose. En avril 2018, Amnesty International a rendu publique une liste de 97 prisonnier:e:s de conscience vietnamien.ne.s comprenant des avocat.e.s, des personnes tenant un blog, des défenseur.e.s des droits humains, des militant.e.s écologistes et des militant.e.s en faveur de la démocratie, détenus pour avoir recouru à des moyens d’action pacifiques. En Algérie, le droit à la liberté d’expression est constamment réprimé depuis l’indépendance.

Pour le reste, c’est avec les habitants du Sud du pays que je me suis sentie la plus proche. C’est là que les ressemblances avec nos blessures étaient les plus prégnantes. Notre aliénation dans notre rapport avec l’étranger aussi. Rappelons que cette partie du territoire est la seule à avoir subi un régime d’administration colonial. Notons au passage que cette zone n’était pas àl’agenda de la tournée de Kamel Daoud, qui dans son analyse partielle et partiale de sa visite au Viêt Nam considérera qu’un tour à Hanoï (Nord du pays) et Huê (Centre), prouvait la ¨possibilité de guérison, celle d’une vie après la colonisation.”

C’est pourtant au Sud que tout se joue, que les comparaisons deviennent intéressantes.

C’est là qu’on se rend compte que l’État vietnamien a su prendre l’Histoire par le bon bout. Qu’il a réussi là où l’État algérien a échoué en bâtissant une identité réconciliée avec elle-même, loin de la haine de soi, où l’Histoire a toute sa place et permet le dépassement du trauma colonial et l’ouverture vers l’Autre. Aidé par un rapport apaisé à la croyance religieuse, le pays a pris son envol, économique surtout, et trouve ainsi sa place dans le grand espace mondialisé. Inutile de dire qu’en Algérie, nous en sommes encore très loin...

Yasmine Kacha

https://www.huffpostmaghreb.com/entry/le-viet-nam-aujourdhui-notes-dune-algerienne-en-visite_mg_5c2de9e8e4b05c88b706241d

Rédigé le 04/01/2019 à 22:55 dans Culture, Guerre d'Algérie, Histoire | Lien permanent | Commentaires (0)

Ferhat Abbas, le pharmacien de la patrie retrouvée

Il nia l’existence du peuple algérien mais il devint son premier président ! Il revendiqua longuement l’assimilation à la France avant de devenir son ennemi irréductible et diriger contre elle les armes. Il surgissait aux moments des naissances politiques inattendues, aux seuils de toutes les ruptures historiques. Convaincu par Abane Ramdane «qu’il fallait faire parler les mitraillettes», il était là quand la patrie l’appela. Artisan des consensus impossibles, il avait la culture nécessaire à l’analyse et la démarche qui unissait les rangs et relançait les élans collectifs. Il tenait le fil intelligent pour recoudre les déchirures des élites, les médecines idoines pour redonner du souffle aux poumons de la révolution, les baumes utiles pour les grandes blessures populaires, il était le pharmacien de la patrie retrouvée. Le premier président du GPRA nous a quittés, le 24 décembre 1985.

L’Algérie à la fin du 19^e siècle

A la fin du 19^e siècle, l’Algérie, colonie française, vivait l’accélération de la politique de colonisation foncière et d’assimilation administrative. Le pays saignait sous la férule des nouveaux colons dont les abus étaient protégés par l’Etat providence du régime civil.

La terre était la richesse essentielle et toute la vie tournait autour du mouvement de dépossession des indigènes de leurs territoires ancestraux et leur attribution aux nouveaux colons venus des contrées françaises ruinées par la guerre de 1870 et les maladies nouvelles comme le phylloxera. Le domaine colonial s’élargissait par le séquestre et engloutissait le Beylik, le Habous, les forêts, et les terres de parcours des tribus. Le paysan algérien confiné sur les terres pauvres, abattu par l’impôt, s’appauvrissait à mesure que s’enrichissait le colon. La paupérisation et la misère absolues étaient l’interface de l’assimilation. Une clientèle de l’administration coloniale se forma dans les communes de plein exercice (centre européens) et dans les communes mixtes (zones indigènes autour d’un centre de vie européen) autour d’une caste d’élus et de fonctionnaires coloniaux ayant la mainmise sur l’essentiel des ressources.

Un corps d’auxiliaires indigènes se développait à mesure que s’éteignaient les grandes familles des puissantes tribus, à mesure que le faisceau des lois coloniales déconstruisait l’ordre tribal algérien et organisait le déracinement culturel et social. Les liens de type clientéliste personnalisés, des rapports de domestication, attachaient ces auxiliaires indigènes aux élus et aux fonctionnaires coloniaux. Les auxiliaires dans toute leur variété jouaient le rôle de tampon sociopolitique et administratif avec les autochtones contre la protection et la rémunération que leur versaient les seconds. Les Caïds, les Aghas, les Bachaghas et le petit personnel à leurs ordres, étaient la courroie de transmission et d’installation de l’ordre colonial ( Charles Robert Ageron donne entre 200 et 1000 Francs annuels en 1910 dans le même temps le revenu annuel du paysan indigène ne dépassait pas 100 fr ).

Cheikh, Caïd, Agha et Bachagha

Les conseillers municipaux dans les communes de plein exercice étaient nommés par les préfets, alors que ceux des communes mixtes étaient proposés par le maire pour s’occuper plus spécialement d’un douar ou de la population musulmane d’un centre européen. Au nom de l’assimilation, le titre d’adjoint administratif a remplacé ceux de caïd ou de cheikh qui ont perduré dans l’usage commun, car les attributions restaient globalement les mêmes : assurer la surveillance et la police indigènes, aider les agents du Trésor dans le recouvrement des « impôts arabes » et surtout informer les officiers d’état civil. Des agents subalternes dans les deux types de communes portaient des titres variés pour des missions plus ou moins bien définies : comme agent de police en ville ou garde-champêtre dans le bled, chaouch, khoja, collaborateurs du maire ou de l’administrateur et kebir, amin, dhamen, ouakkaf sous les ordres de l’adjoint administratif indigène comme chefs de fraction tribale ou hommes de main.

Ces agents auxiliaires de police indigène étaient rémunérés par l’administration coloniale mais ils étaient autorisés à se partager le 1/10e des « impôts arabes » perçus. Ils étaient les interfaces des abus coloniaux. Les caids, adjoints administratifs français, à compter de 1871, étaient promus pour bonne carrière et haute fidélité au rang d’Agha, ou de Bachaghas.

Une enfance de fils de Caïd

Au moment de la naissance de Ferhat Mekki Abbas, le 24 août 1899, sous la colonisation française, le hameau de Bouafroune faisait partie du douar de Chahna, dans la commune mixte de Taher, administrativement dépendante de l’arrondissement de Bougie dans le grand département de Constantine qui englobait un tiers du pays, de la Kabylie à la frontière tunisienne. La tribu des Beni Amrane, à laquelle appartient la famille des Abbas-Mekki, possédait l’essentiel de la plaine de Tassoust à l’est de Jijel, c’était une fraction importante du arch des Bouhamdoune. Aujourd’hui, Bouafroune est dans la commune montagneuse d’Oudjana de la wilaya de Jijel, sur les hauteurs de Taher, en contrebas des montagnes de Texenna et Beni Afer.

A la naissance de Ferhat, le père Saïd (Ben Ahmed) était déjà Caïd de Chahna et Beni Siar (commune mixte de Taher) depuis 9 ans. Il sera Chevalier de la légion d’honneur depuis le 6 juillet 1918 sur proposition du ministre de la guerre « après avoir accepté de faire partie de la mission algérienne envoyée au grand Cherif de la Mecque le 10 mai 1918 », officier en 1927 après avoir « obtenu un nombre notable d’engagements dans l’armée et aux travailleurs coloniaux », comme le montre son dossier d’archives au ministère de la guerre. Saïd Abbas sera hissé au grade d’Agha honoraire le 23 juillet 1929, après 46 ans de loyaux services, et décoré du grade de Commandeur de la légion d’honneur le 8 mai 1931. On peut lire sur le brevet de sa légion d’honneur une recommandation spéciale du préfet de Constantine : « Son élévation au grade de commandeur de la légion d’honneur serait pour ce vieux et loyal serviteur de la France, la suprême récompense », constat suivi d’un écrit à la main: « Avis particulièrement favorable, mérite exceptionnel, personnalité indigène de premier plan, d’un loyalisme exemplaire ».

La famille de Saïd Abbas Mekki, avec ses 10 enfants dont Ferhat est le cadet, ainsi adossée à l’administration coloniale, ne connaissait ni affres de la misère indigène, ni crainte pour l’avenir des enfants. Elle avait choisi son camp, choix qui dénotera singulièrement sur l’imaginaire du jeune Ferhat Abbas qui durant toute sa jeunesse et une partie de son âge adulte revendiquera et se battra légalement pour le statut de Français à part entière. Il sera particulièrement aveuglé sur l’existence du peuple algérien qu’il refusera de voir et qu’il cherchera en vain « même dans les cimetières. »

Enfant, Ferhat fréquentera néanmoins par atavisme, comme tous les gamins de son époque, l’école coranique et apprendra ses premiers versets à la mosquée de son lieu de naissance. Mais le père, qui voulait doter ses enfants de l’instruction qui leur permettrait d’être les égaux des français, disait : « Le seul héritage que je veux vous léguer et que personne ne pourra vous enlever, c’est l’instruction.» La religion était le passé et la science c’était l’avenir. Ferhat rejoindra l’école primaire indigène franco-musulmane de Taher.

Egalité, fraternité, sans liberté

Très doué, assidu et bien organisé, Ferhat, enfant d’une famille de dix, recevra une éducation française sous la surveillance de son fonctionnaire de père. Il sera progressivement éloigné de la société indigène qu’il décrira dans son livre « Le jeune algérien » avec une grande distance, prenant l’image de sa grand-mère pour illustrer cette société misérable en déshérence comme un lointain cauchemar à oublier : « Là-bas, dans un douar lointain, dans une chaumière de bois, près d’un kanoun enfumé, sommeille ma grand-mère, son chapelet à la main. Cent ans de souvenirs, de labeur et de misère pèsent sur ce corps usé, ratatiné et flétri. Des marmots barbouillés de terre l’accablent de leur tendresse ; plus loin dans d’autres chaumières, les hommes rentrent pieds nus, pouilleux et misérables. Un lien irréductible m’unissait à ces êtres simples qui m’aiment et que j’aime : leur sang est mon sang. »

En parlant de ce monde misérable, qu’il disqualifiait dans ses écrits, il utilisait le passé comme pour marquer la nécessaire rupture avec cet univers qui n’est plus le sien et auquel seul le sang le lie. Il exprimera son admiration enfantine pour la force, la puissance et la discipline de l’ordre français dans de nombreux écrits, notamment dans cet autre article : « L’un des souvenirs de mon enfance a été la rentrée de la collecte des impôts. A l’époque où j’allais à l’école coranique, sans chaussures, une chemise et une gandoura sur le dos, semblable à tous les enfants du douar, l’une de mes grandes joies était de voir venir tous les ans, à la mi-septembre, le khasnadji escorté des cavaliers de la commune mixte pour ramasser les impôts. Ils demeuraient chez nous une dizaine de jours, et c’était une distinction de voir ces Français et tout ce monde. »

Ajoutant dans sa description la scène de torture à laquelle étaient soumis les paysans qui ne pouvaient payer leurs impôts : « Il y avait aussi un autre spectacle, de douleur celui-là, sur lequel mes yeux d’enfant se sont ouverts : les pauvres paysans qui ne pouvaient pas s’acquitter de leur contribution étaient quelquefois exposés au soleil, la tête nue et les bras derrière le dos… Il m’est arrivé de voler de l’argent à ma mère pour libérer ces prisonniers qui ne manquaient parfois que de deux ou trois francs. Cela m’attristait et me rendait malheureux.»

Est-ce de cette enfance de fils de caïd spectateur des exactions de l’administration coloniale que s’est constitué son besoin de lutter pour l’égalité, voire la fraternité avec les Français, dont la civilisation est tant idéalisée par ses écrits de jeunesse ? Sans doute ! Il combattra sa vie durant, avec les armes juridiques et politiques que lui offrait la loi inique coloniale contre l’injustice pour l’égalité et la fraternité ! Mais il ne sera convaincu de l’impossibilité de la liberté dans l’ordre colonial qu’après des décennies de désillusions.

Sergent français en 1924

Il grandira dans le rejet du monde indigène misérable, rejet qui se décline en une négation des siens et aspirera de toute son énergie à être un égal du citoyen français en droits.

Bon élève, il bénéficiera d’une bourse et entrera en 1914 au lycée Luciani de Skikda, où il fera d’un trait ses études secondaires. Il dira dans un de ses articles tout son respect au livre et toute son admiration à la Révolution française : « Nos livres représentent la France comme le symbole de la liberté. A l’école, on oubliait les blessures de la rue et la misère des douars pour chevaucher avec les révolutionnaires français… les grandes routes de l’histoire. » Reçu au baccalauréat, il est convoqué sous les drapeaux et accomplit son service militaire de 1921 à 1924. La durée était de trois ans pour les indigènes contre dix-huit mois pour les Européens d’Algérie. Il ne sera pas discriminé et en tant que Français, il terminera comme sergent, grade hors de portée des indigènes de l’époque. Il sera employé en tant que civil secrétaire de gestionnaire à l’hôpital de Constantine, puis à Jijel. Durant son séjour à Constantine, il se cultivera à grande vitesse avalant de nombreux livres, les écrits des classiques de la littérature française.

Malgré son éloignement de la société indigène, il la traversait et la voyait, elle frappait sa conscience encore en formation. La misère, l’ignorance, les maladies, et l’opprobre colonial l’interpellaient. Ils se sédimentaient dans sa conscience de jeune attiré comme un papillon par les lumières françaises, au propre comme au figuré. Malgré cet attrait irrésistible, il ne pouvait être insensible à l’injustice subie par les siens. Les valeurs de la Révolution française, symbole du triomphe de la liberté et du progrès pour l’être humain, n’étaient visiblement pas faites pour les indigènes dont l’indicible quotidien était insupportable à voir ni à accepter. Ces lectures des classiques français forgeront les bases de son auto- éducation politique et de son humanisme futur. En dépit de son appartenance sociale aisée, il sera de plus en plus sensible à l’injustice subie par les indigènes. Ce viatique intellectuel constituera le ferment de sa lente mais progressive rupture avec les règles du système colonial. Le jour où il découvrit enfin l’existence de sa vraie patrie, il répondit à son appel.

Kamel Abencerage, étudiant en pharmacie

Après la quille militaire en 1924, l’université d’Alger lui ouvrit ses portes pour de longues études en pharmacie. Il s’immergea dans les milieux intellectuels français qu’il voulait considérer comme sien. Il savait le prix de l’effort pour s’y intégrer. Il fallait être bien supérieur à la moyenne pour y être admis. Son extraction indigène ne lui facilitait pas les choses, il fallait se cultiver vite et bien. Parallèlement aux études pharmaceutiques, il suivait des cours de littérature auprès du professeur Felix Gautier et des cours de philosophie et d’histoire en tant qu’auditeur libre dans la même université. Conscient qu’il lui fallait aussi le poids politique du nombre pour être représentant d’un courant revendicatif légal, il devint rapidement le porteur du courant assimilationniste dont la revendication principale était l’égalité de l’indigène et du citoyen français. Il fut naturellement élu vice-président en 1926-1927 de l’Amicale des étudiants d’Afrique du Nord dont il devint le promoteur avant d’en prendre la présidence en 1927. Houria Ameur, première étudiante musulmane fit son entrée au conseil d’administration de l’Amicale sur proposition de Ferhat Abbas. Responsabiliser la femme était un signe de la maturité politique de ce dernier et de la cohérence de sa pensée.

Durant cette période, il fonda une revue estudiantine illustrée (Tilmid) et organisa des visites de groupes de l’Amicale à travers tout le pays. Ferhat Abbas publia aussi, en 1926- 1927, dans l’hebdomadaire Ettakadoum une série d’articles. Ce tremplin lui ouvrit l’audience des journaux et des revues à l’extérieur du milieu universitaire où il écrivait sous le pseudonyme de Kamel Abencerage (Kamel, en référence au dirigeant turc Mustafa Kemal Atatürk et Abencerage, nom de la dernière dynastie maure d’Andalousie). Dans le courant de la même année, il fit évoluer l’amicale des étudiants en association pour investir le Mouvement de la Jeunesse Algérienne, militant pour l’égalité des droits entre Algériens et Français dans le cadre de la souveraineté française.

En 1930, l’administration française fête un siècle de colonisation. C’est le triomphe du capitalisme agraire français et la fin des insurrections de la paysannerie algérienne écrasée, réduite en masse mendiante, sans guide et sans élite. En publiant son livre « Le jeune algérien » juste après cette kermesse coloniale, Ferhat Abbas donna à son époque une filiation moderniste et s’affirma comme guide d’une future élite algérienne. Le principal message de ce livre était l’exigence de l’égalité entre citoyens vivant sur la terre d’Algérie.

« La France c’est moi »

Fraichement reçu docteur en pharmacie, il s’installa en 1933 à Sétif. Son officine devint rapidement un forum des idées politiques toutes tendances confondues et son charisme l’imposa comme figure politique régionale incontournable. Dés 1934, il s’affirme comme leader, meneur de foules, en organisant une marche populaire à Sétif pour dénoncer avec courage l’occupation de la Libye par les troupes de Mussolini. Il est élu conseiller municipal à Sétif en 1935, puis conseiller général de Constantine, le chef lieu du Département. Il adhère à la Fédération des élus musulmans du Nord constantinois présidée par le docteur Bendjelloul et devient son porte-parole. Il donnera une autre âme à son journal « L’Entente », dans lequel il publia le controversé article «La France c’est moi », écrivant : « Je ne mourrai pas pour la patrie algérienne parce que cette patrie n’existe pas… J’ai interrogé l’histoire, j’ai interrogé les vivants et les morts, j’ai visité les cimetières, personne ne m’en a parlé. On ne bâtit pas sur du vent, nous avons une fois pour toutes écarté les nuées et les chimères pour lier définitivement notre avenir avec celui de l’œuvre de ce pays… Personne d’ailleurs ne croit à notre émancipation politique. Dans l’émancipation des indigènes, il n’y a pas d’Algérie française durable.»

Avec cette position, pour le moins sans équivoque, il dessine son domaine de définition politique en se déclarant ouvertement partisan de l’assimilation de « l’élément indigène dans la société française », demandant notamment la suppression du code de l’indigénat. La dernière phrase « dans l’émancipation des indigènes, il n’y a pas d’Algérie française durable », qui en soi est tout un programme, sera progressivement occultée par ses adversaires politiques qui l’attaquent violemment. Dans le cadre du Congrès musulman, il participe, avec les élus et aux côtés des oulémas et des communistes, à l’élaboration d’une «Charte revendicative du peuple algérien», dont la revendication essentielle était la mise en œuvre du projet Blum-Violette relatif à l’émancipation des Algériens musulmans dans le cadre des lois de la République française.

Les premiers pas politiques

En 1938, il fonde son propre parti, l’Union Populaire Algérienne, dont le programme est construit sur l’idée d’égalité des droits des Algériens et des Français dans le cadre constitutionnel français. Sa tribune politique sera le journal « L’Entente », organe de la Fédération des élus des musulmans du département de Constantine. La France était sous le régime de Vichy, et les gouvernements successifs de la 3^ème République ne voulaient aucun changement dans les colonies. Cet immobilisme confortera l’opposition des représentants des Européens d’Algérie dans leur refus de toute remise en cause du statut des « indigènes ». Abbas se voit fermer toutes les portes, les colons mettent un terme à ses espoirs d’égalité dans le cadre de la souveraineté française. Le déclenchement de la Seconde guerre mondiale en 1939, amènera Ferhat Abbas à s’engager dans la lutte antifasciste et à geler les activités de l’UPA. Le 10 avril 1941, il adresse un mémorandum au Marechal Pétain connu sous le titre de « Rapport au maréchal Pétain» dans lequel il dénonce la condition de ses coreligionnaires et la mise à l’écart de leurs élites. L’armée des Alliés débarque à Alger en novembre 1942. Ferhat Abbas prend contact avec Robert Murphy, le représentant du président américain Roosevelt, pour exposer la question coloniale. Le 20 décembre 1942, il lui remet un mémoire connu sous le titre «Message aux autorités alliées» dans lequel il revendique l’affranchissement politique des Algériens musulmans, un nouveau statut abolissant le système colonial et la tenue d’une conférence permettant aux représentants de toutes les organisations musulmanes de définir cette vision politique. L’administration coloniale et le général de Gaule dans la métropole voient d’un très mauvais œil cette initiative, cette atteinte à la souveraineté française sur l’Algérie, « ce coup de poignard dans le dos ». Il sera puni deux ans plus tard. L’administration coloniale avait la rancune tenace.

Les Amis du Manifeste et de la Liberté

L’année suivante, il rédigea, en compagnie de l’avocat Me Boumendjel, le Manifeste du peuple algérien publié le 10 février 1943, dans lequel il fait le bilan de 112 années de colonisation et il demande « l’application du principe d’autodétermination et la mise en place d’un Etat algérien autonome ». Par cette tonalité nouvelle, le discours de Ferhat Abbas opère un tournant décisif dans ses positions politiques. Ce texte est suivi en mai 1943, d’un autre document appelé «L’additif» qui, au grand dam des autorités coloniales, est approuvé et signé par des élus représentant l’administration. Dans le but de faire connaître Le Manifeste, Ferhat Abbas crée le journal L’Egalité. L’additif est un projet de réformes dans lequel il avance l’idée de la « souveraineté de la nation algérienne ». Le projet est alors soumis à la Commission des réformes économiques et sociales musulmanes tout juste créée par le gouverneur général de l’Algérie française, Marcel Peyrouton. Le général de Gaule, chef du Comité français de la libération nationale, assigne Ferhat Abbas à résidence à Tabelbala (In Salah) de septembre à décembre 1943 après que le général Georges Catroux ait bloqué le projet et rejeté les initiatives prises par Ferhat Abbas. Dans le décret du 7 mars 1944, le général de Gaulle permet l’accession de dizaines de milliers de musulmans à la citoyenneté française, et constitue des assemblées locales comptant deux cinquièmes d’élus indigènes. Encouragés par cette réponse du général de Gaule, les nationalistes forment le 14 mars 1944, à Sétif, à l’initiative de Ferhat Abbas l’association des Amis du Manifeste de la Liberté (AML). Le peuple algérien que Ferhat Abbas n’avait pas encore rencontré à l’époque où il rédigea sa lettre « La France c’est moi », fait son apparition dans sa rhétorique politique, traduisant un revirement radical dans sa pensée et sa pratique politique. Les statuts de ce mouvement expriment ouvertement la revendication de la reconnaissance de l’identité algérienne et de l’indépendance de l’Algérie.

La répression du 8 mai 1945

Les manifestations populaires inédites du 8 mai 1945 dans les Hauts Plateaux du Sétifois, seront un coup d’accélérateur dans le combat politique de Ferhat Abbas qui changera de nature sous les coups de boutoir de la répression aveugle de l’armée française. Après les émeutes, l’AML est dissoute et Ferhat Abbas accusé d’être parmi les instigateurs du mouvement insurrectionnel est arrêté et condamné à un an de prison. Libérés en 1946, Ferhat Abbas et Chérif Saâdane, son compagnon de cellule, fondent au mois de mai l’Union démocratique du manifeste algérien (UDMA). Ferhat Abbas lance un texte « Mon Testament politique» où il appelle la jeunesse française et la jeunesse algérienne à prendre conscience d’une cohabitation dans l’egalité. Il y évoque le devenir de l’Algérie et la sortie du système colonial inique. Cet appel est porteur de toute la doctrine de l’UDMA nouvellement créée. En juin, le parti obtient onze des treize sièges du deuxième collège à la seconde Assemblée constituante et Ferhat Abbas est élu député de Sétif. Ce parti regroupe les notables nationalistes algériens modérés qui maintiennent le principe d’une collaboration avec la France en vue d’aboutir à la création d’un Etat algérien. Début août 1946, il participe à l’intergroupe des députés d’Outre-mer avec, entre autres Senghor, Reseta et Gueye, dans le cadre de ce groupe parlementaire, il rencontre Ho Chi Minh à Paris.

Légaliste jusqu’au bout, il ancre son combat pacifique contre le système colonial à l’intérieur de l’Assemblée nationale. Il fera avancer l’idée de « La République algérienne », où Français et indigènes cohabiteraient dans le cadre des lois françaises. Il dira dans une célèbre allocution s’adressant aux décideurs français : « Nous autres primitifs avons eu la patience de vous écouter, ayez la générosité de nous entendre ». On ne l’a pas entendu ! Son projet sur le statut de l’Algérie est rejeté par deux fois. Il démissionnera de l’Assemblée en 1947, avec tous les élus UDMA.

1947, les dernières illusions francophiles

Ferhat Abbas n’avait plus d’illusion, même si son extraction bourgeoise le retenait encore dans l’élitisme et le combat entriste. Il durcira sa ligne politique, ce qui se traduira dans la ligne éditoriale de son journal hebdomadaire « l’Egalité », qui devient « Egalité , République Algérienne » en février 1948, puis devant l’égalité impossible dans le cadre colonial, Ferhat Abbas s’engage résolument pour « République Algérienne » comme titre pour son journal. C’était tout un symbole ! Lui qui a lutté pour l’égalité depuis sa prime jeunesse, arriver à évacuer ce mot de son blason politique était un véritable tournant, une rupture assumée avec le régime colonial. Ferhat Abbas ne se fait plus d’illusions. Les autres forces du mouvement national, avançaient vers l’indépendance. La répression et les assassinats de masse du 8 mai 1945 furent décisifs dans la prise de conscience nationale que désormais pour vivre il fallait mourir. C’était le temps du credo « Vaincre ou Mourir » ! On ne pouvait plus concevoir une cohabitation dans la férocité du système colonial déshumanisé. Le débat au sein des élites s’engageait progressivement dans la réflexion sur l’indépendance et les moyens de la réaliser. A partir de 1948, la décantation s’opérait dans le mouvement national, l’idée d’indépendance lancée par les initiateurs de l’Etoile nord-africaine (ENA) dans les années 20 s’imposait comme l’ultime voie de renaissance pour le peuple algérien enseveli sous les décombres du système colonial esclavagiste.

1948, la fraude électorale de Naegelen

Le système colonial était verrouillé. Le négationnisme était son idéologie et l’exclusion sa pratique. Aucune réforme émanant de l’intelligentsia musulmane n’était acceptable, même celle prônant l’assimilation. Ferhat Abbas finira par le comprendre, s’étant battu légalement à tous les échelons du système, conseil municipal, conseil départemental, assemblée nationale… La nouvelle Assemblée nationale adopte en novembre 1947, le nouveau statut de l’Algérie, accepté par les Européens mais rejeté par les nationalistes. Les anciennes délégations financières se reconstituent en Assemblée algérienne élue par deux collèges électoraux ayant un seul acquis : l’autonomie financière. Au printemps 1948, ont lieu les premières élections pour désigner les membres de l’Assemblée algérienne. Le gouverneur général Naegelen organise une « fraude scientifique » en faisant élire un maximum de candidats acquis à l’administration dans le collège musulman. Les nationalistes dénoncent ces manœuvres, mais la fraude à la Naegelen fera école jusqu’en 1954. Les autorités coloniales ferment l’œil et n’offrent aucune ouverture. Dès lors, les nationalistes algériens durcissent leur discours, et Ferhat Abbas réclame l’indépendance au début des années cinquante. Cette surdité naturelle du régime colonial, ce rejet systématique de ses avances, poussent Ferhat Abbas à se rapprocher des courants indépendantistes animés par le PPA-MTLD. Le premier rapprochement entre les nationalistes eut lieu durant l’été 1948. Les élites de l’UDMA, du MTLD, du PCA et des Ulémas constituent, en août 1951, un Front algérien pour la défense et le respect de la liberté. Ferhat Abbas jouera un rôle clé dans le consensus inter-partisan concrétisé par ce nouveau front des libertés. Le FADRL tiendra une année. Les luttes intestines du MTLD vont miner le projet. Deux tendances du principal mouvement nationaliste, s’y affrontent, celle des partisans du vieux leader Messali Hadj, qui veut créer un rapport de force avec des actions de masse et celle du comité central du parti, légaliste, qui refuse cette voie née du culte du chef.

Ferhat Abbas et le 1^er Novembre 1954

Dés l’année 1952, les événements s’accélèrent dans le mouvement national. Le temps de maturation a duré trois décennies. Les illusions de l’assimilation, de l’égalité citoyenne, portées par l’UDMA, le louvoiement des Oulémas musulmans qui voulaient « Rester sous l’aile protectrice de le France autant que faire se peut », lelégalisme des « centralistes » ont donné dans le mur de la colonie européenne intransigeante. Au sein du Front algérien de défense et de respect des libertés démocratiques (F.A.D.R.L.) activent les militants structurés dans l’Organisation secrète (O.S.). Ils fondent rapidement un Comité révolutionnaire d’unité et d’action (C.R.U.A.) et préparent les actions armées du premier novembre 1954, qu’ils revendiqueront le jour venu au nom du Front de libération nationale (F.L.N.). Le légalisme a fait ses jours. Il faut aller vers la lutte armée et obtenir l’indépendance. Le déclenchement de l’insurrection en novembre 1954 aiguise les contradictions et modifie profondément la situation. De nouveaux rapports de force s’installent. Le mouvement national se retisse. La réaction française au coup d’éclat des « enfants de la Toussaint » fut rapide. « C’est une affaire de petits bandits et de terroristes », soutiendra le gouvernement français comme ligne officielle, un problème d’ordre public, avant de mettre sur le dos de « l’ennemi extérieur » l’initiative du déclenchement de l’insurrection armée du FLN. Le peuple qui soutient ces révolutionnaires subira une répression innommable. Le socialiste François Mitterrand, alors ministre de l’Intérieur, affirme que « l’Algérie, c’est la France » ! Il envoie des troupes « pour maintenir l’ordre« . Plus de place à une solution négociée, à force d’avoir verrouillé le dialogue et fermer les portes, il n’y a plus d’interlocuteurs. Même les légalistes, les assimilationnistes, les pro-français regardent du coté du FLN. Sous la houlette de Ferhat Abbas, les militants de l’UDMA voteront à l’unanimité le soutien au FLN dés 2 novembre 1954, à la suite d’une réunion tenue dans le local du journal ‘’La république Algérienne ». Ferhat Abbas mettra les moyens humains et logistiques de l’UDMA au service du FLN. En attendant l’évolution de la situation sur le terrain. Des années plus tard la majorité de ces militants nationalistes, revenus des illusions du légalisme rejoindront le FLN.

L’empreinte de Abane Ramdane

Ferhat Abbas reçoit chez lui à Sétif, en mai 1955, Abane Ramdane et Amar Ouamrane, qui le persuadent de rejoindre le FLN. Abane lui laisse le choix de l’utilité et de l’urgence. Abbas renforcera alors la délégation extérieure. Puis lors d’une conférence de presse tenue dans la capitale égyptienne le 25 avril 1956, il annonce publiquement son ralliement au FLN.

Emprisonné en tant que chef de l’OS, Abane est libéré de prison au début de 1955. Il est tout de suite requis par Krim et Ouamrane. On lui dit: « Le FLN a besoin de toi ». Abane va s’attacher à changer la nature du Front de libération nationale. Il était persuadé que la guerre allait se gagner sur le terrain de l’opinion, il fallait mobiliser l’opinion populaire, et surtout l’opinion influente. Il pense au tribun Ferhat Abbas, homme de consensus et d’expérience rodé dans les rouages politiques des instances coloniales. Il prend contact avec les tendances historiques du nationalisme algérien (UDMA, Oulémas, PCA, Centralistes, etc, avant de mettre en place les fondements doctrinaux, les structures organiques du FLN et les liens avec les bases sociales. Il décide des règles de recrutement au sein du FLN. Tous les partis devaient se dissoudre dans le FLN, les militants rejoindront le Front à titre individuel. Il était sans doute le seul à avoir fait une lecture dynamique et pertinente de la Proclamation du 1er Novembre et il décida de la mettre en pratique. Il donnera progressivement une identité au FLN après l’étincelle de Zighoud Youcef le 20 août 1955 relançant l’action armée populaire. La consécration de tout cet effort d’implication de toutes les énergies du mouvement national dans la guerre fut le Congrès de la Soummam du 20 aoûtt 1956. Une plateforme de 32 chapitres est rédigée, où un projet de société est élaboré : on fait la guerre pour l’indépendance et le changement social total du pays. Le congrès sortira avec une transformation totale du FLN, avec des organes de direction: le Conseil National de la Révolution Algérienne(CNRA) de 34 membres (17 suppléants) et le Comité de Coordination et d’Exécution (CCE) de cinq membres, comme nouvelle direction du FLN à la place de la direction originelle des six membres fondateurs.

Aucune cohabitation n’était encore possible avec le système colonial déshumanisé qui redouble de férocité et dont la machine répressive broie le peuple algérien. Le débat au sein des élites nationalistes était tranché, une lame de fond les porte vers l’indépendance et la réflexion sur les voies et moyens de la réaliser. Après le soulèvement de Constantine conduit par Zighoud Youcef le 20 aout 1955, la guérilla de l’ALN s’intensifie de plus en plus. Dans la même année, les autorités coloniales tentent, avec le gouverneur général Jacques Soustelle, des réformes timides, mais qui ne dénoncent pas l’ancienne politique d’assimilation. Les Européens d’Algérie se braquent et les refusent. Jacques Soustelle essaiera de tracer une alternative locale au FLN dite « La troisième voie ». Il entreprend une série de consultations auxquelles prendront part des représentants de l’UDMA, un avocat proche de Messali Hadj, un ancien membre du Comité central du MTLD et un vice-président de l’association des Oulémas. L’UDMA initie la mention célèbre dite des «61» réclamant les négociations directes avec le FLN. En France, le gouvernement de Guy Mollet reconnaît « la personnalité algérienne » dans un premier temps. Il ouvre même des négociations informelles avec le FLN qui s’avéreront n’être qu’une diversion. La France donnera la priorité à l’action militaire devant la montée en puissance de l’Armée de libération nationale (ALN) algérienne.

Premier président du GPRA

Le 24 février 1956, l’UDMA cède son local d’Alger (place Lavigerie) à l’Union générale des travailleurs algériens (UGTA), nouvellement créée par le FLN en réponse à la création le 14 février de l’USTA par les messalistes. L’UDMA choisit publiquement son camp. Ferhat Abbas rejoint le FLN en avril 1956. Quelques jours plus tard, il annonce la dissolution de l’UDMA. Son ralliement, en tant que guide charismatique des élites bourgeoises culturellement liées à la France, est un succès politique important pour le FLN. Dès le 20 août 1956, à l’issue du Congrès de la Soummam, Ferhat Abbas devient membre titulaire du Conseil national de la révolution algérienne (1^er CNRA), puis entre au Comité de coordination et d’exécution (CCE) lors du congrès du deuxième CNRA en 1957. Homme de consensus et fédérateur des énergies potentielles algériennes, Ferhat Abbas est désigné premier président du Gouvernement provisoire de la République algérienne (GPRA) lors de sa création le 19 septembre 1958. Son charisme et son poids politique étaient un gage de sérieux : ils faisaient de cette désignation un signe en direction de la communauté internationale, notamment des Américains et des Soviétiques, mais surtout de la France, en vue d’éventuelles négociations. Ferhat Abbas présidera les deux premiers gouvernements provisoires. A la tête du GPRA, il impulsera une bataille diplomatique et un combat multidimensionnel pour gagner l’opinion nationale et internationale. Il réussira à conduire les changements de socle du FLN, les principales mutations qui mèneront à la négociation et aux accords d’Evian. En août 1961, considéré comme n’étant pas assez ferme face au gouvernement français, il est contraint de démissionner du GPRA. Il sera remplacé par Benyoucef Benkhedda. En mai 1962, il publie « La nuit coloniale », ouvrage déconstruisant les ressorts de l’ordre colonial et son combat politique de l’intérieur du système contre le faisceau des lois esclavagistes résumé par le code de l’indigénat.

Ferhat Abbas et l’indépendance

À l’indépendance de l’Algérie, une grave rivalité fratricide (dite crise de l’été 62) opposera le GPRA de Benkhedda et l’Etat-major général du colonel Boumediene auquel s’adosse le groupe de Tlemcen conduit par Benbella. Ferhat Abbas, contre toute attente rallie le 16 juillet 1962 les partisans d’Ahmed Ben Bella tout en désapprouvant le principe de parti unique. L’ancien légaliste, aimanté par le groupe de Tlemcen. A-t-il cédé à la pulsion de revanche ? s’est il vengé de Benkhedda et des légitimistes du FLN qui l’avaient écarté du GPRA ? Dans une déclaration au journal Le Monde, il justifie sa démarche putschiste : « La destitution de l’Etat-major est inopportune. Elle a rendu public un conflit interne au moment où nous avons besoin de clarifier toutes les situations pour rentrer unis au pays… Nous n’avons pas de militaires mais seulement des militants en uniforme qui demain formeront les meilleurs cadres politiques du FLN, les meilleurs artisans de la construction et le plus fort instrument de notre réunion.»

Succédant à Abderrahmane Farès comme président de l’exécutif provisoire, Ferhat Abbas est élu, au mois de septembre 1962, premier président de l’Assemblée constituante de l’Algérie indépendante faisant fonction de chef de l’État à titre provisoire. Le 25 septembre 1962, il proclame la naissance de la République algérienne démocratique et populaire.

Conscient que le groupe de Tlemcen l’utilisait comme enjoliveur organique, il démissionnera le 13 août 1963. Il adressera une lettre aux députés où il explicitera les raisons de sa démission et son profond désaccord avec le projet de constitution établi par le Bureau politique en symbiose avec le gouvernement. Sa dénonciation de la concentration des pouvoirs et de ses auteurs, qu’il accuse d’«aventurisme et de gauchisme effrénés», lui vaudra d’être exclu du FLN et emprisonné à Adrar. Il ne sera libéré que quelques jours avant le coup d’Etat du 19 juin 1965 réussi par le colonel Boumediene. Comme à son habitude, Ferhat Abbas capitalise par écrit les événements vécus. Après sa sortie de prison à la mi juin 65, il entreprend la rédaction de deux ouvrages : L’Autopsie d’une guerre et L’Indépendance confisquée.

Contre la Charte Nationale

Le « groupe des quatre » composé d’anciens nationalistes retirés de la vie politique, de Benyoucef Benkhedda, de Hocine Lahouel, anciens du PPA-MTLD, de Mohamed Kherredine, ancien chef des Oulémas musulmans et de Ferhat Abbas, ancien de l’UDMA puis du FLN, considéré par le pouvoir de l’époque comme l’instigateur et le coordinateur, dénoncera en mars 1976, dans une lettre adressé au peuple algérien, le despotisme et l’autoritarisme du régime, fustigeant le « pouvoir personnel » et rejetant la Charte nationale élaborée et imposée par Boumediène. Le groupe des quatre, exigera dans son document public des mesures urgentes de démocratisation et de politique sociale. Ferhat Abbas fut encore une fois assigné à résidence surveillée durant quatre ans. L’assignation sera levé avec l’avènement du président Chadli Benjeddid au début des années 80. Il sera même décoré de la Médaille de résistant le 30 octobre 1984. Il mourra le 24 décembre 1985 rongé par une maladie chronique contractée durant son premier emprisonnement à In Salah, et sera enterré au carré des martyrs à El Alia, à la périphérie de la capitale.

Qui est la femme de Ferhat Abbas ?

Marcelle Stœtzel, de parents alsaciens est née en Algérie à Bouinan en 1909. Elle fut arrêtée et emprisonnée après les événements du 8 mai 1945, dans le sillage de Ferhat Abbas. Dans son livre « Les présidents Algériens », Badr-Eddine El Mili écrit : « Ferhat Abbas marié avec Marcelle Stœtzel, de parents alsaciens, née en 1909 à Bouinan. C’est dans l’appartement de cette dernière, rue Sigolène à Sétif, que Ferhat Abbas rédigea le Manifeste du peuple algérien avec son ami, le pharmacien Mohammed El Hadi Djemam. Arrêtée le 8 mai 1945, Marcelle Stœtzel fut emprisonnée successivement à El Harrach, à Akbou et à Relizane. A sa libération, en mars 1946, elle convola avec Ferhat Abbas au cours d’une cérémonie religieuse présidée par Cheikh Mohammed Bachir El Ibrahimi, à Kouba, en présence d’Ahmed Francis.» (Déclaration de Nassim Abbas, neveu de Ferhat Abbas, cité par Saoudi Abdelaaziz dans le quotidien Le soir d’Algérie)

Ouvrages de Ferhat Abbas

-Le Jeune Algérien, éditions La Jeune Parque, Paris, 1931.
-Le Manifeste du peuple algérien, éditions Libération, Alger, 1943.
-J’accuse l’Europe, éditions Libération, Alger, 1944.

-La nuit coloniale, éditions René Julliard Paris, 1962.
-Autopsie d’une guerre, l’Aurore, éditions Garnier, Paris, 1980.
-L’indépendance confisquée, éditions Flammarion, Paris, 1984
-Le jour se lèvera (livre paru à titre posthume). Alger-Livres, 2010

PAR ALGÉRIEMONDEINFOS

20 DÉCEMBRE 2018

https://www.algeriemondeinfos.com/2018/12/20/portrait-ferhat-abbas-pharmacien-de-patrie-retrouvee-2eme-partie-rachid-oulebsir/

Rédigé le 20/12/2018 à 22:51 dans colonisation, Guerre d'Algérie, Histoire | Lien permanent | Commentaires (0)

L’ALGÉRIE FRANÇAISE INDIGÈNES ET IMMIGRANTS

La conquête de l’Algérie a posé la question du gouvernement et de la civilisation des indigènes. Ceux qui n’y voient qu’une question de colonisation européenne regardent par le gros bout de la lunette.

Écrit par Ismaÿl Urbain alors qu’il était au gouvernement algérien, le livre L’ALGÉRIE FRANÇAISE, INDIGÈNES ET IMMIGRANTS publié sous l’anonymat, inspirera la lettre impériale du 6 février 1863 qui va déchaîner les passions.

Ce livre prémonitoire d’une grande lucidité, inspiré par le respect et l’amitié envers la communauté musulmane, a paru révolutionnaire à l’époque alors que de nos jours il parait d’une grande évidence aux hommes de coeur. S’il avait été mis en œuvre, le sort de l’Algérie aurait été changé : les communautés vivraient en grande harmonie et seraient une référence pour le monde.

Sa lecture s’impose pour comprendre l’aveuglement d’une époque et les clivages d’alors entre colonistes et non colonistes.

Voici un aperçu du contexte présenté à partir d’un extrait du livre de Michel LEVALLOIS , Ismaÿl Urbain Royaume arabe ou Algérie franco-musulmane ? CHAPITRE VIII LA PÉTITION COLONISTE ET LA LETTRE DE L’EMPEREUR, (l9 NOVEMBRE l862 - 22 AVRIL 1863)

La lettre impériale du 6 février 1863 page 363 et suivantes

Pour lire la lettre de l’Empereur, cliquer sur la photo vignette ci-dessous.


Lettre de l’Empereur au maréchal Pélissier: lettre impériale du 6 février 1863

La campagne de signature de la pétition de la chambre de commerce battait donc son plein lorsque, le vendredi 13 février, la lettre de l’Empereur au maréchal-gouverneur général annoncée la veille par Le Moniteur de l’Algérie, parut dans les journaux de la colonie [1]. Le Moniteur algérien la publia dans ses éditions des 14 et 15 février, et L’Akhbar précisa que la lettre impériale ne devait pas empêcher la signature de la pétition, car bien au contraire, elle lui donnait le « caractère d’une nécessité absolue »

Pour lire le livre, cliquer sur la photo vignette ci-dessous.


L’ALGÉRIE FRANÇAISE INDIGÈNES ET IMMIGRANTS: Par Ismaÿl URBAIN

Lacroix triomphait en envoyant à Urbain Le Moniteur universel qui contenait « le coup de massue impérial, l’acte d’émancipation de trois millions d’esclaves indigènes, la grande charte algérienne ». Il voulait que son ami partage son enthousiasme. « Cher impatient, êtes-vous satisfait ? Commencez-vous à être persuadé que personne ne vous a trompé ? Et ne conviendrez-vous pas avec moi que le programme impérial dépasse nos espérances ? Est-il possible d’être plus net, plus carré, plus révolutionnaire ? "L’Algérie est un Royaume arabe et non une colonie’1, "je suis l’Empereur des Arabes aussi bien que l’Empereur des Français", que peut-on dire de plus radical ? Nous-mêmes aurions nous osé formuler publiquement de semblables vérités ? » II ajoutait -364- qu’il avait été stupéfait de lire dans la lettre impériale les théories développées dans sa brochure sur l’égale protection à apporter aux indigènes et aux Européens, sur la division du travail entre les uns et les autres, l’échec de la colonisation, la condamnation du cantonnement et de la spoliation foncière des indigènes, la nécessité de civiliser les indigènes. « On dirait véritablement que vous avez écrit sous la dictée de l’Empereur. En tous cas, on n’avait jamais vu un acte officiel, un acte solennel ainsi calqué sur un écrit émané d’une initiative toute personnelle [2]. Il était lyrique. « Heureux plagiat. Et gloire à vous, cher ami, à vous qui avez inspiré de si nobles résolutions [...]. Je vais faire le diable pour vous faire donner la croix d’officier de la Légion d’honneur [3] » . Il est de fait que la lettre du 6 février aussi bien dans son inspiration que dans ses formulations doit beaucoup à L’Algérie française d’Urbain. L’historien Marcel Émerit eut le premier l’idée de suivre le conseil donné par Lacroix, de rapprocher la brochure d’Urbain de la lettre de l’Empereur. Il en a conclu que la confrontation était saisissante. « Jamais peut-être au cours de l’histoire un acte officiel n’a été si parfaitement calqué sur l’œuvre d’un pamphlétaire [4] » L’Empereur le dira publiquement quelques mois plus tard, lors de son arrivée à Alger : « M. Urbain, j’ai pillé votre brochure pour écrire ma lettre du 6 février [5] » Tous les thèmes s’y retrouvent, en effet : rappel de l’engagement solennel pris en 1830 par le général de Bourmont de respecter la religion et les propriétés des Arabes, nécessité de consolider la propriété entre les mains de ceux qui la détiennent et qui sont les seuls à payer l’impôt, la colonisation ne s’exerce que sur une faible étendue du territoire et ce n’est pas le terrain qui manquera de longtemps à l’activité des colons, il n’y a pas « utilité à cantonner les indigènes, c’est-à-dire à prendre une certaine portion de leurs terres pour accroître la part de la colonisation », il faut « convaincre les Arabes que la France n’est pas venue en Algérie pour les opprimer et les spolier mais pour leur apporter les bienfaits de la civilisation », l’État ne saurait se prévaloir du droit despotique du sultan pour dépouiller les anciens possesseurs du sol, ce qui aurait pour effet « de refouler la population arabe dans le désert et lui infliger le sort des Indiens d’Amérique du Nord, chose impossible et inhumaine », « cherchons par tous les moyens à nous concilier cette race intelligente, fière, guerrière et agricole », reconnaissons le territoire des tribus et le droit incommutable des indigènes sur leur sol, la reconnaissance de l’indigène comme le vrai paysan de l’Algérie, la nécessité que l’État abandonne son rôle « d’entrepreneur d’émigrations et de colonisations » et cesse de « soutenir péniblement des individus sans ressources, attirés par des concessions gratuites. »

Urbain fut soulagé. L’orage qui menaçait depuis si longtemps avait enfin éclaté. « La lecture de la lettre a été pour moi comme pour vous une des plus douces joies de celles que j’ai éprouvées dans ma vie. Ce grand acte libérateur pour les indigènes, ce programme de la prospérité de l’Algérie n’a pas été accueilli par moi comme un triomphe, mais comme un témoignage que j’avais bien rempli mon devoir. H a couronné mon édifice, ma vie apostolique, les aspirations de ma jeunesse, les efforts de mon âge mûr ! Maintenant l’heure du repos éternel peut sonner pour moi, on pourra écrire sur ma tombe que je n’ai pas passé inutilement sur la terre. Comme dans toutes les circonstances solennelles de l’existence, j’avais auprès de moi les deux témoins indispensables, vous et La Beaume. Plus que deux témoins, vous surtout, vous avez été mon soutien, mon aide, mon auxiliaire, mon collaborateur. Vous avez le droit de donner un nom à mon enfant ; vous en êtes le parrain dans le sens étendu et élevé qu’avait le mot auprès des premiers chrétiens. Mais ce n’est ni à vous ni à moi qu’il faut crier gloire ! C’est à l’Empereur. Nous avons pensé, il a fait loi ! Et il n’a pas fini. Gloire et reconnaissance à lui seul ! Il ne trouvera pas entre lui et son peuple notre personnalité ni notre vanité. Pas plus que moi vous n’admettez que le penseur ait besoin d’un salaire. Nous avons travaillé pour la gloire de la France et la civilisation de l’Algérie et non pour avoir des places. Cette lettre est grande et belle, elle est complète, elle ouvre des horizons étendus à la pensée et au cœur. Le mot royaume arabe a été dénaturé et on en a fait une arme pour dénigrer l’œuvre impériale. Je ferme la bouche à tous en leur disant : ingrats, vous ne voyez pas que l’Empereur vous prépare un bienfait ! Croyez-vous qu’il serait indifférent à l’avenir de ce pays que le -365- prince impérial portât le titre de roi de l’Algérie ? Aux esprits sérieux, je réponds : comment voulez-vous supposer qu’on pense à établir un royaume arabe sur une terre devenue française ? L’expression s’applique au passé et non à l’avenir. Quant à l’Empereur des Arabes, j’insinue aux plus malins : cela prépare le rôle que la France doit jouer en Orient. Abd el Kader sera en Syrie le représentant de l’Empereur des Arabes ; au protectorat des Chrétiens, nous joindrons celui des Arabes [6]. »

Le gouverneur était furieux. La lettre impériale annonçait le renversement de politique que les colonistes et lui redoutaient en des termes qui ne pouvaient que les scandaliser : « II me semble indispensable pour le repos et la prospérité de l’Algérie de consolider la propriété entre les mains de ceux qui la détiennent [...]. Comment augmenter les revenus de l’État lorsqu’on diminue sans cesse la valeur du fonds arabe qui seul paye l’impôt [...], On ne peut admettre qu’il y ait utilité à cantonner les indigènes, c’est-à-dire à prendre une certaine portion de leurs terres pour accroître la part de la colonisation [...]. Cherchons par tous les moyens à nous concilier cette race intelligente, fière, guerrière et agricole [...]. L’Algérie n’est pas une colonie proprement dite, mais un royaume arabe. Les indigènes ont comme les colons un droit égal à ma protection et je suis aussi bien l’Empereur des Arabes que l’Empereur des Français [...]. » L’Empereur avait conclu sa lettre par ces mots personnels au maréchal Pélissier : « Ces idées sont les vôtres, elles sont aussi celles du ministre de la guerre [7] ». Le maréchal reçut cette amabilité de l’Empereur comme un camouflet. Lui faire endosser les idées dont il savait pertinemment qu’elles avaient été soufflées au souverain par Urbain via Lacroix, Fleury et Randon, c’était insupportable ! Lors d’un banquet auquel il avait été convié par le maire d’Alger, il démentit que ces idées fussent les siennes et il en accusa Urbain qu’il injuria nommément avec une grossièreté remarquée [8]. Les convives se turent pendant le toast porté à la famille impériale et réservèrent leurs acclamations au duc de Malakoff [9]

Comble de la forfaiture, Jourdan qui était à Alger rapportera que Pélissier se rendit « sur la place du Gouvernement où les pétitions continuaient à attirer badauds et curieux et il engageait les Européens à la signer des deux mains [10] ».

Urbain ne s’était jamais fait d’illusions sur ceux qu’il appelle « ses pauvres Algériens » et il s’était fait souvent reprocher son pessimisme par Lacroix qui pensait que la lettre de l’Empereur « les crosserait et déterminerait une volte-face générale ». C’était « compter sans la folie, sans le vertige, sans la bêtise féroce des intérêts alarmés par leurs propres rumeurs [11] ». Le 14, le lendemain de la publication de la lettre à Alger, il note « que l’autorité continue à fomenter l’agitation et à semer l’inquiétude. On signe avec fureur la pétition qui en appelle au Sénat des erreurs de l’Empereur. On colporte publiquement les bruits les plus absurdes, les plus calomnieux, les plus séditieux même. L’autorité les encourage, loin d’éclairer, de calmer, de réprimer. La justice se tait. Jamais je n’ai assisté, même en février 48 à un tel désordre moral, à un pareil scandale. Jamais confirmation plus éclatante ne pourra être donnée aux accusations portées contre l’égoïsme, la cupidité, les préjugés, et les mauvaises passions de ceux qui s’instituent les colons ! Une demi-mesure n’est plus possible, il faut un coup de balai générâl [12] ». Emporté par son indignation, il va jusqu’à écrire : « Je frémis en pensant combien j’avais raison lorsque dam une de mes lettres, je vous disais qu’il faudrait le balai de la ruine uni à celui du choléra et de la guerre pour nettoyer le pays. Ah ! Ils parlent de quitter l’Algérie, qu’ils partent donc et qu’ils nous délivrent des miasmes délétères qu’ils répandent autour d’eux. L’Algérie sera sauvée le jour où elle sera délivrée de cette lèpre. Vienne, vienne le jour de la liquidation [...]. » II demande à Lacroix que Randon envoie un « missi dominici » avec des pouvoirs spéciaux, pourquoi pas le général Morris, pour rétablir l’ordre avec énergie et fermeté. « II faut que tous ceux qui ont été assez fous pour espérer de faire reculer l’Empereur soient frappés [13]. »

Les notables arabes d’Alger eurent l’intention de faire, le vendredi 13 février, dans les mosquées, une prière solennelle à l’intention de l’Empereur, de la famille impériale et de tous ceux qui l’avaient éclairé au sujet du droit de propriété algérien. Mais ayant vu le « grand mouvement » des Européens qui s’attroupaient sur la place publique pour discuter de la lettre de l’Empereur, afin d’éviter « toute espèce de désagrément » de leur part, ils décidèrent d’y renoncer et de faire leurs prières chacun dans sa maison [14].

Les chrétiens n’eurent pas les mêmes prudences. Ils n’étaient pas la majorité mais ils étaient du camp des vainqueurs et ils considéraient qu’ils devaient rester les maîtres. Le dimanche 15 février, les curés lurent en chaire dans toutes les églises, une lettre de monseigneur Pavy, l’évêque d’Alger, qu’Urbain qualifia de « modèle de perfidie déclamatoire » au service de la conspiration contre la lettre de l’Empereur [15]. Pour rassurer les colons d’Algérie, l’évêque affirmait leur cause juste, leur mission providentielle, et il les assurait que la Croix, fortune de la colonisation et symbole de l’Algérie chrétienne, n’aurait pas à reculer devant le Croissant. Il demandait d’ajouter une prière pour l’Algérie à celles des quarante heures et du salut de chaque dimanche [16]. Le soir du même jour, Mercier-Lacombe applaudissait une pièce de théâtre intitulée Arabomania, où ne manquaient pas les allusions à la lettre et à la brochure [17].

« II faudra veiller à ce que les intentions impériales ne soient pas lettre morte », avait écrit Lacroix à Urbain le 8 février. Comment ? « Ceci est une question de personnes », avait-il ajouté, en avouant qu’il n’était pas sûr de réussir à faire comprendre la nécessité d’un remaniement [18]127. Urbain allait être bien seul à Alger pour un combat qui s’annonçait féroce.

Notes

[1] Urbain écrit ceci en post-scriptum de sa lettre à Lacroix du 12 février 1862, CAOM IX 3/175 : « Je lis à l’instant dans Le Moniteur de l’Algérie queLc. Moniteur universel contient une lettre de l’Empereur sur les questions qui préoccupent en ce moment l’Algérie. On se garde bien dédire dans quel sens a parlé l’Empereur. Mais le silence même en dit plus qu’ils ne le veulent. Dans deux jours tous les doutes seront levés. »

[2] Lacroix à Urbain, 8 février 1863, CAOM IX 4/134 ; dans la lettre suivante du 14 février, Lacroix confirmait : « Je suis en mesure de vous affirmer que c’est l’Empereur, l’Empereur lui-même, l’Empereur tout seul, qui a rédigé le hatti-sherif ; seulement avant de le publier, il l’a communiqué au maréchal Randon qui s’est borné à lui faire quelques observations sur des passages un peu trop hauts en couleur. La lettre était beaucoup plus raide, beaucoup plus absolue. L’Empereur a adouci quelques phrases [...]. Relisez votre brochure et placez en tegard la Lettre de l’Empereur. Jamais publiciste n’eut, à un tel degré, l’étrange bonheur de voir toutes ses idées adoptées et appliquées d’emblée par un chef d’État. Je crois le fait unique dans l’histoire politique. »

[3] Lacroix à Urbain, 8 février 1863, CAOM IX 4/134.

[4] Marcel Émerit, Les saint-simoniens en Algérie, 1941, p. 270-273.

[5] Anne Levallois, Les Écrits autobiographiques d’Ismayl Urbain, p. 74.

[6] Urbain à Lacroix, 14 février 1863, CAOM 1X3/177

[7] Le Moniteur universel du 7 février 1863

[8] C’est sans doute à cette occasion que le maréchal Pélissier le traita « de circoncis, de renard à la queue coupée », dont il avait juré « d’avoir la peau » (G. Spillmann rapporte ces qualificatifs sans autres précisions, Napoléon III prophète méconnu, 1972, p. 203). Il récidivera auprès du sénateur Forcade, et Lacroix qui fut informé de ces propos les rapporta à Urbain quelques semaines plus tard (Lacroix à Urbain, 26 avril 1863, CAOM 1X4/146

[9] Urbain à Lacroix, 14 février 1863, CAOM IX 3- Annie Rey-Goldzeîguer, Le Royaume arabe ou Algérie franco-musulmane . La politique algérienne de Napoleon III (1861-1870), p 236

[10] Jourdan, Le Siècle, 11 mars 1863- Urbain écrit la même chose à Lacroix le 17 février, CAOM 1X3/179

[11] Urbain à Lacroix, 14 février 1863, CAOM 1X3

[12] Urbain à Lacroix, 14 février 1863, CAOM 1X3

[13] Urbain à Lacroix, 14 février 1863, CAOM 1X3

[14] Extrait de la lettre d’un notable musulman, datée du 17 février, non signée, conservée dans un dossier de documents envoyés d’Alger sur les réactions à la lettre impériale. CAOM FM F/80 1806.

[15] 124. Urbain à Lacroix, 17 février 1863, CAOM IX 3.

[16] . Augustin Pavy, Mandements, ordonnances, lettres, circulaires, Archives de l’archevêché d’Alger, bibliothèque du centre diocésain des Glycines, Alger.Cette lettre fut publiée dans l’opinion nationale du 23 février 1863

[17] Urbain à Lacroix, 17 février 1863, CAOM IX 3

[18] Lacroix à Urbain, 8 février 1863, CAOM 1X4/134

http://www.miages-djebels.org/spip.php?article261

Ismaÿl Urbain.

Royaume arabe ou Algérie franco-musulmane ? 1848-1870

Le présent ouvrage relate le combat qu’Ismaÿl Urbain a mené avec ses amis arabophiles après la révolution de 1848 et l’instauration de l’Empire, pour construire une Algérie franco-musulmane et la faire accepter par Napoléon III.

À la Direction de l’Algérie du ministère de la guerre, il fut chargé de superviser la détention de l’émir Abd el Kader et il rédigea les premiers textes intéressant les Algériens musulmans. Il poursuivit son action comme conseiller-rapporteur au Conseil de gouvernement d’Alger qu’il rejoignit en 1861, par ses rapports, ses correspondances officieuses et par des campagnes de presse. Choisi par l’Empereur pour être son interprète pendant son voyage de 1 865 en Algérie, il devint la « bête noire » des colonistes et des républicains.

Pour lire les programmes liés à la célébration du bicentenaire d’Ismaÿl Urbain, cliquer sur la vignette


Bicentenaire d’Ismaÿl Urbain: Manifestations programmées

Quatrième de couverture

« Le Royaume arabe », symbole de la politique de Napoléon III pour l’Algérie ? Une précédente publication, « Ismayl. Urbain, Une autre conquête de l’Algérie », a montré cet « homme de couleur » originaire de Guyane, ralliant les saint-sinioniens, se convertissant à l’islam en Egypte, arrivant à Alger en 1837 comme interprète militaire, appelé par le duc d’Aumale devenu gouverneur général à le suivre à Alger en 1847, et prenant le défense des Algériens musulmans. Le présent ouvrage relate le combat qu’Ismayl Urbain a mené avec ses amis arabophiles après la révolution de 1848 et l’instauration de l’Empire, pour construire une Algérie franco-musulmane et la faire accepter par Napoléon III. À la Direction de l’Algérie du ministère de la guerre, il fut chargé de superviser la détention de l’émir Abd el Kader et il rédigea les premiers textes intéressant les Algériens musulmans. Il poursuivit son action comme conseiller-rapporteur au Conseil de gouvernement d’Alger qu’il rejoignit en 1861, par ses rapports, ses correspondances officieuses et par des campagnes de presse. Choisi par l’Empereur pour être son interprète pendant son voyage de 1 865 en Algérie, il devint la « bête noire » des colonistes et des républicains. Menacé de mort après la chute de l’Empire, il donna sa démission et s’exila à Marseille où il ne cessa de défendre ses idées dans la presse. Il rejoindra Alger en 1882, pour s’y éteindre le 27 janvier 1884. Son projet d’une Algérie franco-musulmane ne s’est pas réalisé, mais en cette année du cinquantenaire de l’indépendance de l’Algérie, le témoignage qu’il a laissé en faveur d’une association respectueuse entre Français et Algériens peut largement inspirer tous ceux qui œuvrent aujourd’hui à leur réconciliation.

Michel Levallois, préfet honoraire, docteur en histoire, diplômé de l’INALCO, est l’auteur de Ismayl Urbain, une autre conquête de l’Algérie, Maisonneuve & Larosc, Paris 2001, et des préfaces et notes de la réédition des deux brochures d’Ismayl Urbain, L’Algérie pour les Algériens, L’Algérie française. Indigènes et Immigrants, Séguier-Atlantica 2000 et 2002.

« Il est extrêmement cruel que la France perde l’Algérie où elle a tant fait, tant donné, au point que le pays est devenu un morceau d’elle-même. Mais il est inhumain de massacrer les indigènes qui savent que l’Algérie est à eux et qu’ils n’ont rien de commun avec les Français. Rien sinon ce rapport de servitude qui a duré un siècle. Il est inhumain d’envoyer ses propres enfants, descendants d’hommes libres, mourir ou tuer d’autres enfants qui veulent, eux aussi, être libres. Certes, pour la France, la perte de l’Algérie serait irréparable. Pourquoi n’a-t-elle pas su s’attacher les Algériens ? » Mouloud Feraoun, Journal 1955-1962, Éditions du Seuil, 1962, p. 100.

« ...préparer son livre, minutieusement, avec de perpétuels regroupements de forces, comme une offensive, le supporter comme une fatigue, l’accepter comme une règle, le construire comme une église, le suivre comme un régime, le vaincre comme un obstacle, le conquérir comme une amitié, le suralimenter comme un enfant, le créer comme un monde... » Marcel Proust, Le temps retrouvé, GF Fammarion 1986, p. 445.

Publié avec le concours du CNL (Centre National du Livre)

Illustrations de la couverture : Ismayl Urbain, Napoléon III, Abd el-Kader.

ISBN : 978-2-36013-101-3

75, rue de Gergovie

75014 Paris

Table des matières

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Ismaÿl Urbain Royaume arabe ou Algérie franco-musulmane 1848-1870. Table des matières: Le combat d’un arabophile pour une Algérie franco-musulmane

Avant-propos

Ceux qui ont lu Ismayl Urbain (1812-1884) : une autre conquête de l’Algérie, s’étonneront que je leur propose sur ce personnage un ouvrage aussi volumineux que le premier. Je leur dirai que la première publication ne portait que sur le début de sa vie professionnelle, sur les dix années passées en Algérie entre 1837 et 1848, années de découverte et de formation. Le plus important restait à établir et à raconter : vingt-deux années pendant lesquelles, de 1848 à 1870, à Paris, au ministère de la Guerre, puis à Alger, au Conseil de gouvernement, il fut le concepteur, l’agent et le publiciste de ce que ses ennemis ont appelé « le Royaume arabe ».

Ce deuxième volume relate son combat pour une autre colonisation de l’Algérie, une colonisation dont les indigènes algériens musulmans devaient être les premiers acteurs et les premiers bénéficiaires. Ce combat qu’il a mené avec quelques amis pour la construction d’une Algérie franco-musulmane, lui a valu la confiance et l’estime de l’Empereur, mais il ne lui a pas épargné l’hostilité de certains de ses collègues civils et militaires, ni la haine des « colonistes » et de leur presse. Il l’a perdu puisque la chute de l’Empire et l’avènement de la IIIe République ont emporté cette politique « arabophile » en la remplaçant par une politique d’assimilation qui a consolidé l’injustice coloniale au lieu de promouvoir l’égalité républicaine. Il l’a perdu une deuxième fois, puisque la mémoire coloniale algérienne a voulu croire que cette politique avait été le produit d’un esprit fumeux ou d’un illuminé.

II est important pour la construction de notre histoire post-coloniale d’apprendre qu’en 1870 cette politique qui se voulait franco-musulmane n’était pas une utopie, qu’elle commençait à porter ses fruits dans le domaine foncier, dans celui de la formation d’une élite franco-algérienne et que, si elle a échoué, c’est qu’elle a été rejetée non pas par les Algériens musulmans, mais par les Européens colonistes qui la trouvaient trop généreuse pour les Indigènes et voulaient conserver pour eux seuls les bénéfices de la conquête coloniale. M’adressant à ceux de mes lecteurs qui n’ont pas lu la première partie de cette biographie, je leur dirai qu’ils peuvent se lancer dans ce deuxième volume sans inquiétude. Je leur ai ménagé les rappels et les notes nécessaires. S’ils veulent tout de même en savoir un peu plus sur cet homme de couleur de Guyane, petit-fils d’une esclave africaine, devenu saint-simonien, qui s’est converti à l’islam pendant son séjour en Ėgypte, et qui est devenu interprète militaire de Bugeaud et du duc d’Aumale, je leur recommande la lecture des deux cents pages de ses deux autobiographies, publiées en 2004. Ils comprendront que ce précurseur du poète guyanais Léon Gontrand-Damas pour avoir chanté la négritude, d’Isabelle Eberhardt pour sa conversion à l’islam et son « mariage arabe », de Frantz Fanon pour ses analyses clé la colonisation, d’Albert Camus pour son journalisme critique des misères des musulmans d’Algérie, mérite mieux que l’oubli ou le jugement condescendant que lui ont longtemps réservé les historiens.

Avant de laisser le lecteur se plonger dans cette aventure, nous voudrions appeler son attention sur quelques termes dont le sens a changé, afin qu’il ne tombe pas dans le piège de l’anachronisme. Au temps d’Urbain, les « Algériens » n’étaient pas encore les Européens d’Algérie revendiquant ce pays comme le leur et s’opposant aux indigènes, aux Arabes et aux musulmans. Le terme visait les indigènes musulmans et juifs. Les « colonistes » n’étaient pas les colons, et pas encore les colonialistes : ils se définissaient comme les partisans d’une colonisation de l’Algérie par des immigrants européens. « L’Algérie française » n’était pas encore leur mot d’ordre. Ils lui préféraient « France africaine » ou « France algérienne » ; le nom placé en premier leur paraissant plus fort et plus digne que l’adjectif placé en deuxième position. « L’islamisme » ne renvoyait pas à un islam radical et terroriste : il désignait la religion musulmane et le corpus juridique constitué à partir de la révélation coranique. Nous voudrions enfin faire appel à l’indulgence de notre lecteur. Ce n’est pas un roman qu’il va lire, mais une biographie accompagnée de références destinées à faire justice des appréciations fantaisistes et passablement méprisantes dont certains historiens ont gratifié cet homme hors du commun que fut Ismayl Urbain : « personnage assez énigmatique », « mulâtre frénétique assagi par la vie », « pittoresque mulâtre », « personnage mystérieux » aux « activités suspectes ». Ch.-R. Ageron lui a rendu un hommage appuyé en le qualifiant d’« apôtre d’une Algérie franco-musulmane » et qui appelait de ses vœux une édition complète et une étude détaillée de son œuvre. Je n’ai donc pas romancé la vie d’Ismayl Urbain. J’ai cherché à le faire vivre en restant au plus près d’une abondante correspondance, de volumineuses archives administratives, en les citant parfois longuement, toujours accompagnées de références, en recherchant ce qu’il fit et ce qu’il fut pour ses contemporains, amis et ennemis, et ils furent légion. J’ai largement fait appel à la presse de l’époque, dont il fut un lecteur attentif et un contributeur impénitent. Peut-être aurai-je ainsi dissipé certains mystères, corrigé certaines appréciations, répondu au vœu du professeur Ageron et réalisé ce à quoi Urbain pensait lorsqu’il écrivit dans ses « Notes autobiographiques » de 1871 : « Ma vie politique algérienne mérite d’être l’objet d’un travail à part, à cause de son étendue et des développements qu’elle comporte [1].

Remerciements

C’est tout d’abord aux encouragements et aux conseils de monsieur le professeur Henry Laurens et des membres du jury de la thèse que j’ai soutenue en 2000 à l’INALCO sur La. genèse de l’Algérie frano-musulmane d’Ismayl Urbain, tout particulièrement de Daniel Rivet et du regretté Charles-Robert Ageron, que je dois de m’être lancé dans cette longue enquête et cette copieuse rédaction. J’ai aussi une pensée pour Bruno Étienne qui, avant de disparaître, s’était intéressé à mes travaux.

Je n’aurais pas tenu la distance sans le soutien des membres de la Société des amis d’Ismayl Urbain, devenue depuis 2006 Société des études saint-simoniennes. Avec Philippe Régnier, directeur de recherche au CNRS, Hervé Le Bret, descendant direct de Gustave d’Eichthal, le professeur Sarga Moussa, s’est établie une complicité intellectuelle et amicale qui me fut un rempart efficace contre le découragement. J’ai aussi trouvé à l’Institut d’études de l’Islam et des sociétés du monde musulman (IISMM), en particulier auprès des professeurs François Pouillon, Daniel Nordman, Alain Messaoudi, des compétences et des sympathies, des occasions d’échanges qui me furent très précieuses.

Si j’ai pu consacrer autant d’heures, de journées, d’années à Ismayl Urbain c’est que j’ai eu très tôt la conviction que cette biographie participait au travail de mémoire poursuivi par le docteur Jean-Philippe Ould Aoudia et l’association Les Amis de Max Marchand, de Mouloud Feraoun et de leurs compagnons, par monsieur l’inspecteur général de l’Éducation nationale Georges Morin et l’association Coup de soleil qui combattent lucidement et courageusement pour maintenir les liens d’une très profonde et très ancienne amitié franco-musulmane.

Je ne citerai pas ici tous ceux à qui je dois des informations des réflexions, des conseils et avec qui nous préparons le bicentenaire d’Urbain en 2013. Qu’il me soit permis cependant de citer Mgr Teissier, monsieur le ministre Ghazi Hidouci, monsieur le professeur Jacques Frémeaux.

Je terminerai en remerciant Alain Jauson qui a pris le risque d’éditer ce pavé, le professeur Rémi Clignet pour sa relecture exigeante des premières ébauches de mon manuscrit, et madame Pierrette Crouzet pour la mise au net très professionnelle du manuscrit.

Il me reste à dédier ce travail à ma femme et à ma famille, avec un très fort sentiment de reconnaissance pour la liberté qu’elles m’ont laissée de passer autant de temps si loin d’elles, égaré que j’étais dans le temps de l’Histoire et enfermé dans l’espace des archives et des bibliothèques.

Préface

La biographie est, paraît-il, une illusion. C’est peut-être vrai du point de vue sociologique car, après tout, qu’un mulâtre guyanais, saint-simonien convaincu, converti à l’islam et ayant épousé une Arabe algérienne ait joué un rôle majeur dans les premières décennies de l’Algérie coloniale et qu’il ait été successivement conseiller de deux princes, Louis-Philippe et Napoléon III, est de l’ordre de l’improbable quand on prend en compte la sociologie de la haute administration française du xixe siècle. La réalité historique impose une autre vision du fait même que cela s’est ainsi passé. Le parcours d’Ismayl Urbain est d’abord un fait historique qu’il faut prendre en compte en tant que tel. On doit rendre grâce à M. Michel Levallois, descendant d’un collatéral de notre personnage, d’avoir entrepris la longue, ardue et érudite recherche sur la vie d’Ismayl Urbain et de nous l’avoir restituée avec le degré de précision dans les détails qui enrichit la connaissance historique.

L’improbabilité du parcours d’Ismayl Urbain du point de vue des rapports sociaux et des préjugés de l’époque permet de mieux comprendre les difficultés qu’il a rencontrées, en particulier pour la période qui est ici étudiée, celle de la Seconde République et du Second Empire, moment de triomphe politique d’un catholicisme par ailleurs assiégé par la montée des idées modernes, En Algérie coloniale, ce catholicisme prend souvent la tonalité d’un appel à la croisade contre l’islam vaincu, mais au prix d’une captation d’un discours qui n’est pas le sien à l’origine. La civilisation moderne, issue des Lumières et de la Révolution française, est profondément antichrétienne et, pour cette raison, condamnée par l’autorité suprême de l’Église. Mais, en même temps, le progrès de l’Europe exprimé par l’extension de sa domination ultramarine est défini par l’Église comme le résultat de la « civilisation chrétienne » avec injonction de se convertir pour accéder à la modernité. C’est en prenant le discours de ses adversaires que l’Église s’est lancée dans l’œuvre missionnaire.

Les saint-simoniens voulaient être les propagateurs d’un nouveau christianisme qui serait l’expression de la modernité. Ils revendiquaient aussi des idées napoléoniennes allant dans le sens d’un juste milieu entre la réaction et le progrès. En matière coloniale, le corpus napoléonien se compose du discours et des pratiques de l’expédition d’Egypte (1798-1801) et des écrits de Sainte-Hélène. On y trouve l’idée centrale d’une colonie « franco-arabe » associant dans une même œuvre Français et musulmans. Le mot d’ordre essentiel est celui de civilisation pris dans le sens de processus de modernisation. En même temps, l’expédition d’Egypte a connu le premier affrontement entre « colonistes » partisans d’une colonie proprement française et « anti-colonistes » s’attachant essentiellement au processus de civilisation et mettant de côté la dimension de domination pure.

Les saints-simoniens sont allés jusqu’à reprendre ce vocabulaire napoléonien en le poussant jusqu’aux limites d’une union entre l’Occident et l’Orient. Dans l’épisode égyptien du début des années 1830, Ismayl Urbain, en se convertissant à l’islam, a été l’un de ceux qui sont allés le plus loin dans cette voie. Mais en Egypte, les saint-simoniens ne pouvaient revendiquer qu’un rôle de conseillers techniques dans les entreprises du vice-reri d’Egypte, Méhémet Ali, qui avait su récupérer pour son propre compte le discours de la civilisation en marche.

En Algérie, les saint-simoniens, ces apôtres de la modernité, peuvent accéder à des postes de direction d’autant plus que leurs idées exercent une forte influence sur le corps des officiers de l’armée de la conquête. Mais les contemporains ne se le dissimulent pas, cette conquête est une entreprise de terreur destructrice. Quand on lit les débats parlementaires de la monarchie de Juillet et de façon plus générale les écrits composant le débat sur l’Algérie, on est frappé de la très grande franchise des propos. On n’hésite pas à parler de guerre d’extermination et on se plaint des critiques exagérées d’une philanthropie inconsidérée.

Le fait est qu’une fois la conquête militaire pratiquement achevée se pose la question de l’organisation et du statut de l’Algérie. L’histoire de France telle qu’elle était enseignée dans les premières décennies du xixe siècle, proposait deux modèles. Le premier était celui de la guerre des races qui aurait opposé à travers les siècles conquérants germaniques et descendants des Gallo-Romams. Au milieu du XIXe siècle, en particulier sous le Second Empire, est en train de triompher un second modèle, celui des Gaulois vaincus qui acceptent d’être civilisés par les Romains. C’est de ce second modèle que l’on cherche à s’inspirer, les Arabes jouant le rôle des Gaulois et les Français celui des Romains. Par un acte volontaire d’amnésie, on refuse, après 1850, de considérer le danger de l’enfermement dans une guerre des races inexpiable opposant conquérants et conquis.

Ce débat a des dimensions plus que concrètes : quelle place donner à la colonisation de peuplement qui ne peut se faire que par la dépossession foncière de l’élément indigène ? C’est le point central de l’opposition des arabophiles, défenseurs de la population indigène et des colonîstes qui veulent toujours plus de terres. Le débat est aussi institutionnel. Les arabophiles sont les alliés de l’autorité militaire et des Bureaux arabes qui exercent une domination paternaliste sur la population musulmane, prenant finalement en charge la défense de ses intérêts face aux colonistes. Ces derniers se font les tenants du régime civil, de l’assimilation juridique avec la métropole et de la fin du régime militaire. Les libéraux et les républicains en métropole, par hostilité à l’ordre militaire du régime impérial, apportent leur soutien aux colonistes et au cantonnement/refoulement des indigènes.

Les arabophiles, Ismayl Urbain le premier, opposent civilisation et colonisation. Ils ne remettent pas en cause la conquête, mais prônent une harmonie d’intérêts qui conduirait au rapprochement des peuples et à de nouvelles synthèses franco-arabes ou franco-musulmanes. Au nom de l’assimilation, les colonistes prétendent de leur côté être les vrais agents de la civilisation, la colonisation rapprochant nécessairement les peuples. Tous sont d’accord pour estimer que l’organisation de la vieille société arabo-berbère a vécu. Mais les arabophiles veulent une évolution progressive vers les formes de la civilisation européenne par une démarche volontaire, alors que les colonistes exigent une destruction rapide de la société musulmane. Ils ont le soutien de l’Eglise catholique qui voit dans le cours des événements la possibilité de restaurer le christianisme en Afrique du Nord.

Napoléon III de par son origine d’exilé politique n’appartient pas au monde des notables. Il est naturellement sensible au saint-simonisme dont il perçoit la continuité avec les idées napoléoniennes dont il est le représentant. On comprend les sympathies qu’il peut avoir pour Ismayl Urbain et les arabophiles. La politique dite du « royaume arabe », dont on verra ici toutes les ambiguïtés, s’inscrit dans cette continuité. Mais il n’a pas de pouvoir absolu surtout dans ces années 1860 qui sont celles de l’Empire libéral puis parlementaire. Il est aussi prisonnier de ses alliances politiques avec la bourgeoisie conservatrice et cléricale. Son entourage proche n’est pas vraiment représentatif des idées napoléoniennes. Il lui faut donc composer en permanence, ce qui renforce son côté velléitaire. Pour Ismayl Urbain, ce sera une immense déception.

Michel Levallois a entrepris de restituer avec minutie la vie quotidienne d’Ismayl Urbain durant ces 22 années. Par la description des débats d’opinion et la teneur des discussions administratives, il nous fait découvrir de façon profondément originale ces années extrêmement mal connues qui sont celles de la mise en place de l’Algérie coloniale. On voit que si des options fondamentales ont été prises, le débat a été ouvert. On aperçoit aussi l’importance des réseaux saint-simoniens dans la société du Second Empire, aspect généralement négligé par l’historiographie qui s’est surtout concentrée sur la période précédente. 1870-1871 marque la victoire définitive des colonistes, même si le courant arabophile ne disparaît pas. Il renaîtra en particulier à la fin du xixc siècle, en Algérie et en métropole.

La défaite des arabophiles n’a pas été totale, sans parler de leur victoire posthume, au moins dans l’historiographie, qui a fait d’eux les vrais réalistes alors qu’ils étaient traités d’utopistes par leurs adversaires. Pour la IIIe République, l’assimilationnisme des colonistes a été une erreur tragique qu’il n’était pas possible de corriger, mais qu’il ne fallait pas reproduire, d’où le choix de la politique du protectorat d’abord en Tunisie puis au Maroc. Lyautey sera le grand représentant des arabophiles et caractérisera l’Algérie coloniale de muflerie. « Politique des égards » et « parcelle d’amour » seront les mots d’ordre de cette arabophilie pratique. Cela nous rappelle que les anti-colonistes n’étaient pas des anti-colonialistes. Pour prendre une expression du second xxe siècle, leur ambition était de faire une colonisation à visage humain qui prendrait sérieusement en compte le projet civilisateur.

L’histoire des arabophiles n’a jamais été prise en compte dans sa globalité. Les nostalgiques de l’Algérie française les ont mis à l’écart en raison de la virulence et de la justesse de leurs avertissements. Les contempteurs de l’œuvre coloniale les utilisent pour condamner le colonialisme sans vouloir admettre qu’ils étaient les partisans d’un autre projet colonial. Or Par abophilie réformatrice est une dimension constante de l’histoire du Maghreb colonial, ce qui interdit toute généralisation abusive et toute approche monolithique.

C’est un vrai et grand chantier d’histoire nouvelle que celui de l’histoire des arabophiles. Avec ce second volume de la biographie d’Ismayl Urbain, Michel Levallois nous offre une contribution majeure qui ouvre beaucoup de perspectives, y compris sur notre XXIe siècle. Qu’il en soit vivement remercié.

Henry LAURENS,
professeur au Collège de France,
chaire d’histoire contemporaine du monde arabe

Epilogue

Urbain a consigné dans un album autographe relié où sont conservés les minutes d’articles et de rapports, une note de février 1870 « remise à Taxile Delord [2], pour son histoire du Second Empire [3] » et un texte daté du 2 novembre, intitulé « Justification », sans autre indication de destinataire.

Lorsqu’il écrit sa note pour Taxile Delord, le sénatus-consulte du 8 septembre 1869 a amendé la Constitution et jeté les bases d’un régime parlementaire. Emile Ollivier vient de constituer son gouvernement dont fait partie Charles Plichon, représentant de l’opposition, d’esprit orléaniste et ami d’Urbain, l’affaire Victor Noir a permis aux révolutionnaires de procéder à une mobilisation générale de leurs troupes. Urbain n’envisage pas la fin tragique de l’Empire libéral, mais il s’inquiète de ce que sera l’avenir de l’Algérie lorsque les républicains et les libéraux auront pris le pouvoir. Pour avoir vécu quatre régimes politiques différents, il sait qu’ils n’ont pas porté le même intérêt à l’Algérie. Il entend donc mettre en lumière « l’influence que l’organisation politique de la France a eue sur la colonie et montrer par quels points elle a subi plus ou moins directement les destinées de la métropole », afin de « décrocher » du régime impérial la politique arabophile. Il rappellera qu’elle était celle de la monarchie de Juillet, en montrant que l’Empire a échoué à la mettre en oeuvre, en espérant qu’elle pourra être reprise par les partis de la Liberté dont il sent monter la popularité et que représente bien Taxile Delord, ancien rédacteur en chef du Charivari, puis collaborateur régulier du Siècle.

Le « décrochage » commence par un hommage appuyé de la politique algérienne de la monarchie de Juillet. « Le gouvernement de 1830 avait été favorable à l’Algérie ». La « sympathie de la France » pour l’Algérie que Louis-Philippe et ses fils ne lui ont pas ménagée, ainsi que l’engagement pris par eux de « protéger et civiliser la population indigène » sont le point de départ de ce récit. Ils seront aussi les termes de comparaison qui permettront de juger les régimes suivants.

En fait, note Urbain, le prince-président a d’abord tenu l’Algérie pour un « boulet » qui immobilisait une armée de 60 000 hommes et il en abandonna la direction au ministre de la Guerre et donc à ses bureaux. C’est à leur crédit - il en fut l’artisan - qu’il faut mettre la loi foncière du 16 juin 1851. « II faudra longtemps avant d’obtenir l’attention bienveillante de l’homme providentiel », note Urbain. Les idées du président sur l’Algérie commencèrent à se modifier lorsque ses généraux l’aidèrent à réussir son coup d’État. Il vît mieux l’intérêt de ce « vaste royaume à annexer à la France », ce dont le convainquit définitivement la guerre de Crimée à laquelle les soldats, les officiers et les approvisionnements provenant de l’Algérie contribuèrent de façon décisive. Le général Randon fut autorisé à faire la conquête militaire de la Kabylle, puis l’Empereur créa le ministère de l’Algérie qu’il confia à son cousin le prince Napoléon. A la suite de la démission du prince et du bref voyage qu’il fit à Alger en septembre 1860, l’Empereur se décida à supprimer le ministère de l’Algérie, à rétablir le gouvernement général où il nomma le maréchal Pélissier, et à rendre ses pouvoirs à l’autorité militaire.

Suit alors le récit des dix dernières années qu’Urbain vécut à Alger comme conseiller-rapporteur du Conseil de gouvernement. L’Empereur a fait siennes ses idées de politique indigène, mais il a laissé se constituer un front d’opposition entre les autorités locales civiles et militaires, qui a fini par avoir raison de la politique arabophile qu’il avait adoptée. « La vraie faute doit être imputée au gouvernement général qui exerçait une direction et une surveillance insuffisante sur la marche des affaires », écrit-il du maréchal Pélissier. Il en ira de même avec son successeur le maréchal de Mac-Mahon qui, en dépit de son hostilité à la politique impériale, parviendra à se maintenir à Alger jusqu’à ce qu’il soit rappelé à Paris en août 1870.

Le second voyage de l’Empereur en Algérie tient une place centrale dans le récit, non seulement parce qu’Urbain en fut un témoin et un 824 acteur privilégié, mais parce que, cinq ans plus tard, il analyse sans complaisance ce qui, de son point de vue, fit l’échec de la politique impériale. « On peut dire que la. présence de l’Empereur en Algérie a fait plus de mal que de bien, en créant une situation faussée par les passions et les préjugés et en retardant la conciliation entre les intérêts des Européens et ceux des Indigènes. » Comment ne pas trouver cette appréciation injuste et surtout controuvée.

Comment expliquer ce revirement, cette trahison ? Urbain n’est donc plus le thuriféraire, l’agent de confiance du « sultan français » ? La réponse est simple : il avait fait confiance au pouvoir impérial qui l’avait d’abord laissé travailler à l’avancement de l’Algérie franco-musulmane lorsqu’il était à Paris sous les ordres du général Daumas. Puis le souverain avait solennellement fait siennes ses idées et son programme algérien, mais il ne s’était pas donné les moyens de les appliquer. Il avait même laissé ceux qui auraient dû en être les plus fidèles exécutants s’en démarquer officiellement et faire chorus avec les colonistes. Autoritaire, l’Empire n’avait été, en définitive qu’un pouvoir faible, parce que personnel, militaire, sans contrôle et sans appui politique. Il n’avait pas su inspirer confiance à la « population coloniale qui n’est que trop disposée à se prévaloir du droit du plus fort et des prérogatives de la victoire au profit d’intérêts purement individuels [4] ». Il n’avait pas pu lui faire accepter les sacrifices nécessaires, pas plus qu’il n’était parvenu à convaincre les indigènes auxquels il avait beaucoup promis que sa politique n’était pas celle que lui dictaient les colons.

Urbain n’a plus qu’à tirer les conséquences de ce bilan : « Ce que le pouvoir personnel n’a pu faire, malgré des intentions sincères et désintéressées, la liberté l’accomplira. » À quelle « liberté » pense-t-il ? Ce n’est pas celle des républicains qui revendiquaient avec une partie des colonistes l’assimilation complète à la métropole qui ferait de l’Algérie une copie servile de la France au prix de l’exclusion des indigènes. Il appelle donc de ses vœux une réconciliation nationale autour de son projet d’Algérie franco-musulmane. « Ce n’est pas poursuivre une utopie que de vouloir la prospérité des colons, sans nuire aux indigènes. » Pour cela, il faut que « l’Algérie revienne au point favorable où elle était en 1847 », c’est-à-dire avant la vague de colonisation et d’assimilation républicaine et que son « idéal soit le self-government des Etats-Unis ». Et il ajoute ceci :

« Si le développement des destinées doit amener un jour une séparation, la France s’en réjouira », car elle aura créé un « peuple nouveau ». Ce peuple nouveau n’était pas la « population coloniale » mais le peuple algérien, majoritairement mais pas exclusivement, arabe, berbère, et musulman. Dans l’album autographe de la bibliothèque de l’Arsenal figure également un texte intitulé « Justification ». Daté du 2 novembre 1870, il fut rédigé au moment où Urbain prit sa décision de quitter Alger. S’agit-il d’un plaidoyer destiné à d’éventuels accusateurs, ou plus simplement d’une réflexion qu’il se fit à lui-même ? Ce petit texte rédigé à la troisième personne, peut être lu comme une sorte de portrait qu’Urbain trace de lui dans ses fonctions professionnelles. Il a travaillé « en dehors de ses devoirs officiels », et il ne l’a pas fait « au profit d’un parti mais pour l’honneur de ses convictions indépendantes », II date de la publication de sa brochure Indigènes et immigrants « les attaques, les injures et les calomnies de toutes sortes » dont il fut la cible en 1863. C’est abusivement qu’il a été présenté comme un ennemi de la colonisation car les critiques qu’il a portées contre l’inefficacité et les abus de la colonisation officielle ne condamnaient pas la colonisation privée. Il a été classé parmi les « impérialistes » parce que l’Empereur a accepté ses idées et l’a pris avec lui comme interprète. Il n’en a obtenu aucun avantage, sinon d’être vu comme un « prôneur du militarisme » par ses collègues civils qui le traitaient comme un « désabusé et un suspect » dans l’espoir de se réconcilier avec les colons, et un « réformateur importun » par les administrateurs militaires. Il estime qu’il n’a à avoir ni regrets ni déceptions car depuis 1831, converti aux idées de justice et d’humanité, il n’a jamais eu d’autre ambition que d’être compté parmi « les soldats de la cause sociale4 ». [5]

Pendant les quatorze années qui lui restent à vivre, et qu’il passera pour l’essentiel à Marseille, Urbain enverra des correspondances régulières, anonymes, fictivement écrites d’Alger, au Journal des débats, et au journal La Liberté de son ami Isaac Péreire. Il était trop attaché à l’Algérie et à ses indigènes musulmans, il s’était trop impliqué dans leur défense et dans l’entreprise qui devait faire d’eux un peuple nouveau, distinct mais enrichi des valeurs de la France, pour ne pas réagir, donner son avis sur les décisions prises à Paris. La chute de l’Empire avait ouvert aux colonistes d’Alger un crédit quasi illimité auprès de ceux qui furent les accoucheurs de la IIIe République. Ils en profitèrent pour liquider « le Royaume arabe », cette politique arabophile que le Second Empire avait héritée de la monarchie de Juillet. Ils la remplacèrent par la politique d’assimilation qui devait leur assurer une domination sans partage sur la population indigène. Et c’est ainsi que ce mulâtre guyanais, saint-simonien convaincu, qui avait consacré sa vie personnelle, familiale et professionnelle au projet « colonial » de la création d’une Algérie française dont les Algériens musulmans eussent été les premiers bénéficiaires, en est venu à dénoncer les abus et les injustices d’une politique en contradiction avec les principes républicains dont elle se réclamait, à condamner la colonisation algérienne dans sa réalité économique, sociale, culturelle, religieuse et politique. « La colonisation est une œuvre d’antagonisme et de résistance contre les Indigènes [6]. » « C’est une conception d’un autre âge, hostile aux Indigènes, onéreuse pour la métropole, hérissée de difficultés pour les immigrants, en flagrante contradiction, avec le génie propre de la civilisation6 [7] »

Il ne rejoindra Alger qu’en 1882, avec sa femme, pour y enterrer le fils qu’ils avaient eu en 1871, et pour s’y éteindre lui-même le 27 janvier 1884.

Pour un bicentenaire

La vie et l’œuvre d’Ismayl Urbain ne s’inscrivent pas dans « l’histoire patriotique ou révolutionnaire des colonies », pour reprendre les termes utilisés par Char les-Robert Ageron dans la préface de l’Histoire de la France coloniale publiée en 1991 chez Armand Colin [8]. Elles se révèlent appartenir à un autre « vécu » de l’histoire de l’Algérie coloniale, celui des arabophiles de la monarchie de Juillet, des « professeurs de Royaume arabe » de l’Empire, des réformistes de la IIIe République, des réformateurs malheureux de la IV et de la V République. N’y aurait-il pas un lien entre eux, entre ceux que leurs ennemis qualifiaient de rêveurs et d’utopistes, mais dont les projets et les mises en garde se sont finalement révélés plus réalistes que le projet de maintenir une présence française durable et paisible, sans, puis contre les Algériens musulmans ? Et ce lien ne serait-il pas qu’ils avaient une vision postcoloniale de l’avenir de l’Algérie [9] ?

Le réformisme colonial a été, et est encore, assimilé à l’anticolonialisme au motif qu’il critiquait la colonisation, ce qui ne lui valut pas pour autant la reconnaissance de ceux qui le tenaient pour un avatar pervers et démobilisateur de la politique coloniale. Il est communément admis qu’il a échoué, ce qui n’a pas peu contribué à ce qu’il soit relégué dans les oubliettes de l’Histoire, d’abord par l’histoire officielle de la colonisation, puis par l’histoire de la lutte pour l’indépendance. D’avoir été ainsi ignoré sous la double contrainte colonialiste et anticolonialiste, coloniale et nationaliste, lui donne un premier titre à relever des études post-coloniales.

À cette première raison, s’en ajoute une seconde : les réformateurs ont eu une « vision » postcoloniale. Elle a existé très tôt, elle a perduré, et elle a laissé des traces durables aussi bien chez les colonisés que chez les colonisateurs. C’est ce que les travaux sur la biographie professionnelle et éditoriale d’Urbain nous montrent : il n’a cessé de se projeter dans l’avenir afin de dépasser le conflit vainqueurs-vaincus, indigènes-citoyens, colonisation-civilisation, soumettant l’action politique administrative aux critères des grands principes républicains, se plaçant résolument dans la perspective d’une disparition de la domination coloniale. C’est ce que d’autres publications confirmeront, car il reste encore beaucoup à faire pour que le souvenir et l’héritage d’Urbain aient toute la dimension qu’ils méritent. Ses correspondances avec Lacroix, Boissonnet, La Beaume, de Neveu attendent une publication. De même, ses rapports au Conseil de gouvernement et en particulier sur les tribus soumises à la procédure de délimitation et de répartition des terres qui méritent d’être sortis des procès-verbaux de cette institution conservés au CAOM d’Aîx-en-Provence.

2010 fut l’année du 250° anniversaire de Saint-Simon. Elle fut préparée en 2006-2007 par une belle exposition de la BNP dans les salons de la bibliothèque de l’Arsenal : « Le Siècle des saint-simoniens, du nouveau christianisme au canal de Suez ». Elle fut marquée par un colloque au Caire : « Le saint-simonisme en Egypte, les voies de la modernité ». 2011 « année de l’outre-mer » a été l’occasion de rappeler les origines guyanaises d’Urbain et de le replacer dans la lignée des Léon-Gontran Damas, Félix Eboué, Frantz Fanon. 2012 sera celle du cinquantième anniversaire de l’indépendance de l’Algérie. Les commémorations échapperont-elles au choc frontal du binôme colonisation-indépendance, colonialisme-anticolonialisme ? 2013 sera celle du bicentenaire d’Urbain et du centenaire de Camus. Pourquoi le souvenir de ce que fut l’engagement de cet homme, de ce qu’il a fait, de ce qu’il a écrit, ne serait pas, aujourd’hui, « le passé qui espère [10] », l’espérance d’une réconciliation franco-algérien ne, de rapports apaisés avec l’islam, d’un outre-mer français décolonisé, d’une fracture coloniale réduite, d’un humanisme actualisé et enrichi du « tout-monde » d’Edouard Glissant ?

Michel LEVALLOIS

http://www.academieoutremer.fr/acad...

Prix 28 €
ISBN : 978-2-36013-101-3
Riveneuve éditions
75, rue Gergovie
75014 Paris

vvww.riveneuve.com

juillet 2012

Notes

[1] Anne Levallois, Les Écrits autobiographiques d’Ismayl Urbain, p. 37

[2] Delord, Taxile (1815-1877), publiciste, rédacteur en chef du Charivari jusqu’en 1858, collaborateur du Siècle. Nommé en 1871 représentant du département du Vaucluse, il votera constamment avec la gauche.

[3] . L’Histoire du Second Empire par Taxile Delord parut en 1873, Librairie Germer Baillières, Paris. Le chapitre II du tome IV est largement inspiré de la note d’Urbain dont il suit la trame, le plan, l’argumentation et à laquelle il a emprunté de larges extraits.

[4] Taxile Delord reprendra cette idée sous cette forme : « L’intervention directe du pouvoir personnel n’avait pas été plus féconde en Algérie qu’ailleurs », tome IV, p. 96.

[5] 4. ARSMs 13738/130. -826-

[6] La Liberté, 1er février 1877.

[7] La Liberté, 29 juin 1876.

[8] Des origines à 1914, tome 1, avec la collaboration de Jean Meyer, Jean Tarrade, Annie Rey-Goldzetguer et Jacques Thobie.

[9] Bayart J.-R, Les études postcoloniales. Un carnaval académique, Karthala, 2010, p. 6. Akhil Gupta que cite J.-R Bayart distingue « post-colonial », ce qui vient chronologiquement après la colonisation, et « postcolonial », ce qui procède du fait colonial, sans distinction de temporalité.

[10] Jean Mambrino, Le Mot de passe, Paris, José Corti, 1987. -830-

mardi 25 décembre 2012, par Michel LEVALLOIS

http://www.miages-djebels.org/spip.php?article259

Rédigé le 16/12/2018 à 12:08 dans Histoire | Lien permanent | Commentaires (0)

Messali El Hadj, le parrain oublié du nationalisme algérien

Messali El Hadj est un homme politique algérien de la première heure. Il est né à Tlemcen le 16 mai 1898. Son grand-père maternel était cadi et membre de la confrérie des Derkaoua. Son père, cordonnier de fonction, est d'origine koulouglis (d'un père turc et d'une mère algérienne). Sa mère, elle, est issue d'une famille d'origine andalouse. Les Messali étaient des fermiers qui possédaient une propriété de quelques hectares. Messali El Hadj travaillait la terre lors de son jeune âge. La famille respectait la tradition, le culte des saints, les fêtes et la pratique de la religion musulmane.

À sept ans, il est inscrit dans une école primaire française. Selon son père, en apprenant le français, son enfant pourra se défendre vis-à-vis des Français pour demander ses droits. Depuis son enfance, Messali a des capacités d'observation et de mémorisation importantes. En 1916, il quitte l'école, il s'attache au sport et à la musique. Il continue toujours de passer à la zaouïa Derkaoua. En 1917, il effectue son service militaire à Bordeaux avant de migrer à Paris après la Première Guerre mondiale. Là, il fréquente le Parti communiste français (PCF) et se marie avec une Française, Émilie Busquant, qui sera sa compagne pendant tout son parcours de militant. Ils auront deux enfants : Ali (1930-2008) et Djanina (1938).

Vite, il quitte le PCF car ce parti ne s'intéressait pas à la question nord-africaine. Il fonde alors l'Etoile Nord-Africaine avec un ensemble d'émigrés intellectuels. C'est une association qui défend les droits des peuples maghrébins qui vivent sous la domination de la France. Messali est élu président de l'ENA en 1926. Il est le pionnier de l'idée de l'indépendance des pays nord-africains. Habib Bourguiba le qualifie de « père du nationalisme maghrébin».

En 1927, Messali dresse la base d'un programme étendu pour l'ENA avec d'autres compatriotes, en voici les points les plus importants :

- L'indépendance totale des trois pays, Algérie, Tunisie et Maroc.

- L'unité du Maghreb.

- La terre aux fellahs.

- Création d'une assemblée constituante au suffrage universel.

- La remise en toute priorité à l'État des banques, des mines, des chemins de fer, des ports et de tous les services publics que détenait la France.

Le sigle de l'ENA porte les couleurs et l'étoile du drapeau national actuel. L'emblème national sera confectionné par l'épouse de Messali et brandi plusieurs fois lors de manifestations pacifiques au cours des années suivantes. Devenue gênante pour les autorités françaises, l'ENA est finalement dissoute en 1936. Le gouvernement ne s'inquiétait point de la situation pacifiée au Maghreb, son grand souci était la montée extravagante du nazisme en Europe.

Infatigable, motivé par l'idée de l'indépendance, Messali crée le Parti du Peuple Algérien (PPA) en 1937. Le PPA garde les grandes lignes du programme de l'ENA. Plusieurs fois mis en garde-à-vue, malmené et emprisonné par la police française à cause de ses opinions opposées à leur ambition colonialiste, Messali devient un ennemi politique et un danger public pour l'Etat. Le PPA est finalement interdit d'action, mais ses membres continuent d'activer dans la clandestinité. Ils lancent l'Organisation Spéciale (OS) qui sera la branche armée du PPA. La première organisation à revendiquer l'indépendance de l'Algérie par la force. Messali dira qu'il lutte «pour construire une société plus humaine, plus juste, où la liberté ne sera pas un vain mot».

A la fin de la 2ème Guerre mondiale, Messali est placé en résidence surveillée, puis transféré à Brazzaville en 1945. Cette arrestation suscite une grande émotion dans les milieux nationalistes algériens. Le 1er mai ainsi que le 8 mai étaient l'occasion pour le peuple de demander sa libération. Les plus radicaux demandent l'indépendance par la lutte armée. Les affrontements avec la police coloniale ont débordé vers des tueries massives parmi les manifestants algériens.

Après l'interdiction du PPA, Messali met en place le Mouvement pour le triomphe des libertés démocratiques (MTLD) en 1946. Ce parti constitue le vivier dans lequel vont naître les cadres de la lutte de libération nationale. Tous les cadres, ceux qui vont plus tard déclencher les premières insurrections contre l'empire colonial, étaient élevés et formés dans le mouvement méssaliste. Des éléments de cette école se détachent du chef pour créer le Front de Libération Nationale (FLN) et passent à l'offensive un certain 1er novembre 1954. Il s'agit de Boudiaf, Krim Belkacem, Rabah Bitat, Benbella, Khider, Aït Ahmed, Ben Mhidi, Ben Boulaïd et Didouche Mourad. Ces chefs historiques ont jugé que Messali était trop légaliste, pacifiste, modéré, alors que tous les ingrédients pour passer au combat étaient disponibles. Ils se plaignent de surcroît de sa méthode individualiste, de son culte de la personnalité et de son pouvoir abusif. Mostefa Ben Boulaïd ne réussit pas à le convaincre pour rejoindre le groupe des révolutionnaires malgré son insistance répétée. Didouche Mourad avoue dans une lettre envoyée à Mohamed Boudiaf : «Chaque révolution a son leader, et la Révolution algérienne a Messali El Hadj, si on le trahit la Révolution sera trahie et d'autres qui n'ont jamais rêvé d'indépendance vont cueillir ses fruits.»

Après l'éclatement des attentats de novembre 1954, Messali salue ces événements en disant : «La Révolution el moubaraka est là, il faut l'aider, la soutenir et adhérer pour qu'elle ne s'éteigne pas, sans se poser la question qui a donné l'ordre». Mais son approbation n'était que subjective, car le leader n'a jamais admis qu'une révolution algérienne puisse se produire sans sa présence, sans qu'il n'en soit le meneur. C'est alors qu'il fonde le Mouvement National Algérien (MNA), une organisation armée à caractère socialiste, pour concurrencer le FLN, politiquement et militairement. Cependant, le refus du MNA de se dissoudre dans le FLN entraîne la rupture entre les deux organisations. Une lutte fratricide entre «messalistes» et «frontistes» débute au sein même du mouvement de libération, extrêmement sanglante tant en Algérie qu'en métropole. Le bilan de la guerre entre «frères ennemis» a fait 10 000 morts et 25 000 blessés dans les deux camps. Le gouvernement français tente cependant de profiter des rivalités internes du mouvement nationaliste algérien.

Par ailleurs, Messali s'est toujours revendiqué comme le symbole du combat des Algériens. En 1955, il adresse un mémoire et des lettres à la Ligue arabe, à l'ONU et aux États-Unis pour rappeler son rôle historique et tenter de récupérer la guerre d'Algérie. Mais son action diplomatique n'eut pas la reconnaissance de ces nations. Abane Ramdhane condamne fermement Messali lors du congrès de la Soummam., le 20 août 1956. Il note que « le messalisme est en déroute». Il va jusqu'à menacer les partisans du MNA par un tract agressif.

En pleine guerre d'Algérie, le mouvement révolutionnaire connaît une crise interne complexe et hostile. Plusieurs courants émergent de ce déchirement inutile : les messalistes, les centristes et les neutralistes. Après l'échec des réconciliations et l'adversité meurtrière entre ces groupes antagonistes, Messali appelle ses partisans à la cessation des attentats. Beaucoup de messalistes finissent par rejoindre les rangs des maquisards FLN. Les rescapés d'entre eux se regroupent autour du MNA. Le FLN, quant à lui, suscite de plus en plus l'estime du peuple, avec l'adhésion croissante de combattants dans son armée.

La domination du FLN entraîne la marginalisation progressive de Messali, la dispersion de ses partisans, puis l'étouffement total du MNA. Conséquemment, il perd peu à peu son influence dans l'échiquier politique. Sa dernière tentative était son essai de faire participer le MNA dans les négociations pour l'indépendance en 1961. Mais le FLN s'y est catégoriquement opposé.

Observé comme un personnage controversé, Messali sera assigné à résidence à Angoulême en France, avec interdiction de retour en Algérie. Albert Camus, qui fut un ami de Messali El Hadj, n'a jamais cessé de dénoncer les attaques du FLN à l'encontre des syndicalistes algériens proches des messalistes. Les deux hommes militaient ensemble au Parti communiste français et algérien. L'écrivain s'est toujours engagé à défendre Messali, notamment avec des articles dans la revue «La Révolution prolétarienne», où il demande aux autorités coloniales françaises de cesser la persécution, les expulsions et les multiples arrestations de son ami. De son côté, l'historien Jacques Simon, qui fut lui-même engagé dans le combat du MNA, accuse le camouflage des massacres de cadres messalistes par les éléments de Yacef Saadi. Il reproche aux forces de l'ordre la répression contre le MNA dans le but de discuter la paix avec le seul FLN. Inversement, les intellectuels proches de Jean-Paul Sartre soutiennent nettement le FLN et font campagne contre Messali et le MNA. Ainsi, Messali est le «saboteur de la lutte de libération», «l'organisateur du racket contre les commerçants», «l'instrument aveugle des trotskystes» et «l'allié de la police française».

Après l'indépendance, le FLN «jette un voile pudique» sur cette guerre entre le MNA et le FLN. Officiellement, Messali El Hadj ne sera pas jugé. Il demandera et obtiendra sa nationalité algérienne en 1965, mais son passeport algérien ne lui sera accordé que vers la fin d'avril 1974, au moment où son état de santé se dégradait. Messali décède à Gouvieux en France, le 3 juin 1974, sans avoir pu revoir son pays natal. Il sera rapatrié et inhumé le 7 juin à Tlemcen.

Dahou Djerbal, historien et spécialiste de la guerre d'Algérie, dénonce le qualificatif infamant de «traîtres à la nation» qui colle aux messalistes. Il certifie que : «Au tout début de la guerre, le premier groupe à avoir déclenché la guerre est messaliste. Certains de ces membres de Belcourt ont été arrêtés, condamnés à mort et d'autres ont même été exécutés. » Dans la course à l'indépendance, les membres du MNA ont joué le lièvre pour le FLN. Désignés de trotskistes, ils étaient accusés de trahison, poursuivis et bien souvent assassinés. D'autres historiens se battent pour innocenter Messali, un homme longtemps dépeint par le FLN comme un traître. L'histoire officielle n'a en effet pas rendu justice à tous les combattants de la guerre de la libération. Malgré sa figuration essentielle dans la fondation de l'Algérie moderne, le rôle de Messali dans le développement du nationalisme algérien est toujours minoré par les autorités actuelles.

Néanmoins, il faut savoir que les premiers travaux historiques sur la révolution algérienne ne sont publiés en Algérie qu'à partir de 1970. Mohammed Harbi, sociologue et maître de conférence, figure parmi les pionniers à investir ce chantier de déconstruction de l'histoire officielle. Il inaugure une autre conception de l'écriture nationaliste algérienne. Harbi décortique la formation et le cheminement de la révolution algérienne. Il montre la crise profonde qui secouait le mouvement indépendantiste algérien, en se démarquant des récits unanimistes et épiques dont le seul objectif était de glorifier le pouvoir du parti unique en place. Il regarde Messali El Hadj à cette époque banni de l'histoire, comme une figure centrale de l'acte indépendantiste de l'Algérie. Son livre «Aux origines du FLN. Le populisme révolutionnaire en Algérie», publié en 1975 en France aux éditions Bourgois, sera longtemps interdit en Algérie.

Messali El Hadj a été réhabilité par le président Abdelaziz Bouteflika en 2007. L'aéroport de Tlemcen est rénové et porte actuellement son nom.

par Abdelkader Guerine

http://www.lequotidien-oran.com/index.php?news=5270205

Rédigé le 08/12/2018 à 12:45 dans Guerre d'Algérie, Histoire, Société | Lien permanent | Commentaires (0)

Saïl Mohamed :pionnier révolutionnaire algérien

Un homme sans mémoire est un homme sans vie, un peuple sans mémoire est un peuple sans avenir. »(Ferdinand Foch)

En ces temps des crispations identitaires et des replis communautaires, d’obscurantisme islamique et de reflux de la combativité politique révolutionnaire progressiste, il est de la plus haute importance de se tourner vers des personnalités algériennes exemplaires et emblématiques en matière d’engagement politique, pour se ressourcer aux plans du militantisme et de la théorie politique. Et parmi les nombreux révolutionnaires que compte l’Algérie émerge un grand homme totalement méconnu du paysage politique algérien et ignoré de l’historiographie algérienne.

Longtemps, Saïl Mohamed n’était connu que des historiens de l’anarchisme. Ignoré par l’histoire officielle algérienne, il a été pourtant un militant anticolonialiste de la première heure. Au reste, il se singularise surtout par son combat internationaliste. En effet, Saïl Mohamed était un militant anarchiste, plus précisément communiste libertaire. Réputé pour son intransigeance, il est demeuré fidèle à ses convictions anarchistes libertaires jusqu’à sa mort, en 1953. Certes, il a été un militant actif de l’anarchisme libertaire participant même à la guerre d’Espagne en 1936, mais il a également lutté infatigablement contre le colonialisme français, depuis la métropole où il était expatrié. Malheureusement, il est mort quelques mois avant l’insurrection de novembre 1954. Nul doute qu’il aurait assurément pris part à la lutte pour l’indépendance, s’il était encore vivant à l’époque du déclenchement de la révolution algérienne. De surcroît, grâce à sa prodigieuse et perspicace intelligence, Mohamed Saïl avait décelé et mesuré, dès les années 1920, les dangers du stalinisme et de l’islamisme, au moment où ces deux hydres embryonnaires étaient glorieusement adulées, vénérées.

Saïl Mohamed, de son nom complet Mohand Amezian Ben Ameziane Sail, est né le 14 octobre 1894 à Taourirt Beni Ouaghlis (en Kabylie), en Algérie, et il mort en avril 1953 à Bobigny (France). Volontaire dans le groupe international de la colonne Durruti durant la Révolution espagnole, il était également un authentique militant révolutionnaire anticolonialiste. Jacques Prévert lui a dédié le poème Etranges étrangers.

Saïl Mohamed a fait ses études primaires en Algérie. Très jeune, il s’est établi en France. Dans un premier temps, il a exercé la profession de chauffeur mécanicien, ensuite de réparateur de faïences. Pendant la Première Guerre mondiale, il est interné pour insoumission puis désertion. A sa libération, il s’installe dans la région parisienne et adhère à l’Union anarchiste. En 1923, il fonde avec Slimane Kiouane le Comité de défense des indigènes algériens. Dès 1924, dans ses premiers articles, publiés dans Le Libertaire, La Voix Libertaire, il dénonce le colonialisme, le centenaire de la conquête de l’Algérie. En 1932, il devient le gérant de L’Éveil social et y publie plusieurs articles où il appelle les Algériens à s’organiser et à se révolter. A la fin de l’année 1932, la publication de son article antimilitariste lui vaut des poursuites judiciaires. En 1934, au lendemain de la manifestation des ligues du 6 février 1934, il est arrêté pour possession d’armes prohibées (pistolets et grenades) et écope de quatre mois d’emprisonnement. A sa libération, Saïl ne désarme pas et reprend son combat, ses activités militantes politiques. Il devient responsable de l’édition nord-africaine et tente de reconstruire le Groupe anarchiste des indigènes algériens.

Au début de la guerre d’Espagne en 1936, alors âgé de 42 ans, Saïl s’engage dans le Groupe International de la colonne Durruti (CNT) crée par les anarchistes refusant de se fondre dans les Brigades internationales qu’ils considèrent contrôlées par les staliniens. Ses premières lettres du front ont été publiées dès octobre 1936 dans L’Espagne antifasciste. En novembre 1936, il est blessé au bras par une balle explosive près de Saragosse, à cent mètres des lignes franquistes. Un temps hospitalisé à Barcelone, il rentre en 1937 en France. Mutilé, il commence à exercer le métier de réparateur de faïences.

Au cours de l’année 1937, il participe à diverses manifestations : contre l’interdiction du PPA, contre la répression des manifestants tunisiens et pour le soutien de la révolution espagnole. Le 17 mars 1937, il participe au meeting organisé à la Mutualité par l’ensemble des organisations de la gauche révolutionnaire pour protester contre l’interdiction de l’Etoile nord-africaine dirigée par Messali Hadj. En 1938, il est arrêté et condamné pour provocation de militaire, puis, en septembre 1938, pour avoir distribué des tracts contre la guerre ; il est condamné à 18 mois d’emprisonnement.

En 1941, sous l’occupation, il est encore arrêté et interné dans le camp de Riom d’où il s’échappe. Dans la clandestinité, il se spécialise dans la fabrication de faux papiers. Dès la Libération, Saïl essaye de reformer des comités d’anarchistes algériens. Dans le même temps, il tient dans Le Libertaire une chronique de la situation en Algérie. En 1951, il est nommé responsable au sein de la commission syndicale aux questions nord-africaines. Dans ce cadre, il produit une série d’articles notamment sur «Le calvaire des indigènes algériens».

Mohamed Saïl meurt fin avril 1953

Au lendemain de sa mort, son journal lui a consacré un article d’hommage. Puis dans Le Libertaire n°390 du 20 mai 1954 : «Voici un an disparaissait notre camarade Mohamed Saïl, militant exemplaire. Quelques semaines avant sa mort, il collait encore le Lib à Aulnay. Nous lui disions de se reposer, nous le sentions faible. Il n’y avait rien à faire. Il voulait militer, il voulait se battre jusqu’au bout. Sa vie a été un éternel combat. Il a vécu notre idéal, il a été de toutes les actions. Il a payé durement. Pour notre idéal, il a passé onze années de son existence brève dans les prisons et les camps de la République. (…). Partout, à tout instant, il n’avait qu’un seul but : répandre autour de lui, les graines de la révolution. Il incarnait l’anarchisme social, le communisme libertaire, pour lui les deux termes étaient synonymes. Son combat était prolétarien et révolutionnaire. Il souffrait au plus profond de lui-même la vie injuste, la vie mauvaise imposée par les puissants de l’heure. Il souffrait surtout pour ses frères algériens, pour ses frères colonisés du monde.» Voici ce qu’il leur disait (Lib. n°273) : «Toutes les plaines fertiles sont enlevées aux travailleurs et en récompense, le colon bourgeois « élu » octroie généreusement un salaire de famine et des journées de labeur de 10 à 14 heures. Gare aux fortes têtes ! Oser déclencher une grève revendicatrice avec occupation d’usine est puni non de prison, mais de la balle salutaire d’un CRS… au nom d’une civilisation bienfaisante ! De plus, en l’absence du présumé coupable, l’arrestation d’otage est coutumière. Voilà les exploits courants des colonialistes assassins, avides de carnage… Que tous reconnaissent que les travailleurs originaires des pays d’outre-mer, venant chercher en France un peu plus de bien-être et de liberté, sont vraiment des hommes braves qui méritent bien des égards. Malheureusement, au contact de leurs frères de misère de la métropole, qu’ils distinguent nettement des tueurs d’outre-mer, ils se heurtent souvent à l’incompréhension ou au dédain. D’où leur méfiance vis-à-vis des « roumis » (sans toutefois généraliser). (…) Oui ! sachez, camarades, que les anarchistes sont vos réels amis qui ne vous demandent rien d’autre que d’être à leurs côtés, pour mener la lutte contre le capital, l’Etat et le colon, qui ne sont qu’un seul monstre, sous un même bonnet.» Et d’ajouter : «C’est un autre aspect de Mohamed Saïl : le désir de connaissances. Toute sa vie, il a travaillé pour se cultiver. Il avait été très peu à l’école mais en remontrait sur bien des points à ceux qui se piquent d’avoir de l’instruction. (…) En 1939, après une distribution de tracts contre la guerre, il était encore interné et commençait sa dixième année de prison. On perquisitionnait chez lui et on volait une partie de sa bibliothèque qu’il affectionnait particulièrement.»

De toute évidence, Saïl Mohamed était d’une prodigieuse intelligence et surtout faisait preuve d’une grande perspicacité dans ses analyses. Quoique né à la fin du XIX^e siècle, c’était un homme en avance sur son temps. A lire les quelques extraits de ses écrits, on croirait qu’ils ont été rédigés à notre époque, en 2018, tant les enjeux politiques, économiques et géostratégiques intelligemment décrits et analysés sont toujours d’actualité. Les grands esprits et les révolutionnaires sont immortels. Saïl Mohamed, en dépit de son faible niveau d’instruction scolaire, a publié de nombreux textes dans des périodiques anarchistes et libertaires. Il a beaucoup écrit. C’était un autodidacte.

«Tous ensemble, nous édifierons un règne sans classes, […] où il n’existera ni maîtres ni valets, mais seulement des hommes égaux», a écrit Saïl Mohamed. « La République n’a rien à envier au fascisme : tous deux communient dans l’arbitraire et le désir de rabaisser. »

En 1924, il publie dans Le Flambeau, journal libertaire (des Groupes libertaires d’Afrique du Nord), un réquisitoire contre la France coloniale, ces «pirates rapaces» et ces «canailles sanguinaires» qui asservissent l’Algérie au nom de la civilisation. Dans de nombreux articles, il dénonce l’asservissement colonial : «L’ignorance, l’abrutissement dans lesquels vous nous maintenez pour mieux nous tenir sous votre joug», sous le régime «de servitude et de trique». «C’est notre sol natal que, de pères en fils, nous fécondons de notre labeur : vous êtes venus nous déposséder, nous voler nos biens et, sous prétexte de civilisation, vous nous obligez maintenant, pour ne pas mourir de faim, de trimer comme des forçats, pour votre profit, contre un salaire de famine», écrit-il. Il fustige aussi le Code de l’indigénat : «Une honte pour une nation moderne.» Il ne cesse de solliciter la solidarité internationale pour inviter les bonnes consciences à lutter pour «la suppression de l’odieux régime de l’Indigénat qui consacre notre esclavage». Il revendique le droit à la dignité et à la liberté pour le peuple algérien. Dans un de ces articles, il conclut son texte par cette proclamation prodromique : «Prenez garde gouvernants, au réveil des esclaves !» Dans d’autres articles, il emploie fréquemment cette sentence visionnaire : «Prenez garde qu’un jour les parias en aient marre et qu’ils ne prennent les fusils». Le 1^er novembre 1954, ses frères révolutionnaires algériens prennent les fusils.

En 1929, Saïl fustige dans La Voie libertaire «les folliculaires appointés des grands bourreurs de crânes [qui] proclameront, en de massives colonnes, les vertus civilisatrices de la France». En 1931, lors de l’exposition coloniale internationale organisée à Paris, Mohamed Saïl est alors secrétaire du Comité de défense des Algériens contre les provocations du centenaire. Il proteste contre cette foire coloniale : «Que nous a donc apporté cette France si généreuse dont les lâches et les imbéciles vont partout proclamant la grandeur d’âme ? Interrogez un indigène, tâchez de gagner sa confiance. L’homme vous dira de suite la lamentable situation de ses frères et l’absolue carence de l’administration française devant les problèmes d’importance vitale. La presque totalité de la population indigène vit dans la misère physique et morale la plus grande. Cette misère s’étale largement. Dans les villes d’Algérie, ce ne sont, la nuit venue, que gens déguenillés couchés sous les arcades, sur le sol. Dans les chantiers, les mines, les exploitations agricoles, les malheureux indigènes sont soumis à un travail exténuant pour des salaires leur permettant à peine de se mal nourrir. Commandés comme des chiens par de véritables brutes, ils n’ont pas même la possibilité de recourir à la grève, toute tentative en ce sens étant violemment brisée par l’emprisonnement et les tortures. N’ayant aucun des droits de citoyen français, soumis à l’odieux et barbare code de l’indigénat, les indigènes sont traînés devant des tribunaux répressifs spéciaux et condamnés à des peines très dures pour des peccadilles qui n’amèneraient, dans la métropole, qu’une simple admonestation. Toute presse indigène étant interdite, toute association étant vite dissoute, il ne subsiste, en Algérie, aucune possibilité de défense pour les malheureux indigènes spoliés et exploités avec la dernière crapulerie qui puisse exister.»

Quelque temps après, il publie une nouvelle diatribe dans le même journal contre «les caïds (fonctionnaires algériens œuvrant pour l’Etat français), la vieille aristocratie féodale et les représentants religieux algériens». En mai 1925, il est incarcéré en Algérie après avoir conspué dans un café kabyle «le régime des marabouts qui bernent les populations». En tant qu’anarchiste (communiste libertaire) internationaliste, son combat anticolonialiste était étroitement lié à son engagement anticapitaliste. Le sort du peuple algérien colonisé était lié à celui des travailleurs français dominés et exploités. Pour Saïl Mohamed, le peuple français (les travailleurs et humbles français) ne sont pas coupables des ignominies coloniales. C’est pourquoi il appelait de ses vœux le peuple algérien colonisé et les masses françaises exploitées à unir leurs forces pour lutter respectivement contre le colonialisme et le capitalisme, pour renverser leurs maîtres. Le combat de Saïl se place par-delà les divisions communautaires, ethniques ou religieuses : «Les bourreaux, partout, sont de la même race.»

En 1932, dans son journal L’Eveil social, il exhorte le «peuple algérien, peuple esclave» à se lever, à se révolter. Quelques années plus tard, traitant de la question de l’exil (l’expatriation en France), il s’oppose à l’émigration des Algériens. En effet, il évoque comme raison le déchirement du déracinement, l’éclatement des familles, la souffrance de l’exil, et surtout le traumatisme de l’exploitation patronale en métropole : «On se débrouille mieux lorsqu’on est chez soi, et en Afrique du Nord la solidarité jouerait à plein.»

Fatiha Mez octobre 29, 2018

https://www.algeriepatriotique.com/2018/10/29/sail-mohamed-exemplaire-pionnier-revolutionnaire-algerien/

ÉTRANGES ÉTRANGERS,

Kabyles de la Chapelle et des quais de Javel

Hommes de pays loin

Cobayes des colonies

Doux petits musiciens

Soleils adolescents de la porte d’Italie

Boumians de la porte de Saint-Ouen

Apatrides d’Aubervilliers

Brûleurs des grandes ordures de la ville de Paris

Ébouillanteurs des bêtes trouvées mortes sur pied

Au beau milieu des rues

Tunisiens de Grenelle

Embauchés débauchés

Manœuvres désœuvrés

Polacks du Marais du Temple des Rosiers

Cordonniers de Cordoue soutiers de Barcelone

Pêcheurs des Baléares ou du cap Finistère

Rescapés de Franco

Et déportés de France et de Navarre

Pour avoir défendu en souvenir de la vôtre

La liberté des autres.

Esclaves noirs de Fréjus

Tiraillés et parqués

Au bord d’une petite mer

Où peu vous vous baignez

Esclaves noirs de Fréjus

Qui évoquez chaque soir

Dans les locaux disciplinaires

Avec une vieille boîte à cigares

Et quelques bouts de fil de fer

Tous les échos de vos villages

Tous les oiseaux de vos forêts

Et ne venez dans la capitale

Que pour fêter au pas cadencé

La prise de la Bastille le quatorze juillet.

Enfants du Sénégal

Départriés expatriés et naturalisés.

Enfants indochinois

Jongleurs aux innocents couteaux

Qui vendiez autrefois aux terrasses des cafés

De jolis dragons d’or faits de papier plié

Enfants trop tôt grandis et si vite en allés

Qui dormez aujourd’hui de retour au pays

Le visage dans la terre

Et des hommes incendiaires labourant vos rizières.

On vous a renvoyé

La monnaie de vos papiers dorés

On vous a retourné

Vos petits couteaux dans le dos.

Étranges étrangers

Vous êtes de la ville

Vous êtes de sa vie

Même si mal en vivez

Même si vous en mourez

Jacques Prévert

Rédigé le 30/10/2018 à 14:05 dans Histoire | Lien permanent | Commentaires (0)

L’Algérien à qui de Gaulle proposa d’être ministre d’État

En nous racontant sa vie de combat et de sacrifice durant la Guerre de libération payés par la prison et le rejet sous le soleil de l’indépendance, cet homme à qui de Gaulle a proposé le poste de ministre d’État nous raconte la cruauté des hommes de pouvoir qui n’étaient pas outillés sur le plan intellectuel pour mettre l’Algérie sur la voie de la démocratie et de la modernité et l’écrasement de l’élite, capable, elle, de diriger le pays, accusée souvent à tort de connivence avec le colonisateur.

Dans cette lutte où tous les coups sont permis, ceux qui frappent bas sans scrupule sont toujours les gagnants. Regardons le pedigree de la dirigeante algérienne post-indépendance : Ben Bella, Boumediène, Chadli ? Peu d’instruction, peu de culture, peu de scrupules aussi. Ferhat Abbes, Ait Ahmed, Abderrahmane Fares, Saad Dahleb, Benkhedda : beaucoup d’instruction, beaucoup de culture, beaucoup de scrupules, tout ce qui fait, en Algérie, un loser. C’est cette histoire que nous raconte dans un style superbe, non dénué d’humour et d’amour pour le genre humain, Fares dans son tonique et caustique ouvrage.

Rencontre avec Mitterrand, Edgar Faure, Yacef Saadi et Ali la Pointe

Faisons le grand saut sur les années antérieures au déclenchement de la guerre quand ce natif d’Akbou en 1911 était notaire à Berrouaghia, Collo et Koléa après avoir été huissier à Sétif et greffier à Sebdou. Passons aussi sur son siège au Conseil général d’Alger puis de député dès 1946 à l’Assemblée algérienne. C’est qu’entre-temps, l’homme a pris de la bouteille : il est devenu l’autorité incontestée, l’expert, dirait-on aujourd’hui, en finance. Le premier musulman en fait qui s’est fait une réputation dans une spécialité chasse gardée des Français.

Quand le 1er novembre sonnera, il est à Chicago. C’est en lisant le journal Le Monde qu’il apprendra cet évènement historique. Dès son retour, il fit une visite à Mitterrand, ministre de l’Intérieur du gouvernement Mendes France. Quel algérien pouvait voir sans problèmes Mitterrand ? Lui, Abderrahmane Fares. Mitterrand l’informe sur ce qui s’était passé en précisant que ce n’était qu’une flambée terroriste. Fares nous confie qu’il s’était permis, comme il l’avait fait avec le gouverneur général Léonard, d’attirer son attention sur les résultats de la politique suivie, l’immobilisme étant, pour lui l’une des causes de ces événements.

Devant la dégradation de la situation sécuritaire, la montée de la haine des extras et la persistance de l’immobilisme politique, il fit une déclaration à la radio appelant au calme les populations. Puis, il alla voir, comme s’il allait voir son voisin de palier… le président Edgar Faure lui-même. Ah, on allait oublier qu’un avion militaire fut mis à sa disposition. Incroyable ? Mais vrai.

La suite est du même tonneau. Il fut reçu dans le domicile privé du président français. Autour d’un repas, il informa le responsable français sur le fait que la situation algérienne était différente de celle décrite dans les rapports qu’il recevait. Il lui ajouta, en substance, qu’après l’octroi de l’autonomie à la Tunisie et « l’indépendance dans l’interdépendance au Maroc, l’Algérie ne pouvait rester en dehors du contexte nord-africain ». Admirable démarche d’un politique qui avait accès directement au pouvoir colonial comme aucun autre avant lui et après lui. Se faisant Cassandre, il prophétisera avec lyrisme que la route de l’indépendance de l’Algérie sera parsemée de sang, de larmes et de deuils. Aucune réponse convaincante de Faure.

À son retour à Alger, Boutaleb, un authentique patriote et l’un de ses plus proches amis, lui présente Ali la pointe et Yacef Saadi, responsables de la Zone autonome du grand Alger. Ils lui dirent qu’à la suite de sa déclaration à la radio sur l’intégration, les militants ont repéré son domicile au Bd Saint-Saëns ainsi que le numéro de la plaque minéralogique de sa voiture. Manière de lui signifier qu’il était dans leur viseur. Nullement démonté, il leur expliqua posément : « Promouvoir l’intégration revenait à obliger le gouvernement à prendre ses responsabilités en décidant une autre politique qui ne pouvait être que l’indépendance à la suite des solutions adoptées pour le Maroc et la Tunisie. »

Après ces précisions, Ali la Pointe et Yacef Saadi lui répondirent : « Continuez votre action, l’essentiel pour nous c’est qu’un dialogue loyal puisse s’engager entre le gouvernement français et nos dirigeants. » Les maquisards de l’intérieur auraient rugi de colère et d’indignation tant ils tenaient pour traître tout civil ou politique qui négociait avec l’ennemi. Lire à ce propos les mémoires de l’ex-colonel Ali Kafi, patron de la wilaya II, qu’on présentera dans une prochaine chronique.

Inlassable négociateur, il se retrouve quelque temps plus tard à Paris pour rencontrer Guy Mollet, le nouveau chef du gouvernement français qu’il connaissait bien, par ailleurs. Mollet l’ayant informé qu’il allait prendre langue avec des partis algériens, Fares le mis en garde : « Mon devoir est de vous dire qu’il n’y a plus de tendances, même plus celle de Messali Hadj à laquelle vous pensez. La seule tendance qui a su regrouper les Algériens est le FLN. Réfléchissez bien avant de prendre vos décisions. » Cela ressemble à s’y méprendre à une leçon.

Rencontre avec Abane Ramdane et Ben M’hidi : pas d’agenouillement !

Parfaitement intégré dans la bonne société algéroise, celle des colons comme celle des autochtones, le prospère notaire de la rue de la Liberté naviguait avec beaucoup d’adresse entre les deux milieux que la guerre commençait à séparer encore plus gravement. D’autres que lui auraient mesuré le risque et pris la poudre d’escampette pour Paris au lieu de se faire l’avocat des colonisés auprès du pouvoir politique colonial.

Il s’engage encore plus dans la révolution en rencontrant Ouamrane, Benkhedda mais aussi en accordant une interview au journal le Monde où il appelle les autorités françaises à dialoguer avec le seul FLN pour trouver une solution politique au conflit. Ce diable d’homme ne se repose jamais. Il rend compte à Benkhedda de ses activités, celui-ci le félicite pour son interview et le prévient sur les risques qui pèsent sur lui en l’informant que Abbane Ramdane l’attend tel jour.

À celui-ci, il fait part de ses entretiens avec les dirigeants français et notamment Mollet. Il est franchement impressionné par la dialectique politique d’Abbane Ramdane : « En conclusion, il me recommanda de faire comprendre à Guy Mollet que si les dirigeants du FLN acceptaient de recevoir un messager régulièrement mandaté, cela ne signifiait pas un agenouillement : « Nous continuerons la lutte, quelle que soit sa durée, jusqu’à la réalisation de tous les objectifs arrêtés au congrès de la Soummam » ».

À la fin, il lui glisse qu’il lui a pris rendez-vous avec un autre frère qui désire faire sa connaissance. Le frère ? On aura deviné que c’est Larbi Ben M’hidi qu’il rencontre au domicile de l’incontournable Boutaleb qu’il qualifie à chaque fois d’ami. Comme avec Abbane, Fares informe le chef FLN sur ses rencontres. Ce dernier lui confirme les propos d’Abbane en ajoutant : « Nous ne sommes pas des nihilistes. En acceptant le principe d’une rencontre, cela ne veut pas dire que nous soyons vaincus. Nous agissons méthodiquement. Le temps, quelle que soit sa durée, travaille pour nous. Il faut absolument faire comprendre à tes interlocuteurs parisiens notre farouche résolution de continuer la lutte, mais que nous sommes aussi des réalistes en engageant un dialogue sérieux ». Propos d’un grand politique doublé d’un chef de guerre. Semant à tout vent, entre Abbane et Ben M’hidi il a rencontré Larbi Tebessi, de l’association des Oulémas qui lui a sauté au cou en le bénissant comme s’il était la Kaaba.

Menacé par les ultras qui ont tiré sur lui et l’ont raté, ne touchant, Dieu merci, que son véhicule, il dû prendre la route de la clandestinité en France. À Paris, il ne chôma pas. En mai 1958, il rencontre le général de Gaulle qui lui demande de lui parler de l’Algérie. Après un long exposé sur la situation cruelle de l’Algérie, loin de la version officielle distillée par les rapports politico- militaires et la presse, Fares ose dire que la seule solution pour mettre fin au drame c’est une négociation loyale avec le FLN.

« – Pourquoi le seul FLN », interroge de Gaulle.

– À cause, mon Général, de toutes les erreurs commises et des répressions effroyables que vivent nos populations. Tout le peuple, sans exception, est derrière le FLN, aussi bien à l’intérieur qu’à l’extérieur ».

Après de Gaulle, il rencontre Ferhat Abbes qu’il informe de son entretien avec le président français. Commentaire de Abbes : « De Gaulle est le seul Français avec lequel nous pourrons nous entendre. » Quelques jours plus tard, il revit de Gaulle qui lui dit :

« – J’ai beaucoup réfléchi à l’Algérie après ce que vous m’avez dit. (…) Voulez-vous me faire l’honneur de participer à mon gouvernement comme ministre d’État ? »

Il reçut le choc de la proposition sans broncher, selon lui. Mieux encore, après avoir remercié le général de l’honneur qu’il lui faisait, il le sonde sur la politique envisagée pour l’Algérie. Son interlocuteur lui répond qu’il est pour l’indépendance en coopération avec la France, après référendum.

Pour le poste de ministre, Fares informe de Gaulle qu’il allait consulter les dirigeants du FLN en la personne de Ferhat Abbes qui se trouvait à Montreux. Et c’est là que le dirigeant français lui répond énigmatiquement : « Je comprends parfaitement votre cas de conscience. Je pense que vous le trouverez, me dit-il, car je sais que qu’une réunion doit avoir lieu au Caire pour la formation d’un pseudo-gouvernement. » Pseudo-gouvernement ? Fares ne comprend goutte.

Il voit Abbes, il l’informe sur la proposition de de Gaulle, celui-ci lui répond qu’il allait consulter les dirigeants du FLN avant de lui répondre ajoutant qu’il partait demain au Caire. Alors Fares lance :

« -Ton voyage au Caire n’est-il pas motivé par la constitution d’un gouvernement ?

– Comment le sais-tu ?

– C’est le général de Gaulle qui me l’a dit.

– Il est bien informé. Il est vrai qu’au Caire… »

Il ne termina pas sa phrase

De Gaulle, l’ennemi, informé, Fares le patriote non informé. Un traître au sein du GPRA ? Plus sûrement écoutes téléphoniques.

Quelques jours plus tard, Abbes lui fait parvenir la réponse : « N’accepte pas le poste offert mais maintiens le contact. »

L’homme qui négocia avec le diable…

Et puis de de Gaullle, il chute vertigineusement dans la prison de Fresnes. Chefs d’accusation : atteinte à la sûreté intérieure et extérieure de l’État. Libéré quelques mois plus tard, après les accords d’Évian, il est reçu dès sa sortie par le ministre d’État des Affaires algériennes, Louis Joxe qui l’informe que le gouvernement français ainsi que le GPRA l’ont choisi pour assurer la présidence de l’Exécutif provisoire. Il accepta ce redoutable honneur. Il rencontre alors le président français qui lui précise que « l’armée fera son devoir à l’encontre des agitateurs civils et militaires. Prenez le problème à bras le corps, ne vous laissez pas intimider ni vous décourager. Vous aurez, pour vous épauler, de Gaulle. Organisez-vous rapidement pour que le référendum ait lieu le plus vite possible, cela calmera la majeure partie des Européens. »

On aura compris que la mission principale de l’Exécutif provisoire est d’assurer une transition sans heurts pour que le référendum puisse se dérouler dans le calme. Mais pour ce faire, il faudrait qu’il arrête les attentats meurtriers de l’OAS qui pratique la politique de la terre brulée. Sans informer quiconque, c’est son style, il décidera de négocier directement avec le pire ennemi de l’Algérie sur la voie de l’indépendance, le patron de l’OAS, Jean-Jacques Susini, le diable en personne.

Les voici face-à-face dans une ferme isolée de la Mitidja. Fares est seul, avec pour protection son intrépidité et son courage. Morceaux savoureux. Susini lui lance : « Monsieur le Président, excusez ma franchise brutale, j’espère que ce n’est pas ce salaud de de Gaulle qui vous envoie. » À quoi Fares répond en cadrant dès le départ le débat : « Vous avez devant vous le représentant provisoire mais légal de l’Algérie nouvelle. Notre rencontre, qui sera suivie certainement d’autres, devra rester secrète, je vous écoute ».

Le débat fut long et tendu. Susini remettant sur le tapis à chaque fois la question des garanties pour les Européens restant en Algérie et Fares lui répondant, à chaque fois, que les accords d’Évian contiennent toutes les garanties. En ajoutant que quels que soit les attentats, le référendum aura lieu le 1er juillet 1962 avec cette seule question : « Voulez-vous que l’Algérie devienne un État indépendant coopérant avec la France dans les conditions définies par la déclaration du 19 mars ? »

Finalement, comme preuve de bonne volonté, Fares demandera à Susini d’arrêter les attentats pour une quinzaine de jours en attendant d’autres rencontres. Ils se reverront malgré quelques attentats ici et là pour aboutir enfin à la capitulation de l’OAS vaincue militairement. Commentaire lucide du si téméraire Fares : « Ma folle et téméraire entreprise de dialogue avec Susini aurait pu avoir pour conséquence ma disparition physique en cas d’échec. Elle amena le miracle, la fin immédiate de l’OAS et de la guerre d’Algérie. »

Cet homme, ce patriote, ce négociateur de haut rang, ce citadin d’une grande expérience politique avait l’étoffe d’un homme d’État. Il l’avait d’ailleurs prouvé magistralement à la tête de l’Exécutif provisoire. À l’indépendance, on lui concéda juste une chaise brinquebalante de député avant que Ben Bella qui n’avait pas sa carrure ne l’envoie croupir pour quelque temps en prison puis en résidence surveillée. Il se retirera de la politique en 1965. Il avait déjà tout compris…

*Abderrahmane Fares
La cruelle vérité
Mémoires politiques 1945-1965
Editions Casbah
PNC

Que comprend-on ? Toute la suite, de 1962 à nos jours. Que la valeur du travail n’a jamais été prise en compte, ni le militantisme, ni la compétence, ni l’instruction, ni l’expérience, ni le savoir, ni l’intégrité, ni la franchise, ni la courtoisie, ni l’urbanité, ni…ni… Seule la force primait. Au lieu d’instaurer la culture du mérite, les dirigeants de l’époque ont instauré la culture de la force.

https://www.tsa-algerie.com/lalgerien-a-qui-de-gaulle-proposa-detre-ministre-detat/

Rédigé le 29/10/2018 à 10:03 dans Guerre d'Algérie, Histoire | Lien permanent | Commentaires (0)

Tipaza

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