Tipaza

« Le dey Hussein, dernier souverain d’El Djazair »

 

 Le parcours du dernier dey de la Régence d’Alger est restitué dans le livre que vient de publier aux éditions Anep, le journaliste Mohamed Balhi, auteur de plusieurs ouvrages consacrés au patrimoine et à l’Histoire de l’Algérie. Très peu connu, accablé du titre peu glorieux de  » dey capitulard », Hussein ibn Hassan, natif de Smyrne (Izmir), est pourtant un personnage incontournable pour la compréhension de la fin de la période ottomane. Certes, l’Histoire n’a retenu que l’épisode du  » coup d’éventail » et le départ précipité des janissaires vers la Turquie, après le débarquement des troupes du général de Bourmont, le 14 juin 1830, à Sidi Fredj. 

Mohamed Balhi a essayé de nous dresser le portrait du dey Hussein, du mieux qu’il pouvait, étant donné que les archives ottomanes ne sont pas toutes accessibles aux chercheurs qui s’intéressenr à une période qui a quand même duré trois siècles. Il s’est mis dans le contexte géopolitique de l’époque, qui a vu apparaître l’émergence de puissances occidentales comme les États-Unis d’Amérique et l’affaiblissement puis l’effritement de l’Empire ottoman. L’auteur revient sur des notions galvaudées et inappropriées telles que « Alger, nid de pirates ». Il apporte de nouvelles pistes pour mieux appréhender ce qui s’est réellement passé, sans reconduire ce qui a été produit par la littérature coloniale. Mohamed Balhi s’inscrit en porte-à-faux par rapport à  » colonisation turque »,  » dey traître », etc. Selon lui, la situation est plus complexe. Durant la période ottomane, depuis l’arrivée des frères Barberousse, l’on entrevoit déjà les pourtours de l’Etat algérien, avec pour capitale Alger. Le dey Hussein, homme pieux et intègre, depuis son avènement, succédant à Ali Khodja, mort de la peste, avait réclamé à la France le remboursement des dettes qu’elles avait contractées depuis 1789. L’ Algérie fournissait du blé aux différents rois et empereur de France. En guise de remboursement la France déclara la guerre à la Régence et ce, depuis l’embargo qu’elle décréta en 1827. Le dey avait résisté à sa manière et jusque même durant son exil forcé à Livourne, en Italie. Mohamed Balhi, références de première main à l’appui, apporte un éclairage important sur le dey Hussein et son entourage le plus proche. « 

Né à Biskra, sociologue de formation, Mohamed Balhi a été journaliste à Algérie-Actualité. Il y a exercé en tant que grand reporter puis directeur de la rédaction dans plusieurs quotidiens indépendants. Auteur d’essais et de beaux-livres, il s’intéresse à tous les domaines sans exclusive. Homme du désert et de la mer, il connaît aussi bien Béjaïa et Honaine que Tombouctou et Mexico. Son avant dernier ouvrage, est consacré aux « Pyramides d’Algérie : Imedghassen-Tombeau royal maurétanien-Djedars » 2017, éditions Anep. 

Le dey Hussein, souverain d’El Djazaier, 1818-1830″, disponible au SILA, stand de l’Anep

 

 

DIA-27 octobre 2018

https://algerie7.com/le-dey-hussein-dernier-souverain-del-djazair-nouvel-ouvrage-de-mohamed-balhi/

 

 

Raconte-moi El Bahdja - [Bibliothèque Universitaire ]

Copiez et coller le lien sur Google - un site merveilleux - en pdf.

 https://bu.usthb.dz/IMG/pdf/raconte-moi_el_bahdja.pdf

 

 Alger vous ensorcelle par la splendeur de ses vestiges et
monuments historiques, qui font d’elle une ville magique aux
images variées. La cité doit cette particularité à son
histoire, faite de brassage de civilisations, de tolérance et de
cohabitation à travers les âges et les époques. Aujourd’hui à
Alger est une ville qu’on ne peut se lasser d’admirer et dont
l’aspect enchante l’imagination. Assise au bord de la mer
sur le penchant d’une montagne, elle jouit de tous les
avantages qui résultent de cette position exceptionnelle.
Alger la blanche doit son surnom à son féerique aspect de
neige baignée d’une lumière éblouissante que les poètes
comparent à un immense burnous blanc qui plonge ses pans
dans le bleu de la mer.

 

 

 

 

 

 

 

Colonisation française en Algérie

 

Entre le mythe de la «mission Civilisatrice» et la réalité de la violence sauvage des autorités coloniales...

 

«Our presence among you is not to fight you ; our goal is only to make war to your Pacha.»

(Notre présence parmi vous n’est pas de vous combattre ; notre but est seulement de faire la guerre à votre Pacha.)(Général de Beaumont)
«I dreamt of a day where there will be Algeria without Algerians.»

(Je rêve du jour où il y aura une Algérie sans Algériens.) (Dr Eugène Bodichon)

 

Le prétexte officiellement avancé par les autorités françaises pour déclencher la conquête de l’Algérie en 1830 était le fameux incident diplomatique du 30 avril 1827 connu sous l’expression de «coup de l’éventail» entre le consul de France en Algérie, Pierre Duval, et le dey d’Alger au cours duquel le dey aurait donné au consul des coups avec son chasse-mouches après que le consul lui ait répondu que le roi n’avait pas de réponse à la question du remboursement par la France du prêt que le dey lui avait accordé et après avoir proféré des injures contre la religion musulmane.

Le dey n’ayant pas voulu présenter des excuses au consul pour ces «coups d’éventail», cela avait été considéré comme un casus belli et comme prétexte au déclenchement de la conquête en 1830. D’autres raisons avaient été invoquées pour justifier la conquête. L’un des arguments était que le gouvernement du dey était un gouvernement du type «despotisme oriental» selon lequel les pays d’Asie et d’ Afrique sont gouvernés par des despotes qui subjuguaient leurs peuples et les spoliaient.

Face à ce despotisme, l’armée française se devait d’intervenir pour «libérer» et «protéger» leurs biens qui auraient été confisqués par les autorités ottomanes. Le second argument avancé pour justifier la conquête était qu’Alger était considérée comme une «Barbary City» où les pirates attaquaient les navires passant par les eaux algériennes, constituant des esclaves qu’ils vendaient ou mettaient en captivité contre des rançons.

Face à cette «barbarie», le roi de France, appuyé par l’Eglise, aurait le devoir de se débarrasser de ces «brigands» qui étaient considérés comme un danger pour la circulation maritime et comme une forme de guerre religieuse entre les musulmans et les chrétiens, ces derniers étant forcés par les musulmans de commettre l’apostasie (de renoncer à la religion chrétienne) (Voir Jennifer E. Sessions, By the Sword and Plow : France and the Conquest of Algeria, Cornell University Press, 2011, pp. 33-34).

La troisième raison avancée pour l’intervention coloniale — mais qui n’était pas invoquée par les autorités politiques et militaires coloniales — était la situation politique (division entre les pro-royalistes et anti-royalistes) et la situation socio-économique défavorable qui prévalait à la veille de la conquête en France métropolitaine, toutes conditions qui étaient sur le point de mettre en péril le roi Charles X et son ultra-royaliste Premier ministre, Jules de Polignac et qui, en fin de compte, ont conduit à l’abdication de Charles X et à son remplacement par son cousin, Louis Philippe d’Orléans le 9 août 1830 comme roi des Français (Jennifer E. Sessions, op. cit., p. 6).

La quatrième raison que beaucoup d’historiens privilégient comme étant le motif le plus plausible de la conquête était le concept de «mission civilisatrice» selon lequel la France aurait «l’obligation» de remplir en Algérie sous le prétexe que le peuple algérien était considéré comme «arriéré» et «incivilisé». C’est cette thèse que nous privilégierons aussi dans le présent article car c’est aussi celle qui est la plus publicisée aussi bien par les autorités militaires coloniales que par un certain nombre d’historiens et autres chercheurs, et aussi parce qu’elle a soulevé — et soulève encore aujourd’hui — le fameux débat entre les partisans des effets «positifs» de la colonisation et les partisans de ses effets «négatifs».

Dans cet article, nous verrons d’abord ce que cette «mission civilisatrice» signifie aux yeux des autorités coloniales et de certains historiens et chercheurs. Nous verrons ensuite comment cette mission civilisatrice — parfois appelée «pénétration pacifique» —, notamment dans le cas de la conquête du Sahara, allait se traduire en réalité en mission dévastatrice et une violence d’une inhumanité sans équivalent dans l’histoire des génocides coloniaux.

Le mythe de la «mission civilisatrice» de la France

Comment cette «supposée» mission civilisatrice était expliquée et justifiée — ou non — par les autorités politico-militaires coloniales d’un côté, et par certains historiens, anthropologues et écrivains, d’autre part ? C’est ce que nous essayerons d’élucider dans cette première partie.

S’agissant des autorités politico-militaires coloniales, nous citerons d’abord Napoléon III qui, en 1863, écrivant au gouverneur général de l’Algérie, le maréchal Pélissier, déclarait : «Je souhaitais voir l’idée d’un “Royaume arabe” conçue comme preuve pour les Arabes que les Français ne sont pas venus en Algérie pour les impressionner et les exploiter, mais pour leur apporter les bénéfices de la “civilisation”.» (cité par James LeSueur, Uncivil War : Intellectuals and the Identity Politics during the Decolonization of Algeria, University of Nebraska Press, 2005, p. 22).

Par ailleurs, dans la déclaration qu’il a faite en juin 1830 aux habitants d’Alger, le général de Beaumont, commandant de l’armée française, expliquait cette mission comme suit : «Notre présence parmi vous n’est pas de vous combattre ; notre but est seulement de faire la guerre à votre Pacha»… Il ajoute : «Dieu a ordonné la chute des Ottomans pour vous “délivrer” des soucis et de la misère qui vous oppressent.» (cité par Benjamin Claude Brower, A Desert Named Peace : The Violence of France’s Empire in the Algerian Sahara, 1844-1902, Columbia University Press, 2009, p.11 et note 45, p.253). Un autre général, Bugeaud, connu pour ses atrocités et sa violence contre les communautés algériennes et spécialiste des «razzias» et des «enfumades», parle, lui aussi, à sa manière, de la mission civilisatrice : «Croyez-vous que ce peuple [les Algériens], si fier, si combattant, si rapide à se révolter, qui ne connaît aucun gouvernement que celui de la loi militaire… puisse être contraint et conduit par vos administrateurs et [leurs] codes de lois ?» Bugeaud ajoute, ironiquement : «[le roi] souhaite que l’Arabe et le Kabyle devraient être aussi bien gouvernés et aussi heureux que les Français.» (Noter ici la division qu’il fait entre l’Arabe et le Kabyle, appliquant la devise napoléonienne «diviser pour régner»).

Bugeaud pose ensuite les conditions (ou «moyens») pour que cette conquête «pacifique» (ou «civilisatrice») se déroule sans heurts : «Le premier moyen, dit-il, pour que la population se sente bien et heureuse, est qu’elle demeure loyale à la promesse qu’elle a faite de soumettre [sous-entendu aux lois et aux autorités coloniales.» Le second moyen, selon Bugeaud, est que «vous vous engagiez, avec activité et intelligence, dans l’agriculture et le commerce»… Bugeaud poursuit, de façon sarcastique : «Nous vous aimons comme des frères, et cela nous fait mal chaque fois que vous nous obligez à vous faire du mal.» (cité par James McDougall, A History of Algeria, Cambridge University Press, 2017, p.119). Le dernier témoignage sur cette mission civilisatrice que nous citerons est celui de Jules de Polignac, Premier ministre de Charles X, qui, lui, justifie la mission par le fait que les Algériens étaient des barbares et des pirates dangereux pour la navigation maritime et qu’il fallait les combattre : «Pendant des siècles, les barbares [entendez les Algériens] s’adonnaient à un trafic monstrueux des Européens, qu’ils saisissaient, convertissaient en esclavage, vendaient contre des rançons… C’était donc, dit-il, le devoir de la France de venger ces outrages, de purger les mers, et de détruire la puissance de ces pirates.» (Jennifer E. Sessions, By Sword and Plow, op. cit., pp. 33-34).

Tournons-nous maintenant vers les historiens, anthropologues et écrivains pour voir comment ils expliquent et justifient cette idée de mission civilisatrice. Le premier que nous mentionnerons est Robert Randau, écrivain et poète français : «L’Européen et le natif… sont d’une valeur humaine égale, et le rôle de la colonisation n’est pas de mettre dans un seul moule les sujets ou une clientèle, mais de convertir à nôtre mentalité, avec tact, modération et intelligence, des peuples [entendez les Algériens] qui sont encore dans un état primitif.» (Robert Randau, Revue des deux mondes, 1929, cité par Peter Dunwoodie, Writing French Algeria, Oxford University Press, 1998, p.125).

Peter Dunwoodie contredit cette supposée «vérité» en citant des exemples concrets des inventions et réalisations faites par les historiens et scientifiques orientaux : «Arab historians published [and translated] major works on Algeria, specifically intended as a counter-discourse to this self-congratulatory Eurocentric history» (Les historiens arabes ont publié [et traduit] d’importantes œuvres sur l’Algérie, en particulier destinées comme contre-discours de cette histoire eurocentrique auto-satisfaisante).

Il cite en particulier l’exemple de deux grands historiens algériens, Mubarak el-Mili, qui a écrit, Tarikh al-Djazair fi al-gadim ou al-hadith (Constantine, 1925 et 1932) et Tawfiq al-Madani, Kitab al-Djazair (Alger, 1931). Dunwoodie ajoute que cette fausse vérité est aussi remise en cause par certains historiens français comme Charles-André Julien, Charles-Raymond Ageron, et André Nouschi. Dumwoodie rappelle, à l’inverse, que les Arabes ont joué un grand rôle dans l’invention et le développement des mathématiques, la médecine, l’astronomie, la traduction et la conservation de textes historiques antiques (Peter Dunwoodie, Writing French Algeria, op. cit., p.123).

Un autre chercheur, Eugène Bodichon, médecin et anthropologue français, expliquera la mission civilisatrice de la façon suivante : «Les Algériens demeurent stationnaires face à la civilisation et vivent dans un état perpétuel d’hostilité à l’égard de tout ce qui ne fait pas partie de leur race. (…) C’est pourquoi, nous, Chrétiens, qui représentons la prépondérance de la moralité, qui rejetons les eunuques [les gardiens des harems], les harems, et qui portons en nous l’esprit de la fraternité entre tous les gens, la liberté pour le fort aussi bien que pour le faible, et la bénévolence universelle…» (Eugène Bodichon, Etudes sur l’Algérie et l’Afrique, Kessinger Publishing, 2009, cité par Benjamin Claude Brower, A Desert Named Peace : The Violence of France’s Empire in the Algerian Sahara, Columbia University Press, 2009, p.168). Deux autres écrivains, l’un algérien et l’autre français, se sont aussi exprimés contre cette mythique mission civilisatrice : Mouloud Feraoun et Guy de Maupassant. Dans son Journal, Feraoun écrit : «Des gens sophistiqués, qui prétendent donner au monde des leçons, tirent sur des innocents, tuant sans cligner des yeux. Des gens scrupuleux et délicats assassinent froidement leurs pareils. Des hommes civilisés qui jouissent de toute sorte de Bonheur et d’opportunités et de tous les avantages de la vie, massacrent et violent un peuple indigent qui, pendant des siècles, a été soumis au même inexplicable sort.

Des gens qui ont tout en viennent à détruire des gens qui n’ont rien.» (Mouloud Feraoun, Journal, 1955-1962 : Reflexions on the French-Algerian War, University of Nebraska Press, 2000, p.169). De la même manière, Guy de Maupassant n’est pas de l’avis que la conquête coloniale de l’Algérie a «donné» la civilisation aux Algériens : «Le colonialisme français a apporté la modernité à l’Algérie — économie de marché, stratification sociale, bureaucratie — mais il n’a pas donné au peuple qui vivait là la civilisation (…) Au lieu de cela, le règne français les a transformés en pauvres rebelles qui, maintenant, sèment le désordre dans le pays [l’Algérie].» Maupassant poursuit : «Avec notre système de colonisation, consistant, comme il le fait, à ruiner l’Arabe, le pillant sans répit, à le chasser sans merci, et à le faire mourir de misère, nous devons nous attendre à voir plus d’insurrections.» (Guy de Maupassant, lors de sa visite au Sahara en 1881, cité par Benjamin Claude Brower, A Desert Named Peace, op. cit., pp.2-7). La réalité, comme nous le verrons dans la deuxième partie de cet article, donnera raison à ces deux derniers auteurs.

La violence sauvage coloniale : véritable crime contre l’humanité

La violence pratiquée par l’armée et les autorités coloniales pendant la conquête et tout au long de la colonisation [rappelons qu’elle a duré cent trente-deux ans] a pris plusieurs formes. Ces forment sont principalement, mais pas exclusivement : violence contre les personnes et les communautés autochtones, violence contre leurs biens et leurs terres, exploitation de la force de travail des Algériens, et violence contre la culture et les traditions séculaires de la population locale. S’agissant de la violence contre les personnes et les groupes, on peut citer l’anecdote suivante racontée par Benjamin Claude Brower dans son ouvrage, A Desert Named Peace, op. cit : «Une femme [algérienne], qui n’a pas voulu révéler la localisation de silos, a été battue et violée par une douzaine de soldats [français].

 

Les coups ont continué pendant toute la période du viol et ces coups se sont avérés fatals. Les soldats ont aussi battu à mort l’enfant de la femme. Une semaine plus tard, dans le village de S’Fissa, les soldats ont attaqué une vieille femme pour avoir refusé de divulguer la localisation de silos. La victime fut d’abord jetée du balcon, déshabillée, puis soumise à des menaces avant de mourir de ses blessures.» (Benjamin Claude Brower, A Desert Named Peace, op.cit., p.80). A une plus grande échelle, dans l’oasis de Zaatcha, à 30 km de Biskra, la violence coloniale était encore plus brutale : «Après plusieurs semaines d’un siège insupportable (comparable aux guerres du Moyen-Age), les Français ont ouvert plusieurs trous dans les murs de l’oasis qu’ils ont attaquée le 26 novembre 1849. Les pertes humaines ont été lourdes, et tous les habitants de l’oasis ont péri. Le rapport officiel des autorités françaises ont estimé les morts à quelque huit cents…

Ce nombre, qui n’incluait pas ceux qui étaient enterrés sous les débris, ne représentait qu’une portion de ceux qui étaient tués.» (Benjamin Claude Brower, A Desert Named Peace, op.cit., p.81). Cependant, la violence la plus grande est celle commise par Bugeaud et Saint-Arnaud. En particulier les enfumades et les razzias de ces deux officiers sont les plus fameuses (ou plutôt les plus fumeuses). Dans un de ses rapports militaires, Saint-Arnaud écrit : «Le même jour, le 8, je faisais une reconnaissance sur les grottes, ou plutôt les cavernes du Dahra, deux cents mètres de développement, cinq entrées. Nous sommes reçus à coups de fusil (…).

Le 9 commencent les travaux de siège, blocus, mines, pétards, sommations, instances, prières de sortir et de se rendre. Réponses : injures, blasphèmes, coups de fusil… feu allumé (…). Un Arabe sort le 11, intime à ses compatriotes de sortir ; ils refusent. Le 12, onze Arabes sortent, les autres tirent des coups de fusil. Alors je fais hermétiquement boucher toutes les issues et je fais un vaste cimetière. La terre couvrira à jamais les cadavres de ces fanatiques […]. Personne que moi ne sait qu’il y a là-dessous cinq cents brigands qui n’égorgeront plus les Français.» (Alexis de Tocqueville, De la Colonie en Algérie, préface de Tzvétan Todorov, pp.31-32).

Ce qui est déplorable et détestable, c’est que des intellectuels de la trempe de Tocqueville, non seulement acceptent cette violence et cette barbarie, mais la justifient, comme en témoigne le passage suivant : «J’ai souvent trouvé mauvais qu’on brûlât les moissons, qu’on vidât les silos, et enfin qu’on s’emparât des hommes sans armes, des femmes et des enfants. Ce sont, suivant moi, des nécessités fâcheuses, mais auxquelles tout peuple qui voudra faire la guerre aux Arabes sera obligé de se soumettre.» (Alexis de Tocqueville, De la Colonie en Algérie, op.cit., pp. 226-227). Tocqueville va encore plus loin dans la justification des massacres : «Ce que je crois, c’est que M. le maréchal Bugeaud a rendu sur la terre d’Afrique un grand service à son pays.» (A. de Tocqueville, op. cit., p.32). Il y eut aussi, bien sûr, le fameux massacre de Sétif et de Guelma en 1945, qui sont de véritables génocides commis par l’armée coloniale contre le peuple algérien.

Il y avait aussi la torture quotidienne et qui a été banalisée. Cette torture, qui avait plusieurs formes, a été capturée par le célèbre écrivain algérien Mouloud Feraoun dans son Journal : «Les soldats [français] utilisaient toutes sortes de méthodes pour faire parler les Kabyles [en général les Algériens] : ils leur font boire de l’essence, leur arrachent les ongles, les pendent par leurs pieds, insèrent des objets dans leur rectum, placent des tubes dans leur bouche, les ligotent, les blessent et les brûlent. Mais le choc électrique est la pire des tortures.» (Mouloud Feraoun, Journal, 1955-1962 : Reflexions on the French-Algerian War, University of Nebraska Press, 2000, p.225).

La deuxième forme de violence utilisée par l’armée et les autorités coloniales, appuyées par tout un arsenal juridique et administratif, était la violence sur les terres et propriétés des musulmans. Ici aussi les exemples sont tellement nombreux qu’il est impossible, dans le cadre de cet article, de les citer tous. Un des cas de dépossession remonte à juillet 1830 et consiste en le pillage du Trésor du Dey d’Alger : «Le Trésor du Dey, le grand prix réclamé par l’Etat français, était estimé à 500 millions de francs, mais seule une partie de cette somme a fait son entrée dans les coffres du gouvernement français.

Dans les jours qui suivirent la chute d’Alger, des témoins oculaires ont rapporté le pillage par des officiers comme le général Loverdo, qui a été vu en train de quitter la ville avec six mules chargées de produits volés. […] : «According to some sources, soldiers even looted the Swedish Consulate’s residence as well as the homes of the foreign diplomatic corps in Algiers» (Selon certaines sources, des soldats ont même pillé la résidence du consulat suédois ainsi que les maisons du corps diplomatique à Alger) (cité par Benjamin Claude Brower, A Desert Named Peace, op.cit., p.15).

Le général Bugeaud, le spécialiste des razzias et des enfumades, explique pourquoi et comment les biens des Algériens étaient saisis ou achetés à un prix dérisoire : «Pour les combattre [les Algériens], leurs propriétés doivent être attaquées… Les produits doivent être organisés de sorte que les hommes puissent tenir jusqu’à ce que les villages soient détruits, les arbres fruitiers arrachés, les moissons déracinées, les magasins vidés, les ravins, les rochers et les caves fouillés, afin de trouver les femmes, les enfants, les personnes âgées, les troupeaux et les propriétés ; cela est le seul moyen de combattre et de vaincre ce peuple de montagnards.» (Paul Azan, Par l’épée et la charrue : écrits et discours du général Bugeaud, 1948, p.112, cite par Peter Dunwoodie, Writing French Algeria, op.cit., p.11).

Le troisième type de violence perpétrée à l’égard du peuple algérien par l’armée et les autorités coloniales est l’exploitation de la force de travail locale. L’un des défenseurs de cette exploitation du travail est le Saint-Simonien Barthélémy-Prosper Enfantin, qui, notamment dans son ouvrage La Colonisation de l’Algérie (Paris, Bertrand, 1843), parlant de l’exploitation et de l’utilisation des esclaves du Sahara, écrit : «La population du Sahara doit être utilisée comme force de travail pour développer le reste de l’Algérie.» Il explique ensuite comment cette force de travail doit être employée : «Ces travailleurs doivent être d’abord employés dans l’armée, en priorité pour le travail fondateur [Enfantin ne précise pas le terme “fondateur”], puis dans les services intérieurs (bains, moulins, fours, battage du foin, magasins, transport, et en particulier comme “domestiques des officiers” de sorte que chaque soldat coloniste [sic] soit totalement “libéré”» (Enfantin, op. cit., p. 410, cité par Benjamin Claude Brower, A Desert Named Peace, op.cit., p.66). Eugène Bodichon, médecin et anthropologue, a proposé que cette force de travail locale [paysans «libérés» de leurs terres et esclaves sahariens] soit utilisée dans les régions telliennes. Bodichon pense que ce type d’utilisation permettra, une fois pour toutes, d’exterminer le peuple algérien de son pays : «Si les esclaves africains pouvaient être ramenés en Algérie, libérés de leurs chaînes et rendus libres [femmes et hommes], et si le travail de ces peuples faisait alors bourgeonner la colonie, “l’extinction” du peuple algérien serait faite pour de vrai, extermination considérée comme faisant partie de la “mission civilisatrice.» (Eugène Bodichon, Etudes sur l’Algérie et l’Afrique, Alger, Plon Frères, 1847, cité par Benjamin Claude Brower, op. cit., p. 170).

Cependant, un de ceux qui ont décrit le mieux cette exploitation du travail est Mouloud Feraoun : «Eux, les Français, n’arrêtent pas de nous parler de leurs accomplissements. A la fin, c’est le travail arabe. Oui, Monsieur, c’est le travail arabe tant méprisé par l’employeur arrogant qui se cache sous son casque, et qui, les mains dans les poches, garde un œil sur chacun.» (Mouloud Ferraoun, Journal, 1955-1962, op. cit., p. 132).

La dernière forme de violence que nous considérons est la violence coloniale à l’égard de la culture et des traditions musulmanes. Le processus de déculturation des Algériens a commencé dès après la conquête et a pris diverses formes. Une de ces formes était l’exclusion des musulmans de l’école française.

Un exemple particulier de ces formes était l’exclusion des étudiants musulmans des études de médecine. Ainsi que le docteur Jean-Paul Grangaud le fait observer : «Dans ma classe à l’Institut d’études médicales de l’université d’Alger, sur plus de 30 étudiants, seulement 1 ou 2 étaient algériens au début des années 1950.» La ségrégation était encore plus visible pour les femmes musulmanes ainsi que le rappelle le docteur Jeannine Belkhodja qui était la seule étudiante algérienne dans sa classe (voir Jennifer Johnson, The Battle for Algeria : Sovereignty, Health Care, and Humanitarianism, University of Pennsylvania Press, 2016, p. 47). Par ailleurs, l’éducation religieuse et traditionnelle — dominante avant et après la conquête — était aussi la cible des autorités coloniales.

C’est ainsi que des terres appartenant aux communautés religieuses étaient confisquées, des mosquées converties en églises, musées ou hôpitaux, et l’enseignement en langue arabe était restreint et contrôlé (voir Robert Malley, The Call From Algeria: Third Worldism, Revolution, and the Turn to Islam, California University Press, 1996, p.40). S’agissant, en particulier, de la conversion des mosquées en églises, il faut rappeler que la fameuse mosquée Ketchawa — construite en 1436 dans un style mauresque et romano-byzantin — a été convertie en église en 1846 : «With similar and seemingly alarming disregard for Algerian religious and moral dignity, it was Rovigo who ordered the confiscation of one of the Ottoman city’s most splendid mosques and its consecration as a cathedral church.» (Avec un manque de respect alarmant vis-à-vis de la dignité religieuse et morale des Algériens, c’était Rovigo qui avait ordonné la confiscation de la plus splendide des mosquées ottomanes et sa conversion en cathédrale) (cité par James McDougall, History and Culture of Nationalism in Algeria, Cambridge University Press, 2008, pp. 55-56). McDougall souligne que les Algériens qui s’étaient révoltés contre cette conversion avaient été réprimés et cela en dépit des garanties données par Beaumont que les droits religieux, de commerce et d’industrie des Algériens seraient respectés. McDougall ajoute : «The building, its distinctive octagonal minarets surmounted by crosses, was consecrated as the Cathedral Saint-Philippe on Christmas Day 1832» (Le bâtiment [de la mosquée], ses minarets distinctifs en forme octogonale, surmontés de croix, a été renommée Cathédrale Saint-Philippe le jour de Noël 1832) (James McDougall, History and Culture of Nationalism in Algeria, op.cit., p56).

Une autre forme de déculturation consistait à obliger les femmes musulmanes à enlever leurs voile, sous prétexte de mieux les identifier : «French soldiers used forced unveiling as a way to humiliate women, particularly in the countryside» (voir Todd Sheppard, The Invention of Decolonization : The Algerian War and the Remaking of France, Cornell University Press, 2002, p.190) (Les soldats français utilisaient le “dé-voilement” (notamment à la campagne) des femmes comme moyen de les humilier). Todd Sheppard cite l’exemple de Zahia Arif Hamdad, qui, après l’avoir arrêtée, elle et son mari, un soldat a arraché le voile de Zahia pendant qu’un autre criait : «C’en est assez : le numéro de cinéma est terminé.» Sheppard continue : «Les soldats l’ont ensuite torturée, utilisant la “gégène” [générateur électrique] et l’ont battue férocement ; au cours de ce traitement, Zahia était toute nue, à l’exception de ses bas ; son visage était bandé, non pas par un voile, mais par une capuche» (Todd Sheppard, op. cit., p.190).

Un autre cas de déculturation se produisait lors des cérémonies de naturalisation des Algériens en citoyens français : «The rumour that to become a French citizen Muslims had to spit on the Qu’ran in an official ceremony had the status of an invulnerable truth» (La rumeur selon laquelle les musulmans étaient obligés de cracher sur le Coran lors de la cérémonie de naturalisation était d’une vérité inébranlable) (Martin Evans and John Phillips, Algeria : France’s Undeclared War, Oxford University Press, 2013, pp. 37-38).

Un autre exemple de déculturation était que la langue arabe — qui était celle de tous les musulmans à l’époque, à l’exception des populations berbères — était enseignée comme langue étrangère. Enfin, et c’est le dernier exemple que nous citerons, un autre moyen de déculturation et d’humiliation des Algériens était d’obliger les élèves des écoles à se tenir debout et à saluer le drapeau bleu-blanc-rouge, et cela comme une routine régulière. Mouloud Feraoun dira que l’objectif de cette obligation, dans l’esprit des autorités françaises, est «d’enseigner aux Algériens le respect du drapeau français» (Mouloud Feraoun, Journal, 1955-1962, op.cit., p.195).

Conclusion

Ainsi que nous l’avons dit dans l’introduction de cet article, les exemples de la «supposée» et «mythique» «mission civilisatrice» et de la violence barbare et inhumaine qui a pris sa place dans les faits lors de la conquête et tout au long de la période coloniale sont trop nombreux et variés pour être cités dans un article de journal. Cependant, nous espérons que les quelques exemples que nous avons cités et documentés ont montré que la mission «civilisatrice» défendue bec et ongles par les autorités coloniales et certains auteurs à l’époque aussi bien que par certains politiciens français aujourd’hui — notamment dans le cadre du débat «colonisation positive» vs «colonisation négative» — n’est effectivement qu’un mythe et un mirage et que, en face de cela, le peuple algérien a été victime de la plus inhumaine et sauvage des guerres coloniales jamais égalées dans le monde (pour plus de détails, voir l’ouvrage de Alistair Horne, The Savage War for Peace : Algeria, 1954-1962, New York Review of Books Classics, 2006, et l’ouvrage de James LeSueur, Uncivil War : Intellectuals and Identity Politics during the Decolonization of Algeria, University of Nebraska Press, 2001).

Je dois souligner que cet article est destiné beaucoup plus aux jeunes générations qui n’ont pas vécu pendant la période coloniale. Je veux aussi faire remarquer que cet article n’a pas pour but de «remuer le couteau dans la plaie», mais plutôt de rappeler «pour mémoire»certaines pages de l’histoire coloniale et de la guerre d’indépendance. Heureusement que la supposée mission civilisatrice a fini par être démasquée et que l’indépendance a mis fin à cette violence sauvage, même si les deux coexistent encore de nos jours sous d’autres formes, notamment la dépendance économique et culturelle. Mais comme l’a dit Napoléon Bonaparte : «There are only two powers or forces in the world: the sword and the spirit.

In the long run, the sword is defeated by the spirit» (Il y a seulement deux forces ou pouvoirs dans le monde : l’épée et l’esprit. Dans le long terme, l’épée est battue par l’esprit» (Napoléon Bonaparte, cité par Alistair Horne, A Savage War for Peace, op. cit., p.398). Si on appliquait cette citation à la guerre d’indépendance — où l’épée serait la force militaire coloniale et l’esprit la révolution populaire et diplomatique du peuple algérien — on serait tenté de donner raison à Napoléon.

 

Par Arezki Ighemat le 06 octobre 2018

Ph. D en économie
Master of Francophone Littérature (Purdue University, USA)

 

https://www.elwatan.com/edition/contributions/entre-le-mythe-de-la-mission-civilisatrice-et-la-realite-de-la-violence-sauvage-des-autorites-coloniales-06-10-2018

 

 

La bataille d’Isly ou le symbole des liens profonds entre le Maroc et l’Algérie

 

Bataille d'Isly par Horace Vernet

 

Cette bataille est un symbole de la fraternité arabe, maghrébine et plus précisément de l’entraide entre le Maroc et l’Algérie, qui, aujourd’hui n’existe qu’à de très rares occasions. Cependant, cette rivalité entre les deux pays n’a pas toujours été le cas.

De fait, depuis le début de l’invasion française en Algérie en 1830, le Maroc n’a cessé d’aider officieusement les rebelles algériens et notamment le plus connu d’entre eux l’émir Abdelkader. Qui, ce dernier a réussi à prendre la tête des tribus de la région de Mascara en 1832, et a fait connaître à la France des défaites militaires importantes et une division de l’opinion publique de l’époque ; ce qui va forcer le 30 mai 1837 le général Bugeaud a signé le traité de Tafna qui va accorder à l’émir Abdelkader le contrôle des deux tiers de l’Algérie contre la reconnaissance de la souveraineté de la France en Afrique du Nord. Ce traité va permettre à l’émir de consolider son pouvoir, néanmoins sa volonté de chasser la France de l’Algérie n’a jamais cessé d’être.

C’est donc avec cette volonté que l’émir demande l’aide du Maroc et obtint le 5 mai 1839, un appui officiel, militaire, économique et aussi une concession de territoire entre Oujda et Tafna. Suite au franchissement des Biban par l’armée française en novembre 1839, Abdelkader ibn Muhieddine déclare la guerre à la France avec le soutien du sultan du Maroc Moulay Abderrahmane. Les Français en réaction entreprennent de coloniser tout le territoire algérien, malgré le courage des troupes de l’émir, la stratégie militaire française de la terre brulée combiner à une répression brutale aura raison de la résistance algérienne. Après avoir vu sa capitale Taguin détruite en 1843, Abdelkader se réfugie au Maroc sous la protection du sultan, qui en 1844 déclare officiellement la guerre à la France pour empêcher la colonisation complète de l’Algérie, ce qui entraine la première guerre du Maroc. Il s’ensuit plusieurs bombardements comme celui de Tanger et de batailles, où la plus célèbre et la dernière est la bataille d’Isly, le 14 août 1844, où le Maroc subit une défaite et n’a plus d’autres choix que de signer le traité de Tanger qui impose au Maroc la reconnaissance de la domination française en Algérie et l’arrêt de l’aide officiel aux rebelles et à l’émir.

Environ une centaine d’années plus tard, après avoir lui aussi était mis sous protectorat en 1912 avec le traité de Fès et après avoir repris son indépendance totale en 1956, le Maroc est de nouveau un des acteurs majeurs du combat des Algériens contre la colonisation française, en cachant sur son territoire des milliers de membres de l’ALN (l’armée de libération nationale, Ndlr), et en soutenant diplomatiquement et économiquement les acteurs de l’Algérie libre.

Ainsi, l’Histoire entre le Maroc et l’Algérie est beaucoup plus complexe, ancienne et surtout remplie de fraternité, d’amour, de ressemblances entre deux peuples frères qui aujourd’hui ont du mal à se comprendre, mais qui pourront un jour à l’avenir en se rappelant les beaux jours qu’ils ont connus ensemble, enfin se parler franchement, clore leurs querelles et avancer ensemble comme une famille avec tous les autres pays frères.

 

 

 

 

Par  Riosalado  19 septembre 2018

http://discoverymorocco.net/la-bataille-disly-ou-le-symbole-des-liens-profonds-entre-le-maroc-et-lalgerie/

 

Monte Cassino, une école de guerre pour les Algériens

 

 

Humiliante et révoltante France coloniale sont les premiers mots qui vous reviennent à l’esprit lorsque l’on se prosterne devant les tombes des 4800 soldats musulmans du Sénégal, de Tunisie, du Maroc et d’Algérie, enterrés au cimetière «français » de Venafro, à 157 km au sud de Rome. Le cimetière compte 4922 sépultures de soldats du Corps expéditionnaire français (CEF) que commandait le général Juin, dit L’Africain.

Les tombes musulmanes portent toutes les noms, prénoms et le régiment militaire d’affiliation du défunt, avec l’injurieuse inscription « Mort pour la France ». Nous citerons parmi ces victimes de la seconde guerre intereuropéenne Benyoub Baadouche, 3é Régiment de tirailleurs algérien, Dahmani Abdelkader, tirailleur tué le 15/7/1944 ou encore Boudjaballah Aissa, du 9e Régiment de tirailleurs algériens, tué le 16/5/1944. Au plus haut de leurs sépultures orientées vers La Mecque, un minaret d’architecture maghrébine, contenant le corps d’un soldat musulman inconnu. Ceux qui sont enterrés à Venafro sont considérés comme « volontaires », indique une des plaques commémoratives pour ce combat contre le fascisme et le nazisme européen.

Rituel pour rituel, le minaret en question est l’œuvre de la famille marocaine Ben Rahlate dont l’un des membres est président-fondateur de l’Union Nationale des Anciens combattants musulmans, « morts pour la France » sur le sol d’Italie. Le cimetière «français » de Venafro est une portion du territoire de France sous bannière tricolore et à 25 km au nord, s’élève l’abbaye de Monte Cassino, vulgairement traduite par les Français en Mont-Cassin. A 520 m. d’altitude, l’abbaye a été totalement reconstruite après avoir subi l’enfer du bombardement de quelque 250 avions américains, tout juste pour déloger 14 soldats nazis, nous affirme-t-on.

 Une page bien douloureuse pour les populations italiennes et les quelques témoignages écrits ne pourront décrire le courage et la bravoure des soldats tunisiens du 4e Régiment de tirailleurs tunisiens qui ont été décimés à 60 % de leur effectif lors de l’assaut du mont Belvédère (en italien), un col de 718 m. d’altitude, une attaque hivernale qui eut lieu les 25 et 26 janvier 1944.

C’est à s’interroger si les Italiens, aujourd’hui, se rendent-ils compte de ces affres langagiers que la France coloniale leur a infligés à jamais sur leur propre terre ? Mourir pour la France et non pour la libération de l’Italie et le reste de l’Europe du joug fasciste et nazi.

Monte Cassino : le « Stalingrad » pour les Algériens

L’abbaye surplombant le mont Cassino est une autre page de l’histoire contemporaine italienne, qui n’ose pas dire son nom, sauf sous couvert de chuchotement : la collaboration du Vatican avec les Nazis. Ne jamais le rappeler aux Italiens puisqu’ils sont « sujets » de la republica vaticana. Le monastère bénédictin dépend directement de l’autorité du Vatican. A l’installation de la ligne de fortification militaire, nommée « Gustav » et dont 20000 ouvriers italiens y participèrent à sa construction, le premier responsable du monastère de l’époque du débarquement Alliés avait reçu l’ordre du Saint-Siège de transférer les biens et les archives du monastère vers Rome et sous protection des S.S. Le Vatican et son service secret, Opus Dei, étaient très collaboratif avec tous les mouvements politiques antibolchéviques et dans un contexte de guerre mondiale. Les « volontaires indigènes » d’Afrique et d’Afrique du nord n’étaient que de la chair à canons, puisque nous enregistrons 16000 Algériens tués pendant cette folle guerre sous la responsabilité des généraux de France et de Navarre. La même abbaye reçut en 1995, la visite de l’ex-tirailleur marocain du 5e Régiment de tirailleurs marocains, Ahmed Ben Bella, venant de Rome où il assistait à la rencontre réactionnaire de Sant‘Egidio sur l’Algérie d’après 1992. Ben Bella ne se rendra pas au cimetière de Venafro pour ne pas être gêner sous la bannière tricolore.

Au-delà du monastère, c’étalent les reliefs qui ont vu débarquer les Algériens de la 3e Division d’Infanterie algérienne (D.I.A.) et son célèbre 7e RTA, regroupé par la suite au sein du 4e RTA, qui avait fait ses preuves de jeunes combattants de la survie, durant la campagne de Tunisie. Une fois cette dernière libérée, les tirailleurs algériens de la 3e foulèrent le sol italien à partir de la Sicile pour se retrouver sur les plages de la Ciociara (au nord de Naples).

La 3e DIA est une véritable école militaire pour les futurs nationalistes-révolutionnaires algériens. Les opérations militaires vécues au sein des 3e et 7e régiments, les embuscades, les assauts nocturnes contre les fortifications nazis et les batailles de tranchées seront retenues par des milliers d’enfants de paysans Algériens.

Du 25 mai 1944, entre les monts Belvedere et les monts Abate (915 m. d’altitude) les Aurès et la Petite Kabylie ne sont pas si loin. Comment ne pas reconsidérer à sa juste mesure cette grande école des prises de conscience d’une future lutte armée d’indépendance politique ? De l’Italie à l’Allemagne, en passant par la France, ces Algériens des bataillons se retrouvèrent aussi à Madagascar (on n’en parle jamais) et au sein d’un autre corps expéditionnaire d’Indochine cette fois. Les cours s’achèvent par une expérimentation finale au sein d’une ALN de paysans et remises à l’heure des pendules de la France et de l’OTAN.

Au sein de cette armée du général Juin, on compte 230 000 hommes dont seulement 17800 d’origine européenne des colonies. Leurs officiers étaient des Français, entre anciens des promotions vichystes et gaullistes libéraux tous étaient animés par une seule mission : libérer l’empire coloniale du nazisme et le prévenir de la « coqueluche bolchévique ». Durant ce « Stalingrad » italien, d’autres armées de paysans étaient enroulées pour défendre des couronnes coloniales. Indiens, enfants de fermiers néo-zélandais, Canadiens et Américains de toutes les couleurs humaines, se retrouvèrent unis dans de nombreux cimetières d’Italie. A chacun son cimetière et à chacun son arrêt du temps.

Mais la Ciociaria est aussi ce souvenir bien douloureux encore présent et que l’on remémore à chaque fois que l’on évoque Monte Cassino. Les Italiens le nomment la ciociaria ou marochinaria (maroquinades). De la Toscane aux confins de la Sicile, on n’évoque que cela en assimilant les Algériens à travers le terme de maroccini, tout en sachant que la communauté marocaine en Italie est de 150 000 habitants et dont la troisième génération est entièrement assimilée au pays de Garibaldi. Nos concitoyens ne forment que les quelques 3000 et ils sont à la première génération et sans aucun signe d’adaptation avec la culture de Dante.

Depuis l’accession au pouvoir du populisme fascisant, la question de la Ciociaria revient à l’ordre du jour. On s’attaque certes à la France et Dieu seul sait combien ce coq hardi est aimé en Italie ! Les Bourbons et les Lombards du parti de la Liga Nord (néo-fasciste) sont totalement assimilés au sud au point où Prince Salvini exhaussé le volcan Vesuvio (Vésuve) de laver les gens du Sud. Au mois de juin dernier, les douloureux évènements des villages de la Ciociara sont désignés comme des actes commis sur des femmes, enfants et adultes, par les tirailleurs algériens, après avoir indexé les Goumiers marocains. Les Italiens que nous avons rencontrés dans cette région voulaient comprendre le pourquoi de toute cette bestialité, violence et homicide qui s’étaient abattue sur des êtres innocents et désarmés. Les innocentes victimes qui ont subi l’innommable avaient leurs pères, maris et frères sous l’emprise des travaux militaires forcés des légions nazis.

Les Goumiers marocains avaient-ils fait, à eux seuls et en une soudaine prise de conscience, le lien entre les nazis qu’ils combattaient et la considération que ces villages italiens sont ceux des collaborateurs fascistes ? Est-ce que les campagnes italiennes étaient aussi acquises aux nazis, au point qu’elles constituaient une réelle entrave à l’avancée des tabors marocains du général français, Augustin Guillaume ? Les crimes de la Ciociaria est une affaire franco-italienne et le point de vue algérien est difficilement admissible dans une question de bestialité tout humaine à la fin.

Ceux qui ont été clairement accusés ce sont les Goumiers avec leurs convois de mules, transportant armes et vivres dans la bataille des monts Aurunces, réputés infranchissables et qui se trouvent derrière la Ligne « Gustav » des nazis. Evoquer les Goums et les Muliers, c’est revenir sur l’organisation militaire de l’époque et de son effectif sur le terrain. Les Goums marocains faisaient partie des Régiments de tabors marocains et dont l’état-major du commandement des goums marocains est appelé aussi 2e Goum et dépendait directement du général Augustin Guillaume, sans intervention du 1er responsable du CEF, le général Juin. Cette armée de « baroudeurs », répondait uniquement aux adjoints du général Guillaume, à savoir le colonel Piatte, qui sera remplacé par le colonel Jacques Hogard (1918-1999), tristement célèbre durant “sa” guerre d’Algérie. Les soldats Goums sont subdivisés en régiments tabors, regroupés au sein de trois unités présents sur les champs de batailles, sauf pour le 2e Groupe de Tabor marocain commandé par le colonel de La Tour qui ne participera qu’à la bataille de l’île d’Elba et ne dépendait pas directement du général Juin.

Ces tabors formaient la force de frappe du CEF du général Juin dans cette campagne. Ils étaient composés pour la plupart de Rifains et de jeunes condamnés délaissés par le makhzen de l’époque, à leurs instincts de survie dans de rudes conditions climatiques et sociales. Les razzias et les « expéditions » punitives sont des techniques de la colonisation française «expérimentées » précédemment, de 1832 à 1920 en Algérie. Comment ne pas appliquer ces mêmes pratiques en Sicile et en Ciociaria face à une autre barbarie des Germains, aurait bien dit un colonel comme J. Hogard à son supérieur. Le résultat est édifiant, 2000 femmes et 600 hommes violés, selon un rapport de Sénat italien daté de 1996, 12000 victimes au total selon une association italienne des femmes résistantes. Aujourd’hui la communauté marocaine en Italie est indexée « d’enfants de violeurs » et leurs jours sont comptés par la nouvelle orientation politique migratoire en Italie.

Si l’imaginaire collectif italien déborde sur ce crime de guerre, il passe sous silence ceux des Américains perpétrés sur leur patrimoine culturel. Pourquoi ne rappelle-t-on pas à cet imaginaire insoucieux, que nous devons bien aux généraux du Duche Mussolini ce qu’est la Libye d’aujourd’hui : un désert où s’entretuent les 12 tribus.

La face cachée de Formia-Gaeta

Les Rifains des Tabors de la France coloniale sont ceux de l’insurrection armée de Abdelkrim Khatabi et ceux qui luttaient aux côtés des Républicains d’Espagne, mais l’Italie des années 40 occulte bien des choses sur son histoire. Aujourd'hui il y a parmi les classes moyennes italiennes, un net retour au populisme avec une fixation sur la période fasciste du Duche et sur la côte sud de la région de la Lazio, qui est celle aussi de la façade maritime de la Ciociaria, que « l’œuvre » de ce seigneur de la guerre apparaît. De nouvelles villes et des terres agricoles, jadis des marées asséchées, voient le jour, dont Latina, le chef-lieu de la région et se concentre aussi une communauté algérienne venant récemment de Annaba aux côtés de Libyens et Tunisiens.

A Scauri (appartenant à la commune montagneuse de Minturno), une cité balnéaire sur la côte dite d’Ulysse, les quelques anciens évoquent un « quartier de indigènes » ou ceux qui retournèrent des campagnes coloniales de la d’Abyssinie (Ethiopie) et d’Erythrée. Affamés et habillés en haillons, les déshonorés de cette guerre ont été vite assimilés à des autochtones de la Corne d’Afrique. Distante de 8 km, apparaît la ville au long front de mer : Formia. Une ville sans identité historique et que les habitants conservateurs et nettement religieux, ont inventé un site disant qu’il représente la Tombe de Cicéron ou encore la villa de l’orateur romain, une dérision à l’italienne avec une histoire qui s’écrit avec le « on dit que ». Si la ville est d’un charme époustouflant, et le Grand Hôtel Miramar est bien là pour raconter une page de la royauté italienne. Il fut la propriété de la reine Hélène de Savoie dite Hélène du Monténégro) et épouse du roi Victor-Emanuelle III, qui laissa son trône en 1946, à son fils Hubert II d’Italie. La somptueuse résidence fut aussi une résidence d’été pour le dernier roi d’Egypte, Farouk.

Traversant la Via Appia allant jusqu’à Naples, une route bien romaine à l’origine et distante de 500 km allant jusqu’à l’extrême sud de la « botte italienne », nous regagnons Gaeta qui ouvre ses registres sur l’après-guerre de 1939-1945. Entre 1945 et 1948, 40000 à 50000 anciens déportés juifs des camps de concentrations nazis en Pologne ont transités par Formia-Gaeta pour l’occupation de la Palestine. Sur place l’organisation sioniste, Alyah Bet, s’occupait de la logistique vers les ports palestiniens de Jaffa et Haïfa. Les promontoires de Gianola de Formia et celui de Gaeta ont vu embarquer les colons sionistes avec l’appui des gouvernements italiens et américains, avec une certaine réticence des Anglais. Rome n’avait aucun intérêt à contrarier le puissant monde sioniste. Après avoir hébergé durant les années 20, l’organisation de la jeunesse sioniste le Bétar, c’est autour du Mossad qui évolua en Italie en toute impunité entre Formia et Gaeta. Une base secrète lui a été ouverte au lieudit The Hill, aujourd’hui occupée par les Américains de la National Security Agency (NSA) et le commandement de la 6e Flotte US. C’est à Gaeta que le premier noyau de la marine « israélienne » a vu le jour, ainsi les commandos sous-mariniers du Mossad, qui envoya par le fond le navire-école de la marine égyptienne, de même que beaucoup de cargos qui transitaient aux ports italiens de Bari et de Tarente, pour le compte de résistance arabe et palestinienne jusqu’en 1967.

De Monte Cassino à Formia-Gaeta, l’histoire italienne se refait et se défait au bon vouloir des maîtres de l’Italie qui ont même, aux dernières nouvelles, hébergés 12 familles d’un clan mafieux de la Camorra sur les hauteurs de Formia et de luxueuses villas. Allez voir ce que nous réserve l’avenir d’un pays en ébullition social et politique.

 

Auteur

M. K. Assouane

 

http://www.lematindalgerie.com/monte-cassino-une-ecole-de-guerre-pour-les-algeriens

 

 

Tipaza: Une caravane d’universitaires sillonne les contreforts historiques des Beni Menaceur

 

Les Amis du Fort de Cherchell et l’Association du Café littéraire de Cherchell viennent d’innover dans leurs travaux de recherche historique algérienne, en organisant cette fois-ci une caravane d’universitaires en vue de sillonner les contreforts montagneux historiques des Beni Menaceur au cœur des massifs montagneux et boisés de Tidhaf.

Cette caravane, composée de plusieurs véhicules, de volontaires et d’historiens provenant des universités d’Alger, Blida, Chlef et de Tipasa, où prirent part les historiennes Yamna Behiri et K. Krimi, le Dr Rachid Bellahcene, les Drs Fethi Hamza, Behiri, Chennaoui, M. Benmekhlouf, M. Paul Faizant, M. Braham  Hakem, M. Benmokadem, et d’autres scientifiques, bénévoles et volontaires, qui se sont lancés à corps perdu dans cette recherche sur l’histoire d’un passé glorieux et héroïque, en cette saison caniculaire. «C’est sur la piste des premiers combats contre l’envahisseur français que Malek el Berkani, un héros du combat national, fut blessé le 2 août 1871 et décéda dans la région de El-Kouass dans la proximité de Cherchell», nous dira M. Melhani.

Lors de l’arrivée de la caravane dans la première halte, dénommée Souk-el-Had, près de Ghardous, à proximité de Menaceur, «lieu de la déclaration historique du djihad et du départ de la révolte nationale, que la caravane fut rejointe par le cheikh de la zaouïa, Hadj Mohamed Mouaci, et par l’ensemble du groupe», précisa M. Melhani. Lors de cette halte, l’historienne Mme Krimi rappellera un événement de l’histoire de cette région en fustigeant «l’impact de la colonisation de peuplement sur la société algérienne à l’instar des Beni Menaceur et des autochtones des Issers de 1830 à 1872».

Toujours lors de cette première halte, l’historienne Mme Krimi rappellera dans une brève intervention «les crimes du colonialisme notamment les enfumages du Dahra» et particulièrement le rôle funeste du «sénatus-consulte du  22 avril 1863».

Lors de son avancée, cette caravane arrivera à sa deuxième halte, à la zaouïa de Sidi M’hamed Aberkane, située sur les contreforts de Menaceur, où se trouve le mausolée de Malek el Berkani. La caravane arrivera au niveau de sa troisième halte dénommée Bordj-el-Khemis, qui fut un bordj turc et mirador destiné à surveiller les tribus des Beni Menaceur. «Bordj-el-Khemis, nous disait
M. Melhani, fut le lieu de la rencontre historique entre l’émir Abdelkader et le cheikh Benaïssa el Berkani, qui l’accompagna vers Cherchell, en vue du ralliement des tribus et des organisations de la résistance locales contre l’envahisseur français».

Au niveau de la quatrième et dernière halte, dénommée Dar-es-Soltane, l’historienne Mme Krimi tint à évoquer «la résistance des habitants de Dar-es-Soltane à l’invasion française de l’Algérie de 1830 à 1837». Il a été évoqué dans ce cadre par certains universitaires, la référence des importantes conférences de cette historienne, à l’instar de celle animée en France, dans le cadre du colloque international «Propriété et société en Algérie contemporaine : quelles approches» qui s’est tenu du 21 au 22 mai 2014 à l’Iremam, intitulé «Le statut de la propriété chez les Beni Menaceur et les habitants des Issers de 1830 à 1872», de même que la conférence animée sur «La femme algérienne au miroir des programmes qui avait été présentée en Algérie au Centre national d’études et de recherches sur le Mouvement national et de la Révolution du 1er Novembre 1954».

 

Houari Larbi

 

https://www.algerie360.com/tipaza-une-caravane-duniversitaires-sillonne-les-contreforts-historiques-des-beni-menaceur/

Le mariage de HOUARI BOUMEDIENE

 

Pour lire lisiblement cliquer sur la photo

 

Mohamed Ben Brahim Boukharouba est né officiellement le 23 août 1932 à Aïn Hassainia, située à environ 15 km à l'ouest de Guelma en Algérie (française à l'époque). Issu d'une famille de paysans, les Boukharouba, dont le nom évoque le caroubier (« el kharoub », الخروب en arabe), originaire de la Petite Kabylie près de Jijel. Le père, un khammès (métayer au quint), élève difficilement ses sept enfants : quatre filles et trois fils, Abddallah, Mohamed et Saïd.

Boumedienne-Bouteflika 

 

 

 

« J’ai refusé de serrer la main du colonel Bigeard »

 

Rencontre avec Drifa Ben M’hidi 

Drifa Ben Mhidi dans sa maison à Bouzaréah.

 

Drifa appartient à une famille de révolutionnaires. Ses deux frères, Larbi et Tahar Ben M’hidi sont morts pour la patrie. Elle-même a transporté armes, lettres et bombes, dans son cartable de collégienne. Drifa Ben M’hidi nous accueille dans sa maison de Bouzaréah. À 79 ans, Madame veuve Abdelkrim Hassani a la mémoire intacte. Elle remonte le fil du temps et revient sur des faits historiques en rapport avec l’exécution de son frère, mais pas seulement. 

Drifa, la benjamine de la famille Ben M’hidi nous livre quelques secrets sur la personnalité de feu son grand frère, Larbi Ben M’hidi arrêté le 23 février 1957 et exécuté dans la nuit du 3 au 4 mars 1957, à l’âge de 34 ans. « Ce sont ses frères de combat qui l’ont donné », martèle Drifa. Quelques jours avant son arrestation, Larbi s’était réfugié à la Casbah. C’était la grève des 8 jours et l’armée était sur les dents.  Yacef Saâdi lui avait conseillé de quitter l’ancienne médina encerclée par les soldats. « Mon frère trouva une planque dans un appartement de la rue Debussy, située entre le Telemly et la rue Michelet. Quarante-huit heures plus tard, il fut arrêté. Il n’y a aucun doute sur cette question. Il n’est pas tombé par hasard dans les filets du colonisateur. C’est l’un de ses frères de combat qui l’a ‘’vendu’’. Les noms de Yacef Saâdi et de Brahim Chergui ont circulé, mais il s’est avéré que c’était une fausse piste. Je pense que la vérité finira par éclater un jour ».

Né en 1923 dans le village d’El Kouali, à Ain Mlila, Larbi Ben M’hidi a commencé à s’intéresser à la politique vers l’âge de 17 ans. « Il était chef scout, jouait au foot dans l’équipe de l’Union Sportive de Biskra et  faisait du théâtre. Mais il avait aussi une conscience politique exacerbée », nous apprend Drifa.  Seize ans la séparaient de son frère. Une tendre complicité les unissait.

« Larbi m’adorait. Quand il revenait d’Alger, il m’apportait toujours des cadeaux. Surtout des parfums et de beaux vêtements. Un jour, il est arrivé avec une valise qu’il déposa dans sa chambre : “Drifa va vite l’ouvrir. Il y a des choses pour toi. Portes les et rejoins nous au salon”. Nous étions alors dans notre maison à Constantine. J’ai ouvert la valise et j’ai découvert un pantalon, un manteau, un béret et des bottes à ma taille.  En me voyant accoutrée ainsi, ma mère a houspillé mon frère : ” Tu veux en faire un garçon ou quoi ? Une fille portant un pantalon ? Décidément, on aura tout vu !” ».

« En fait Larbi avait l’esprit ouvert. C’était un homme moderne. Il insistait pour que je sois brillante dans mes études. Il disait que c’était important que les femmes réussissent dans leurs études pour faire avancer la société auprès des hommes », poursuit-elle. 

Les nuits clandestines de Larbi

Drifa Ben M’hidi rembobine la machine à remonter le temps. « Nous vivions entre Constantine et Biskra où mon père possédait une fabrique de tabac qui lui fut confisquée par la suite, par l’administration française. Je me souviens d’une conversation qui s’est tenue un soir entre mon père et Larbi. Mon père semblait très préoccupé. Il avait remarqué que son fils rentrait tard et s’est mis en tête, qu’il filait du mauvais coton. Ce soir-là, j’ai surpris la discussion qu’ils ont eue tous les deux. Ma mère était également présente. Larbi a tenu à rassurer mes parents : “Votre fils ne fume pas, ne se drogue pas, ne vole pas et ne commet aucun acte immoral. Je ne suis qu’un seul chemin et je ne peux y renoncer. Si Dieu veut, nous allons enfin chasser les Français de note pays. Voilà ! Vous savez tout à présent et j’aimerais avoir votre bénédiction”. Cette nuit-là, mon père comprit enfin à quoi son fils occupait ses soirées. Il lui murmura : ” Tu es pardonné ‘’mssamah’’, à la vie et à la mort”. Larbi lui embrassa la main. Il lui demanda la permission d’organiser de temps en temps des réunions avec les ‘’frères’’ à la maison et mon père la lui accorda ». 

Un double tonneau avec Mustapha Ben Boulaid

Activement recherché, Larbi Ben M’hidi ne remet plus les pieds à la maison. « C’était l’été 1952 et cela faisait une année que nous ne l’avions plus revu. Larbi nous avait alors rejoins sur la plage Jeanne d’Arc à Skikda, où nous avions planté une tente afin de passer pour de simples estivants.  Il y avait mes parents, mon frère Tahar, mes sœurs, mon beau-frère et ses enfants. Ces quelques jours passèrent comme dans un rêve. Mon frère reprit sa vie militante clandestine. Un an plus tard, en 1953, il alla à Batna retrouver Mustapha Ben Boulaid qu’il appelait Khali. Il lui demanda de le conduire à Biskra afin de revoir mes parents. Mustapha Ben Boulaid lui suggéra d’attendre le surlendemain. Une course cycliste est prévue sur ce tronçon. Avec le peloton des cyclistes, on passera inaperçus ».

Durant le voyage, ils eurent un accident. La voiture de Ben Boulaid fit deux tonneaux, mais grâce à Dieu, ils s’en sortirent tous deux, indemnes. Mon frère resta une douzaine de jours avec nous. En faisant ses adieux à ses parents, il avait comme un mauvais pressentiment. Ce fut la dernière fois que je revis mon frère », révéla Drifa. 

Où est la dépouille de mon fils ?

C’est par la voie de la radio que la famille Ben M’hidi apprit la mort de son fils. « Nous écoutions ’Sawt el Arab’ et nous eûmes la terrible nouvelle par la voix de Aissa Messaoudi. On avait alors annoncé que Larbi s’était pendu dans sa cellule. Mon père fut anéanti. Il n’a pas supporté le mot ‘’suicide’’.  Ma mère fut dévastée, elle aussi. Elle avait eu plusieurs garçons mais ils sont tous morts petits à part Tahar et Larbi. Le destin s’acharnait sur elle. Tahar est tombé au maquis à 24 ans. Larbi est mort ‘’chahid’’ à 34 ans. La France lui a pris les deux prunelles de ses yeux ».

Drifa se souvient que son père était déterminé à découvrir l’emplacement où avait été ensevelie la dépouille de son fils. « Engoncé dans son élégant burnous noir, il se rendit à Alger et demanda à rencontrer le colonel Bigeard. Croyant avoir à faire à un Bachagha venu faire un rapport sur les ‘’fellagas’’,  le colonel le reçut rapidement dans son bureau. Mon père déclina son identité et demanda à connaître l’emplacement et le numéro de la tombe de son fils. Ce que Bigeard lui accorda à une seule condition. Ne pas ouvrir la tombe. Mon père se rendit sur les lieux et posa un écriteau avec le nom de son fils. Des soldats l’attendaient sur place. C’était au cimetière d’El Alia ».

Votre main est tachée du sang de mon frère

Dans les années 1980, Drifa ben M’hidi  remua ciel et terre pour rencontrer le Colonel Bigeard. « J’avais promis à mon père avant son décès survenu juste après la mort de Larbi,  de faire la lumière sur les circonstances exactes de sa mort. Grâce aux démarches effectuées par mon mari,  j’ai pu rencontrer ce tortionnaire à Paris. Il m’a tendu la main pour me saluer. Je lui ai lancé  : ” Je ne vous sers pas la main. Elle est tachée du sang de mon frère”. Puis, j’ai enchaîné à brûle- pourpoint : “Est-ce que c’est vous qui l’avez tué ? “. Bigeard m’a répondit :   « Non, ce n’est pas moi. Je l’ai livré aux services spéciaux. C’est eux qui l’ont éliminé. Et je dois admettre que votre frère était  un homme très courageux ».

La boucle était bouclée. Drifa Ben M’hidi rétablissait la vérité. Son frère, le vaillant révolutionnaire, ne s’était pas suicidé. «  Le lendemain de mon retour de Paris, je me suis rendue sur la tombe de mon père à Biskra, accompagnée de mon époux.  Je l’appelai « Baba », « Baba », « Baba »… trois fois et lui dis ce qu’il espérait entendre de son vivant.  « Oulidek ma qtal’che rouhou » (Ton fils ne s’est pas suicidé).  Je me suis sentie enfin apaisée d’avoir tenu la promesse faite à mon père ». Plus tard, en 2002, le général Aussaresses confirma publiquement que Larbi Ben m’hidi ne s’était pas donné la mort. 

Meriem, l’amour de sa vie

Née le 18 juin 1939, Drifa Ben M’hidi était le chouchou de la famille. « Quand j’ai eu 16 ans, Larbi me chargea d’une mission un peu spéciale. En fait, il avait des sentiments pour une fille du nom de Meriem, dite Ménia. Elle était issue d’une famille des Aurès établie à Biskra. Il l’avait vue un jour en compagnie de son père. J’ai deux sœurs aînées mais c’est moi qu’il choisit comme messagère. Je fus chargée d’aller rendre visite à cette famille et de porter un message à son père Si Mustapha. “Dis lui que je veux demander la main de sa fille. Qu’il ne la donne en mariage à aucun autre homme. Je l’épouserai à la fin de la guerre, même si c’est dans 50 ans”.  À la question de savoir si Drifa avait rencontré la promise de Ben M’hidi, elle répond : « Oui ! C’était une jolie fille. Peau laiteuse, yeux claires, d’une grande élégance.  Après la mort de mon frère, elle a fait sa vie et a eu des enfants. Aujourd’hui, elle n’est plus de ce monde ». 

Ainsi parlait Ben M’hidi

Drifa partage encore une anecdote avec nous.  « Un jour, ma mère revenait d’un ‘’sabâa’’ (baptême) et elle  se mit à taquiner Larbi.  « Et toi, quand est-ce que tu vas enfin te décider à te marier et à me donner des petits-enfants, mon fils ? » Larbi  lui répondit en riant : «  Si je survis à l’indépendance, tu auras une ribambelle autour de toi.  Mais si je meurs, considère que tous les enfants de l’Algérie libre, seront mes enfants ».

Sur les murs de son  salon,  Drifa Ben M’hidi a accroché  une série de portraits des êtres qui lui sont chers : Ses parents, Tahar son frère, mort au maquis, son époux  Abdelkrim Hassani, ancien commandant de l’ALN et Larbi son frère, qui lui offrait de jolis cadeaux  et  dont elle continuera à entretenir la mémoire, jusqu’à son dernier souffle.

 

Par: Kenza Adil 05 Août 2018

https://www.tsa-algerie.com/rencontre-avec-drifa-ben-mhidi-jai-refuse-de-serrer-la-main-du-colonel-bigeard/

 

 

 

 

 

 

Saint Augustin, l'Algérien

 

L'Occident, chrétien ou non, doit tant à Augustin, l'Algérien, qu'il est impensable sans lui. Philosophe, théologien, bibliste, évêque, commentateur et exégète des « saintes Ecritures », Augustin marqua d'une trace indélébile la culture et la civilisation occidentale. 

Codificateur du «péché originel», on l'affubla du sobriquet de «Docteur de la Grâce» si bien qu'il fut le porte-parole du catholicisme. A ce titre, il soutint de furieuses polémiques contre donatistes1 et pélagiens2. Il est de surcroît l'initiateur d'une tradition littéraire dont Jean-Jacques Rousseau est le plus beau fleuron. Augustin connut une renaissance éclatante au XVIIe siècle: la publication du livre de Jansénius3, l'Augustinus soulèvera de retentissantes controverses. D'illustres représentants de la littérature et de la pensée françaises, Pascal, Malebranche, Antoine Arnauld, et d'autres se sont réclamés de lui. Les traités d'Augustin posent de redoutables problèmes au philosophe, mais aussi au théologien. C'est seulement en se fondant sur les événements de sa vie que l'on peut comprendre sa pensée, tant son œuvre et sa vie paraissent inextricablement liées. Il mourut, le 28 août 430, à l'âge de soixante-seize ans, dans une Hippone (Annaba) assiégée par les Vandales, après avoir produit une œuvre considérable dont les Confessions et la Cité de Dieu sont les titres les plus connus. 

Depuis la disparition de l'Afrique chrétienne, au VIIe siècle, l'intérêt pour ce qu'elle fut, pour ses productions culturelles, au sens large du terme, s'est déplacé du sud vers la rive nord de la Méditerranée. Ce sont les études occidentales, surtout, qui couvrent ce champ et ce, dans tous les domaines du savoir, philosophie, religion, archéologie, histoire. C'est en Occident, non en Orient, qu'on se préoccupe de l'augustinisme et que l'augustinisme a eu une postérité considérable. Même si un récent colloque a été, récemment, consacré à Augustin, en Algérie, colloque qui donna lieu à la publication, en langue arabe, des contributions des sommités des études augustiniennes, rassemblées en deux volumes, il y a peu d'Algériens musulmans qui se sentent interpellés par le passé préislamique de l'Afrique du Nord. La figure d'Augustin, né à Souk-Ahras (alors, Thagaste), brillant sujet au demeurant, puisqu'il fut le Père le plus célèbre de l'Eglise et l'une des voix les plus singulières de l'Occident, ne semble pas retenir leur attention. Il n'empêche qu'il appartient au patrimoine culturel algérien et c'est à ce titre que nous partons, en quelque sorte, sur ses traces. 

Théologiens et philosophes exceptés, nul ne consulte, aujourd'hui, ses textes, à part peut-être les Confessions, son livre le plus célèbre et le plus accessible. Quant aux traités théologiques, aux œuvres polémiques, ceux qui ont le courage d'en pénétrer le maquis sont de plus en plus rares dans un Occident fortement sécularisé. 

C'est dans une Afrique, en grande partie latinisée, à une époque troublée que commence l'itinéraire d'Augustin. En effet, au IVe et Ve siècles, l'empire romain affaibli, se décompose sous le poids de ses dissensions internes et des invasions des Barbares. En 395, à la mort de Théodose 1er dit le Grand4, la scission de l'Empire est presque inscrite dans les faits. Malgré toutes ses victoires, Théodose n'a pu l'enrayer, il n'a fait qu'en retarder l'échéance. Cette décomposition s'opère sur fond d'intrigues, de brigues, d'assassinats, de querelles intestines, de soulèvements et de révoltes. Ce sont les deux fils de Théodose qui, après sa mort, sont aux manettes: Arcadius gouverne l'empire romain d'Orient et Honorius la partie occidentale de l'empire. En 410, un événement considérable a lieu: le 24 août de cette année-là, les Wisigoths, menés par Alaric, s'emparent de Rome et la pillent, au milieu de l'anarchie générale. La «Ville éternelle», mise à sac, par les Barbares, ce fut un traumatisme considérable dont nous retrouvons l'écho dans les sermons d'Augustin: «Des choses horribles, dit-il, nous ont été racontées : il y a eu des ruines, des incendies, des rapines, des meurtres, des tortures. Cela est vrai, nous l'avons entendu maintes fois, nous avons gémi sur tous ces malheurs, nous avons pleuré souvent et c'est à peine si nous avons pu nous en consoler» 

C'est donc à une époque de décadence qu'est destiné à vivre Augustin. De là à prétendre qu'il y a entre ces troubles sociaux et politiques et l'itinéraire tourmenté des rapports, c'est possible, mais on ne saurait l'affirmer sans examen préalable. Quoiqu'il en soit, Augustin n'a jamais renié son appartenance à la Numidie5, quoique toute sa culture soit latine. Il reçut de la terre algérienne deux caractères qui se retrouvent, à des degrés divers chez nombre d'Algériens, la vivacité de l'esprit, l'enthousiasme et la hargne mais aussi un tempérament impétueux, porté aux excès. Il fut un enfant plein d'alacrité qui subit l'épreuve de la scolarité comme une souffrance. Il n'aimait pas, en effet, l'école à laquelle il préférait de loin le jeu (delectabat ludere). « Je fus envoyé à l'école pour y apprendre à lire. Je ne comprenais pas l'utilité de ce travail pour mon malheur et cependant si j'étais paresseux à apprendre, j'étais châtié. Les personnes d'expérience approuvaient cette sévérité» (Confessions, 1). A l'époque d'Augustin, le magister primus, le maître de l'école primaire, véritable épouvantail, sévissait, armé de la fameuse baguette dont les écoliers dissipés subissaient les coups. Augustin en était qui abhorrait l'école, surtout l'étude de la langue grecque. «Je ne pouvais me résoudre à aimer l'étude et j'étais indigné qu'on m'y forçât […] Quelle était donc la répugnance que j'avais alors pour les lettres grecques où j'avais été exercé dès ma plus tendre enfance, c'est ce qu'aujourd'hui même encore il m'est difficile de comprendre» Il était, comme le sont beaucoup d'Algériens, épris de liberté, n'aimant rien moins que les servitudes et les corvées. Espiègle et astucieux, Augustin avait l'intelligence déliée et l'esprit pénétrant. 

Il était venu au monde le 13 novembre 354 à Thagaste, d'un père païen, Patricius, et d'une mère chrétienne, Monique. Thagaste était alors un bourg enseveli dans ses montagnes et ses forêts d'yeuses. Située sur la Medjerba, (Bagradas), Thagaste avait été élevée au rang de municipe (c'est-à-dire de commune de plein exercice) sous le règne de Septime Sévère6. Les habitants de Thagaste étaient fiers de leurs thermes, de leurs basiliques, de leur curie. Bien que ce bourg ait été commercialement actif, il subissait la victorieuse concurrence de la ville de Madaure, située à environ 30 km, plus au nord. Petit propriétaire terrien, Patricius, le père d'Augustin, était un notable de Thagaste. Il possédait des vignes et des vergers et entretenait une certaine domesticité, les fils de Patricius avaient un précepteur, un esclave chargé de veiller à leur surveillance comme les enfants de bonne famille ont une nourrice. 

De surcroît Patricius appartenait à l'ordre des décurions (magistrats municipaux) au très splendide conseil municipal de Thagaste (splendidissimus ordo Thagastensis) comme le révèle une inscription qui existait encore au début du XXe siècle. 

Le paganisme de Patricius était une croyance manifestement attiédie. Païen par conformisme social, il l'était aussi par prudence. A cette époque, on ne savait qui, du christianisme ou du paganisme, sortirait vainqueur de ce conflit des religions, même si depuis la conversion de Constantin au christianisme, le paganisme perdait progressivement du terrain. Patricius se convertira peu avant sa mort au christianisme sous l'influence de Monique sa femme que l'Eglise canonisera plus tard pour sa dévotion exacerbée et son rigoureux ascétisme. Augustin ne reçut pas le baptême à la naissance. Par tradition, l'Eglise chrétienne d'Afrique préférait reculer ce sacrement le plus longtemps possible, car on croyait alors que les péchés postérieurs au baptême étaient d'une plus profonde gravité que ceux qui étaient commis avant. 

A suivre 

Notes: 

1 Nom donné aux partisans de Donat, évêque des Cases-Noires, en Numidie, qui s'était élevé contre le fait qu'on acceptât, à la communion, les «traditeurs», c'est-à-dire les chrétiens qui avaient accepté, pendant la persécution de Dioclétien, empereur romain, mort en 313, de livrer leurs livres et leurs vases sacrés pour être détruits par les païens. 

2 Pélagiens, sectateurs de Pélage, hérésiarque (chef d'une secte hérétique), né en Angleterre dans la seconde moitié du IVe siècle, son véritable nom étant Morgan (dont le sens est « maritime» en langue celtique). Il commença vers 405 à répandre ses thèses sur la liberté et la dignité de l'homme ainsi que sur son refus du «péché originel». 

3 Jansénius, évêque d'Ypres (Belgique), il produisit une doctrine théologique réputée nommée Jansénisme dont les principes figurent dans son livre imprimé en 1640 intitulé l'Augustinus et qui voulait substituer Augustin à Aristote, alors très prisé par les scholiastes. 

4 Théodose 1er Flavius dit le Grand, empereur romain né en Espagne en 346, mort non loin de Milan le 16 janvier 395. Il divisa l'empire entre ses deux héritiers, Arcadius (383-408) à qui il confia la gouvernance de la partie orientale de l'empire tandis qu'échut à son frère Honorius (384-423) la partie occidentale de l'empire. 

5 La Numidie fut un royaume indépendant puis province romaine de l'Afrique. Elle correspondait grosso modo aux dimensions de l'actuelle Algérie. 

6 Septime Sévère (Lucius Septimus Severus), empereur romain (146-211) 

 

par Omar Merzoug

http://www.lequotidien-oran.com/?news=5264700

 

EL DJAZAIR autrement vue

 

Récit d’un roman national 

 

Il semble qu’à la veille du déclenchement de la guerre d’indépendance, «certaines villes sont à majorité musulmane comme Sétif (85%), Constantine (72%) ou Mostaganem (67%) ». L’essentiel de la population musulmane était pauvre, vivant sur les terres les moins fertiles. La production agricole augmenta peu entre 1871 et 1948 par rapport au nombre d’habitants, El Djazaïr devant alors importer des produits alimentaires. En 1955, le chômage était important; un million et demi de personnes étaient sans emploi (la commune d’Alger aurait compté 120 bidonvilles avec 70.000 habitants en 1953). 

Dans ce cadre, l’Algérie était composée de trois départements, le pouvoir étant représenté par un gouverneur général nommé par Paris. Une Assemblée algérienne fut créée; elle était composée de deux collèges de 60 représentants chacun: le premier élu par les Européens et l’élite algérienne de l’époque et le second par le «reste de la population algérienne». Le Mouvement pour le triomphe des libertés démocratiques en Algérie (MTLD) de Messali Hadj avait alors obtenu une large victoire lors des élections municipales de 1947; ce parti devint la cible de la répression des autorités françaises. Il y eut ensuite des fraudes massives lors de l’élection de l’Assemblée algérienne. Il est vrai qu’au début du XXe siècle, les leaders algériens réclamaient alors tantôt le droit à l’égalité, tantôt l’indépendance. 

C’est ainsi que plusieurs partis furent créés: l’Association des Oulémas musulmans algériens, l’Association de l’Etoile Nord-Africaine, le Parti du Peuple Algérien (PPA), les Amis du Manifeste des Libertés (AML), le Parti communiste algérien (PCA)…

Le 8 mai 1945, prélude à la révolution

Le 8 mai 1945, eurent lieu des manifestations d’Algériens dans plusieurs villes de l’Est du pays (notamment à Sétif, Kherrata et Guelma); ce, à la suite de la victoire des Alliés sur le régime nazi. A Sétif, la manifestation tourna à l’émeute. La répression par l’armée française fut des plus brutales provoquant la mort de plusieurs centaines de milliers de morts parmi les Algériens. 

Cette férocité sans nom eut pour conséquence davantage de radicalisation. Certains historiens ont pu estimer que ces massacres furent le début de la guerre d’Algérie en vue de l’indépendance. Devant l’inertie des leaders qui continuaient de tergiverser, apparut l’Organisation spéciale (OS) qui eut pour but d’appeler au combat contre le système colonial devenu insupportable. Elle eut pour chefs successifs: Mohamed Belouizdad, Hocine Aït Ahmed et Ahmed Ben Bella. 

Un Comité révolutionnaire d’unité et d’action (CRUA) fut créé en mars 1954 et le Front de Libération nationale (FLN) en octobre 1954. En Algérie, le déclenchement de la guerre de libération nationale est caractérisé comme étant une Révolution (en France, on utilisa le terme de «guerre d’Algérie» après l’avoir désigné comme étant des évènements d’Algérie jusqu’en 1999). L’action armée intervint à l’initiative des «six historiques»: Rabah Bitat, Mostefa Ben Boulaïd, Mourad Didouche, Mohamed Boudiaf, Belkacem Krim et Larbi Ben M’hidi lors de la réunion des 22 cadres du CRUA. La Déclaration du 1er novembre 1954 fut émise depuis Tunis par radio. 

La guerre d’Algérie débuta le 1er novembre 1954 avec quelque soixante-dix attentats dans différents endroits d’Algérie. La réponse de la France ne se fit pas attendre; des mesures policières (arrestations de militants du MTLD), militaires (augmentation des effectifs) et politiques (projet de réformes présenté le 5 janvier 1955). François Mitterrand a pu alors déclarer: «L’Algérie, c’est la France». Il déclencha la répression dans les Aurès; ce qui n’empêcha pas à l’Armée de libération nationale (ALN) de se développer. De quelques cinq cent hommes, elle augmenta ses effectifs en quelques mois pour atteindre quinze mille et plus tard plus de quatre cent mille à travers toute l’Algérie. Les massacres du Constantinois des 20 et 21 août 1955, notamment à Skikda (alors Philippeville) constituèrent une étape supplémentaire de la guerre. 

La même année, l’affaire algérienne fut inscrite à l’ordre du jour à l’Assemblée générale de l’ONU, tandis que plusieurs chefs de l’insurrection de l’armée furent soit emprisonnés, soit tués (Mostefa Ben Boulaïd, Zighoud Youcef…). Des intellectuels français aidèrent le FLN, à l’instar du réseau Jeanson, en collectant et en transportant fonds et faux papiers.

Le 22 octobre 1956, eut lieu le détournement de l’avion qui transportait la délégation des principaux dirigeants du FLN: Mohamed Khider, Mohamed Boudiaf, Aït Ahmed, Ahmed Ben Bella, Mostefa Lacheraf. Ce fut là un acte caractérisé de piraterie aérienne. De même, il y eut l’opération d’intoxication de la bleuite (1957-1958) menée par les services secrets français; le colonel Amirouche Aït Hamouda mit alors en place des purges internes (wilaya III) qui firent de très nombreux morts dans différentes wilayas. Plus tard, le France déclencha de grandes opérations (plan Challe 1959-1961), les maquis ayant été sans douté affaiblis par ces purges internes. 

Ce plan amoindrit davantage les maquis. Arrivé au pouvoir, Charles de Gaulle engagea une lutte contre les éléments de l’Armée de libération nationale algérienne (ALN). Il semblerait que le plan Challe ait entraîné, en quelques mois, la suppression de la moitié du potentiel militaire des wilayas. Les colonels Amirouche Aït Hamouda et Si El Haouès furent tués lors d’un accrochage avec les éléments de l’Armée française. En 1959, à sa sortie de prison, Messali Hadj fut assigné à résidence. En France, les Algériens organisèrent des manifestations en faveur du FLN. 

En 1960, le général de Gaulle annonça la tenue du référendum pour l’indépendance de l’Algérie; certains généraux français tentèrent en vain un putsch en avril 1961. Il n’est pas anodin de rappeler qu’en février 1960, la France coloniale a procédé à un essai nucléaire de grande ampleur dans la région de Reggane (Sud-algérien). Avec 17 essais nucléaires opérés par la France entre les années 1960 à 1966, il semble que 42.000 Algériens ont trouvé la mort; des milliers d’autres ont été irradiés et sujets à des pathologies dont notamment des cancers de la peau.

Le Gouvernement provisoire de la République algérienne (GPRA) fut proclamé avec à sa tête Ferhat Abbas. Le colonel Houari Boumediene était alors le chef d’état-major de l’Armée de libération nationale. 

En 1960, l’ONU annonça le droit à l’autodétermination du peuple algérien. Des pourparlers avec le GPRA furent organisés pour aboutir aux accords d’Evian (18 mars 1962). Ce qui ne mit pas fin aux hostilités puisqu’il y eut une période de violence accrue, notamment de la part de l’OAS. Près d’un million de Français (Pieds-noirs, Harkis et Juifs) quitta l’Algérie entre avril et juin 1962. Le référendum d’autodétermination (1er juillet 1962) confirma les accords d’Evian avec 99,72 % des suffrages exprimés. 
Le bilan de cette guerre, en termes de pertes humaines, continue de soulever des controverses des deux côtés de la Méditerranée. Si El Djazaïr se considère avec fierté comme le pays du million et demi de chahids, en France circulent d’autres chiffres qui oscillent entre 250.000 à 300.000 morts. Outre cette comptabilité macabre, bien d’autres sujets continuent de constituer un contentieux entre les deux pays. Il est vrai aussi que la guerre fratricide entre le FLN et le MNA (mouvement de Messali Hadj) fit quelques centaines de morts tant en France qu’en Algérie (notamment à Melouza), outre le nombre de harkis tués après le cessez-le-feu. Ce, sans oublier les luttes pour le pouvoir: d’un côté, le pouvoir civil avec le GPRA présidé par Ferhat Abbas appuyé par les wilayas III et IV, et de l’autre côté le pouvoir militaire (le «clan d’Oujda») et l’«armée des frontières») avec à sa tête Houari Boumediene.

De la République algérienne depuis 1962

A l’indépendance, El Djazaïr est sortie exsangue des suites de la guerre, des conflits internes et du départ massif des Européens ayant servi d’encadrement durant la période coloniale. Ce, outre le conflit avec le Maroc en 1963 («guerre des Sables») et plus tard le différend quant à la question du Sahara occidental depuis les années 1970. Ainsi, après plusieurs mois d’incidents frontaliers, il y eut une guerre ouverte (notamment dans la région algérienne de Tindouf) pour s’étendre ensuite à la région de Figuig au Maroc. L’Organisation de l’unité africaine (OUA) obtint un cessez-le-feu définitif le 20 février 1964, la frontière entre les deux pays étant inchangée. L’armée française évacua ses dernières bases en Algérie (enclaves autorisées par les Accords d’Evian): Reggane et Béchar (1967), Mers el-Kébir (1968), Bousfer (1970) et B2-Namous (1978). Ainsi, nonobstant l’indépendance, la France continua d’avoir des bases en Algérie. Le GPRA de Ferhat Abbas fut évincé par l’ALN au profit de Ahmed Ben Bella qui fut ainsi le premier président de l’Algérie indépendante du système colonial français. Le FLN devint parti unique et prôna un socialisme à l’algérienne marqué par le populisme et le culte de la personnalité. Le coup d’Etat du 19 juin 1965 vit l’accession de Houari Boumediene au pouvoir jusqu’à sa mort en décembre 1978. La politique suivie fut ce qui a été qualifié par le régime en place de «socialisme spécifique» avec la mise en place de la planification de l’économie et la bureaucratie d’Etat. La rente pétrolière devait servir à la mise sur pied d’une industrie lourde («Révolution industrielle») au côté de la «Révolution agraire» (qui eut pour conséquence de marginaliser l’agriculture avec comme conséquence l’importation croissante des produits alimentaires par l’Algérie). Il y eut la «Révolution culturelle» avec notamment une solarisation massive et une arabisation volontariste de l’enseignement avec des résultats que d’aucuns contestent.

En 1979, Chadli Bendjedid devint le nouveau chef d’Etat. Des réformes économiques avec une libéralisation «sauvage» et une corruption crescendo due à l’affairisme d’Etat. En 1985, l’effondrement des prix des hydrocarbures, l’endettement excessif de l’Etat et l’explosion démographique eurent raison de cette «nouvelle politique économique». Le pouvoir dut également faire face aux mouvements populaires: Printemps berbère de 1980, émeutes de Sétif en 1986... En octobre 1988, l’armée fut instrumentalisée pour tirer sur les émeutiers (plus de 500 morts ?). Le pouvoir concéda une forme de multipartisme par l’autorisation de la création d’associations à caractère politique. Le pouvoir promulgua une nouvelle Constitution qui devait favoriser l’accession d’El Djazaïr à la démocratie. En 1991, le processus électoral fut interrompu à la suite de la victoire électorale du Front islamique du salut (FIS) aux législatives. Ce qui entraîna une guerre civile (officiellement, il s’agit d’une «tragédie nationale»), notamment entre l’Armée algérienne et les groupes islamiques armés (GIA). Ce, durant plus d’une décennie s’étant terminée avec quelque 200.000 morts parmi lesquels des femmes, des enfants, des intellectuels, des étrangers ainsi que des villages isolés (Bentalha), sans omettre les considérables dégradations des infrastructures publiques et économiques.

Face à cette situation, le pouvoir oscilla entre dialogue avec l’opposition et répression. L’assassinat de Mohamed Boudiaf en 1992 plongea davantage l’Algérie dans une période trouble. Le 16 novembre 1995, le général Liamine Zéroual devint président, suite à des élections présidentielles jugées pluralistes, mais aucun accord concret ne fut trouvé pour régler la crise multiple vécue alors par l’Algérie, nonobstant la trêve observée par l’AIS (branche armée du FIS) et la loi dite de la «Rahma» pour les terroristes repentis. La démission de Zéroual en 1999 fut suivie par l’élection d’Abdelaziz Bouteflika à la présidence de la République. Se voulant candidat indépendant, il fut soutenu selon nombre d’observateurs par l’armée, ses adversaires s’étant retirés la veille du premier tour des élections. Le nouveau président afficha une volonté de parvenir à la paix civile. C’est ainsi que la loi dite de la «concorde civile» fut votée et approuvée par référendum; ensuite, il y eut une politique dite de «réconciliation nationale». Il a été réélu pour un troisième et quatrième mandats, après amendement de la Constitution. Cette opération est considérée par beaucoup comme une violation du texte fondamental qui date de la période de Zeroual dont le principe premier a été de limiter à deux mandats l’accession à la présidence de la République.

 

 

par Ammar Koroghli

 

 

Jacques Chevallier, l’Algérien incompris

 

« Français, écartelé entre l’Afrique et l’Amérique, mon rêve a été de me créer une patrie à moi. C’est en Algérie que je me la suis faite ».

 

Avant sa mort prématurée . En janvier 1971, on lui diagnostique un cancer des poumons. Avant sa mort prématurée  en 1971 à Alger, Jacques Chevallier s’apprêtait à écrire un livre dont il disait : « Ce ne sont pas des mémoires. Seuls les gens qui intéressent l’humanité en écrivent. Ce sont les souvenirs d’un homme qui a vécu. Ces notes personnelles retrouvées dans ses archives nous ont été très utiles pour effectuer ce travail. Jacques Chevallier fut un homme politique au parcours atypique à l’époque de l’Algérie coloniale. Partisan d’un dialogue intercommunautaire, pour la reconnaissance des droits des Algériens musulmans et à terme une Algérie algérienne fraternelle où pieds-noirs et Algériens auraient eu leur place, l’homme n’a pas réussi à se faire entendre pendant la période tourmentée de la guerre d’Algérie. Comment expliquer cet échec ? Pourquoi fut-il probablement l’homme politique le plus incompris de son époque en dépit de sa popularité initiale ? Quel fut son parcours après 1962 ?

Pour tenter de répondre à ces questions, nous mobiliserons une démarche axée sur la trajectoire de l’acteur et nous rendrons compte ainsi des ressources qu’il a accumulées au cours de cette expérience coloniale. Ensuite, il semblera opportun de focaliser sur le contexte pour comprendre comment ces ressources (symboliques, telles la popularité et la réputation) ont été dévaluées au moment de la guerre d’Algérie. Enfin, cette dévaluation influe sur la biographie et peut-être analysée sous l’angle d’une rupture biographique.

Voyons tout d’abord l’homme et sa formation idéologique jusqu’à son élection à la mairie d’Alger en mai 1953. Puis son action en tant que maire d’Alger, sa politique en matière de logement, son rapport avec les nationalistes et Musulmans algériens, ses choix politiques « libéraux », sa confrontation avec les pieds-noirs « ultras ». Et enfin, un bilan à la lumière de l’évolution de l’Algérie contemporaine.

 Ses origines et sa formation idéologique

Né à Bordeaux le 15 novembre 1911, Jacques Chevallier est, par ses origines familiales, un homme de l’Empire colonial français. Sa famille paternelle est établie en Algérie depuis 1884. Il est d’origine américaine par sa mère, descendante d’une famille de la petite noblesse bretonne implantée en Louisiane depuis 1720. Il vécut de 1918 à 1922 à la Nouvelle-Orléans et resta marqué toute sa vie par ce séjour américain. Sa langue maternelle était l’anglais, langue de communication qu’il conserva avec son frère même bien après la mort de leur mère dans les années 1930. Il y avait en lui incontestablement un côté américain. C’est à partir de 1923 que la famille regagne Alger où Jacques Chevallier fait ses études. Il obtient une licence en droit à l’université d’Alger en 1933. Bien qu’il s’occupe de l’affaire familiale de Tonnellerie, la politique devient vite sa passion. Dès 1934, il milite à la Ligue des croix de feu du colonel de La Roque par nationalisme antimarxiste, sans céder toutefois à l’antisémitisme ambiant. Attentif aux réformes sociales du Front populaire, il va s’engager très tôt dans la formation des syndicats professionnels du Parti social français (PSF) à Alger. En avril 1941, le général Weygand le fait nommer maire de la petite commune d’El-Biar puis très vite il devint membre de la commission financière de l’Algérie.Pétainiste modéré mais antinazi convaincu, il favorise, dès 1942, l’entrée des troupes américaines dans Alger et s’engage aussitôt à leurs côtés. Il participe à la campagne d’Italie puis est chargé de réorganiser les réseaux du contre-espionnage français aux Etats-Unis. Il se rapproche des milieux gaulliste ; c’est ainsi qu’il rencontre Boris Souvarine, ancien compagnon de Lénine, devenu anticommuniste. Une grande amitié va lier les deux hommes, confirmant ainsi l’anticommunisme de Jacques Chevallier. De retour à Alger, il se consacre à sa carrière politique. En 1945, il est élu au Conseil général d’Alger aux côtés des ultras dans la défense du statu quo colonial puis, en novembre 1946, il est élu député d’Alger. Adepte de l’Algérie française, Jacques Chevallier milite aux côtés des ultras d’Algérie qui s’opposent au statut de 1947 qui maintient pourtant une inégalité politique évidente. à laquelle s’ajoute un trucage massif des élections. Toutefois, au début des années 1950, il prend conscience de la situation politique et sociale algérienne. La guerre d’Indochine et la guerre de Corée en juin 1950 lui font craindre un troisième conflit mondial et la pénétration de « l’impérialisme soviétique » en Algérie. Avec la découverte de l’organisation secrète du PPA-MTLD  en 1950, il a peur d’une alliance entre le nationalisme algérien et le communisme. C’est dans ce contexte, qu’il lance, dans les colonnes de L’Echo d’Alger, du 19 au 26 décembre 1950, le « dialogue entre Algériens » dans lequel il préconise de modifier le système en Algérie et d’intégrer les nationalistes algériens modérés : « Dans le choix des hommes politiques (…) il est plus sûr d’avoir auprès de soi des “demi-rebelles” que des domestiques ». En 1951, Jacques Chevallier démissionne de l’Assemblée nationale pour se présenter à l’Assemblée algérienne où il est élu le 11 février. Sous son impulsion, en mai, est créé « l’intergroupe des libéraux » auquel participent des personnalités musulmanes comme Ferhat Abbas, Abderrahmane Farès⁶. Son programme est de transformer l’Assemblée algérienne, d’assurer une association étroite entre Algériens musulmans et Européens et de mener une politique sociale d’envergure. En février 1951, il déclarait : « Trop de personnes considéraient l’Algérie comme un champ d’exploitation (…) et oubliaient l’existence d’une collectivité de 9 millions d’individus ayant droit à une vie digne et heureuse ».

L’expérience de l’intergroupe tourna court, elle fut jugée trop dangereuse par le gouverneur général qui fit pression pour que l’Assemblée écarte tous les candidats de l’intergroupe lors de l’élection des commissions. Déçu par une Assemblée algérienne n’ayant plus aucun sens puisque l’administration coloniale faussait la représentation des groupes, il démissionna de cette Assemblée pour retourner au Palais-Bourbon où il fut élu député d’Alger au premier tour en janvier 1952. Aussi, en juin 1951, un Front algérien fut créé, réunissant le MTLD, l’UDMA, les oulémas et le Parti communiste algérien pour protester une nouvelle fois contre le trucage des élections au deuxième collège. Conscient de la situation, Jacques Chevallier confia à Boris Souvarine : « La situation dans les milieux indigènes devient d’une extrême gravité. A la suite de toutes les bêtises, de toutes les maladresses commises par l’administration, nous avons réussi cette opération merveilleuse de faire l’unanimité contre nous ».

Ainsi le « Dialogue entre Algériens » et « l’intergroupe des libéraux » marquent la première étape du tournant politique de Jacques Chevallier. Il va réaliser que la grande colonisation n’entend rien modifier en Algérie, que l’administration veut maintenir le statu quo colonial. Il est conscient de l’impact de cette politique sur la population algérienne. Dès lors, il va se battre pour l’égalité des droits entre Européens et Algériens musulmans, pour imposer une idée qui lui est chère, la cohabitation franco-musulmane, établir le dialogue entre Algériens musulmans et Européens d’Algérie pour discuter en commun des solutions.

Sa politique d’urbanisme social à la mairie

C’est lors de son élection à la mairie d’Alger, le 4 mai 1953, qu’il reprend l’idée de la cohabitation franco-musulmane. Tout d’abord, son élection est un succès contre la liste progressiste et communiste du général Tubert. Sa campagne électorale fut largement dominée par des thèmes sociaux dont l’un est resté célèbre : le logement, avec un slogan « un toit pour chacun ». Son charisme lui apporta le reste. Il bénéficia aussi d’un large soutien, notamment de Georges Blachette  et du sénateur Henri Borgeaud, partisan du statu quo qui s’inquiéta par la suite de la présence des élus MTLD à la mairie. Le succès de l’expérience municipale tint principalement à la bataille du logement. Alger traversait une crise urbaine due principalement à l’exode rural des Algériens musulmans qui alla en s’intensifiant après 1945 et qui s’aggrava avec la mise en place de zones interdites par l’armée après le début de la guerre d’Algérie. Cette crise se traduisit par l’installation durable et croissante de bidonvilles à la périphérie de la ville, ce qui préoccupait Jacques Chevallier : « Alors qu’en 1938 la population musulmane vivant dans les bidonvilles de l’agglomération algéroise ne dépassait pas 4 800 personnes, il y en avait 125 000, soit vingt-cinq fois plus, en 1953-1954. Dans la seule ville d’Alger, ses faubourgs étant exclus, 120 bidonvilles (…) voyaient s’entasser quelques 80 000 Musulmans dans des conditions de vie invraisemblables alors que la Casbah, elle aussi surpeuplée, entassait dans ses 20 hectares 70 000 habitants, battant l’un des records mondiaux de densité humaine ». Jacques Chevallier, féru d’urbanisme et ambitieux, « mit en oeuvre la construction de quartiers pour loger dans l’urgence, mais avec qualité, la population algérienne des bidonvilles (…). Son objectif était de faire d’Alger l’une des villes les plus modernes de la Méditerranée, et d’y associer étroitement les Musulmans » . Pour atteindre ce but, il fit appel au prestigieux architecte Fernand Pouillon, remarqué pour la reconstruction du vieux port de Marseille. Il réalisa plus de 10 000 logements (construits et mis en chantier) en moins de cinq ans, dont quatre en pleine guerre d’Algérie. Des milliers de logements étaient répartis dans des cités dont les deux premières reçurent un nom arabe : Diar-es-Saada (la cité du bonheur, 732 logements en 1953- 54), Diar-el-Mahçoul (la cité de la promesse tenue, 1550 logements en 1954-55)). Puis il y eut Climat de France, Eucalyptus, Champ de manœuvres, Djenan-el-Hassan (le jardin d’Hassan), Diar-el-Kef… D’autres architectes algérois furent associés à cette vaste entreprise. En se dotant d’un maire qui se révélait un bâtisseur dans l’âme, Alger était devenue le premier chantier de France. Jacques Chevallier reçut les plus grands honneurs pour ses réalisations : le grand prix du Cercle d’études architecturales (1957), le diplôme du prestige de la France (mars 1958), etc. La ville d’Alger était alors citée en exemple dans le monde entier, les urbanistes, y compris ceux du monde arabe, venaient étudier sur place cette réussite. Le directeur de la revue La voix de l’Afrique du Nord lui écrit : « Votre œuvre grandiose menée en faveur de la population musulmane et européenne dans les domaines sociaux et économiques, mérite non seulement la reconnaissance mais aussi une page dans l’histoire moderne de l’Algérie (…) ».  La construction des cités de type HLM correspondait aussi pour le maire à la réalisation d’une véritable cohabitation franco-musulmane : « Pour que les hommes de ce pays se comprennent mieux car la loi de ces cités exclut tout esprit de ségrégation. Dans le même immeuble, sur le même palier, Musulmans et Européens cohabitent dans l’harmonie »  Il souhaitait une Algérie fraternelle où Algériens et Européens auraient eu les mêmes droits et auraient vécu ensemble et non séparément.

Ses rapports avec les nationalistes algériens

C’est aussi à la mairie qu’il innove une collaboration avec des nationalistes algériens. En effet, il s’installa à la mairie d’Alger avec les 36 membres européens élus au 1^er collège et les 25 élus Algériens musulmans, tous membres du MTLD. Jacques Chevallier, dans Nous, Algériens… il raconte comment il convoqua une délégation de la liste musulmane avec à sa tête l’avocat Abderrhamane Kiouane, membre aussi de la direction du MTLD et de passer un accord avec elle. « J’insistai sur la nécessité d’administrer la preuve que des hommes d’idéologies aussi opposées pouvaient trouver dans l’esprit de cité un dénominateur commun et un point de rencontre ». Ce point allait être la politique sociale et en particulier le logement pour les plus déshérités c’est-à-dire principalement des Algériens musulmans. Les élus musulmans ont obtenu cinq postes d’adjoints au maire, plus un accès important aux commissions municipales principalement celle des HLM, celle de l’urbanisme et celle des Travaux publics. Ainsi, l’équipe municipale était très diversifiée, il a réussi à faire cohabiter, à la mairie d’Alger des nationalistes algériens musulmans et des Européens de toutes tendances. D’après lui, cet accord fut respecté « jusqu’à la disparition (des élus musulmans) dans la tourmente ». La collaboration à la mairie dura à peine deux ans car elle fut rejetée, d’une part par le MTLD dont le leader Messali Hadj fit exclure les élus musulmans siégeant à la mairie d’Alger pour « collaboration » et « déviationnisme ». Il considérait le maire d’Alger comme un néocolonialiste qui pourrait rompre la politique des camps retranchés ; aussi déclara-t-il : « Le néocolonialisme que représente Chevallier est plus intelligent que le colonialisme classique : c’est pourquoi il est aussi plus dangereux » .

D’autre part, au lendemain de l’insurrection algérienne, Jacques Chevallier, qui était alors secrétaire d’Etat à la Guerre s’opposa au ministre de l’Intérieur François Mitterrand sur sa politique de fermeté dans la répression « nécessaire et impitoyable », quand il décréta la dissolution du MTLD, suivie d’arrestations, le 7 novembre 1954. Une partie des conseillers algériens musulmans de la mairie furent arrêtés et torturés ; Jacques Chevallier protesta avec véhémence contre ces arrestations. Il finit par obtenir leur libération en avril 1955. Opposé à la politique algérienne du gouvernement, le 14 janvier 1955, il donna sa démission , que Pierre Mendès France, alors président du Conseil refusa. JacquesChevallier avait été exclu du plan de réformes annoncé par François Mitterrand en conseil des ministres concernant l’Algérie, alors qu’il participait à ce gouvernement en tant que représentant de l’Algérie. Dans sa lettre de démission à Mendès France, il s’en explique : « L’incident n’est pas un simple malentendu. Il est l’expression de l’incompréhension que l’on paraît avoir à l’échelle gouvernementale du climat algérien. (…) Je ne saurais rester solidaire d’une telle absence de vision ». Le 28 janvier 1955, à l’instigation de Jacques Chevallier, qui a été nommé ministre de la Défense nationale, Mendès France rencontre une délégation d’élus musulmans et leur assure que « l’Afrique du Nord n’est pas un nouveau Vietnam ». Mais le 6 février, le gouvernement est renversé à cause de la question algérienne. Pour les ultras de l’Algérie française, Mendès France est « l’homme qui a bradé l’Empire » ; Jacques Chevallier ayant appartenu à ce gouvernement, il est catalogué « mendésiste » et suspecté de vouloir décoloniser l’Algérie.

Le maire d’Alger a eu aussi des contacts avec des dirigeants du Front de libération nationale (FLN) qui le considéraient comme un médiateur possible entre le gouvernement français et eux. Dès octobre 1956, ils ont souhaité le rencontrer « pour discuter », mais le ministre-résident Robert Lacoste refusa de lui donner un ordre de mission. Le 30 décembre 1956, il est de nouveau contacté par le FLN qui souhaite envoyer à Paris deux émissaires pour négocier avec Guy Mollet. En réalité, à son insu, le maire d’Alger allait fournir deux cartes d’identité, avec l’accord des autorités, aux nouveaux responsables de la fédération de France du FLN . Il reste bien le mystère du massacre de Mandourah, ferme qui appartenait à la famille Chevallier et où, en août 1957, tout le personnel européen fut assassiné. Le choc entraîna huit jours plus tard la mort du père du maire. Cette affaire reste, jusqu’à aujourd’hui encore, non élucidée : était-ce une opération des ultras pour montrer que le FLN s’en prenait aussi au « maire des Arabes », comme le titra la presse dès le lendemain du drame ? Ce maire qui était devenu un « traître », « pro-FLN » à la suite de sa conférence de presse de juillet 1957 ? Certains éléments dans le déroulement du drame le laissent à penser. Ou bien est-ce un règlement de compte interne à la ferme, des tensions entre personnel européen et personnel musulman que la famille Chevallier n’avait pas soupçonnées ? La thèse du FLN nous semble peu crédible car le maire d’Alger restait un interlocuteur privilégié pour le Front

Les « deux batailles d’Alger »

En outre, pendant la guerre d’Algérie, il s’est opposé maintes fois aux « méthodes musclées » des militaires et a été la première personnalité politique à mettre nommément en cause le lieutenant Jean-Marie Le Pen pour des actes de torture. Il était profondément révolté par le nombre de victimes innocentes des deux côtés et la répression aveugle qui s’abattait de manière systématique sur les Musulmans. Il est intervenu de très nombreuses fois auprès de Jacques Massu qui s’en plaignait à Raoul Salan  pendant la bataille d’Alger. « Tous les jours, se souvient sa fille, dès 6 h du matin, il y avait 5 ou 6 Musulmans, parfois plus devant la porte du Bordj qui voulaient “voir le maire”, leur seul recours pour essayer d’avoir des nouvelles d’un des leurs qui avait disparu dans la nuit (…) Il les écoutait un par un, notait leurs coordonnées (…) A lui, ensuite d’intervenir auprès de Massu ou d’autres pour essayer de faire quelque chose ». A propos de la bataille d’Alger, Il se plaignait aussi que le plus difficile pour lui était de gérer sa ville dans la tempête, il l’appelait « l’autre Bataille d’Alger » : « depuis bientôt 3 ans, Alger vit dans la tempête. Celle-ci n’a jamais fait l’objet d’aucun communiqué. Elle est la bataille de tous les jours, souvent douloureuse et injuste, toujours anonyme. Elle est la vie quotidienne d’une grande cité de 500 000 habitants (...) Dans l’incompréhension et dans la haine, je veux construire quand même une capitale » . Sa popularité auprès de la majorité de la population musulmane algérienne date de cette époque. Elle lui demeura la plus fidèle et lui témoigna une confiance exceptionnelle. Dans Nous, Algériens…, Jacques Chevallier raconte comment le ministre résident Robert Lacoste , l’homme certainement le plus détesté des Musulmans d’Algérie, effectua une visite sur le chantier de Climat de France, situé au cœur du quartier de bidonvilles le plus touché par les attentats, sans aucun déploiement policier ostentatoire mais sous l’œil vigilant des principaux responsables du quartier qui s’étaient engagés auprès du maire à assurer la protection du ministre. Le seul incident qui troubla la visite du ministre, à son insu, fût un homme armé, étranger au quartier, qui s’apprêtait à tirer sur cette cible lorsque les habitants l’en empêchèrent et le chassèrent .

C’est cette confiance des Musulmans et ses choix politiques « libéraux » qui rendirent Jacques Chevallier incontournable mais favorisèrent aussi sa chute. A la veille du 13 mai 1958, Jacques Chaban-Delmas, ministre de la Défense nationale répète à ses interlocuteurs : « On ne fera rien de sérieux en Algérie sans Jacques Chevallier ». Pour lui, le maire d’Alger peut servir de caution « libérale » à son entreprise, notamment vis-à-vis des Musulmans. De même, le général Salan, dans une lettre étonnante qu’il adresse à Jacques Chevallier en date du 31 août 1961 – et alors qu’il l’a éjecté de la mairie trois ans plus tôt – lui lance un appel car, lui dit-il , « votre incontestable prestige sur la masse musulmane d’Alger et d’Algérie est encore assez fort pour que votre voix soit entendue et que vous contribuiez à faire basculer l’opinion qui vous est restée fidèle dans le sens de l’Algérie fraternelle  ».

Ses choix politiques « libéraux »

A l’origine du tournant politique de Chevallier, il y a la conscience d’un homme intelligent, d’un humaniste chrétien, catholique fortement influencé par la doctrine sociale de l’Eglise. En avril 1948, il inaugure avec Alexandre Chaulet, dirigeant de la Confédération française des travailleurs chrétiens (CFTC), le centre de vacances de Ben Aknoun introduisant ainsi les allocations familiales en Algérie. Dans les années 1950, il souhaitait un rapprochement entre les Musulmans et les Européens dans une Algérie sous domination française, car il était profondément attaché à la France par ses racines. Sa vision du problème algérien fut constamment réadaptée et le conflit, malgré son ampleur, n’interrompit jamais sa recherche de solutions. En juillet 1957, il déclare dans la presse : « Aussi doit-on reconnaître ouvertement la vocation de l’Algérie à l’indépendance. Il faut trouver une formulation d’auto-détermination qui serait acceptable pour la majorité des Musulmans. Je ne pense pas, dit-il, que la France ait perdu la partie au Maroc et en Tunisie. Nous pouvons avoir le Maroc, la Tunisie et l’Algérie unies dans le cadre d’un Commonwealth français. Une solution fédérale doit être cherchée avant qu’il ne soit trop tard ». L’idée fédérale, qu’il a soumise à Guy Mollet en 1956 aurait mené à terme l’Algérie vers l’indépendance car il savait que le désir des peuples à l’indépendance était inévitable en cette période de décolonisation. Début 1955, il disait à ses adjoints Algériens musulmans : « L’indépendance, vous l’aurez mais dans dix ans » !

Pendant la guerre d’Algérie, c’est par humanisme qu’il est intervenu maintes fois auprès des militaires pour des personnes arrêtées ou disparues. Enfin, le rôle de médiateur qu’il a joué dans les accords entre le FLN et l’Organisation armée secrète (OAS) du 16 juin 1962 en exigeant la trêve des attentats, outre le fait de contraindre l’OAS à s’incliner et à ne plus être en position de force, avait pour but de sauver des vies humaines du carnage organisé par l’OAS et d’éviter une vendetta menée en retour par le FLN. Monseigneur Duval, archevêque d’Alger, très contesté par les Européens aussi, disait de lui : « Etant encore évêque à Constantine, j’avais lu dans la presse des articles de Jacques Chevallier qui préconisait courageusement le dialogue. Après mon arrivée à Alger j’ai eu de fréquents contacts avec lui. Il était épris de justice sociale. Il ne faisait aucune distinction entre ses administrés, chrétiens ou musulmans, et voyait l’avenir de l’Algérie dans la réalisation d’une communauté groupant les différentes religions. Il m’a toujours témoigné une véritable amitié qui a été pour moi un réconfort et un soutien ». Il en fut de même pour Jacques Chevallier qui n’oublia jamais que Mgr Duval fut le seul ami à lui avoir manifesté sa solidarité lors de la visite de de Gaulle le 4 juin 1958 à Alger où il ne fut pas convié alors qu’il était toujours maire d’Alger et qui signa la fin de sa carrière politique. Humaniste, épris de justice sociale, il n’en demeure pas moins un anticommuniste convaincu. Elément qui fut une composante de son action politique, héritage de son milieu social et d’une époque, l’entre-deux guerres et la guerre froide, où la propagande antibolchévique frappa les esprits. Toutefois, Jacques Chevallier reste un homme politique inclassable dans le clivage gauche droite, un homme d’action, sa politique audacieuse à la mairie d’Alger en témoigne. Un homme de dialogue, conciliateur, visionnaire ; dès Noël 1955, il écrit à Boris Souvarine qu’il faut négocier avec le FLN . Et pourtant, le discours, l’action de cet homme, au cœur des événements du fait de ses fonctions ne firent pas écho compte tenu des circonstances.

La haine des ultras

Pendant la guerre d’Algérie, Jacques Chevallier était devenu un homme seul, isolé, décrié par les pieds-noirs. Seuls les « libéraux » étaient proches de lui, mais ils furent vite réduits au silence. Ils étaient la principale cible de l’OAS (Maurice Perrin, l’avocat Popie). Eux aussi isolés, non unis, ils ne représentaient aucune force. Il y a bien eu la Fédération des libéraux en 1956 mais nombreux ne jugèrent pas utile de la rejoindre et son impact fut restreint – point confirmé par Cyrille Duchemin dans son mémoire sur les libéraux d’Algérie pendant la colonisation : « Malgré toute leur “bonne volonté”, les libéraux ne réussirent pas à influer sur le destin de l’Algérie. Leur apport fut limité » .

Tout d’abord, en affirmant sa politique téméraire, il s’est isolé. Au lieu d’être suivi, il est devenu un pestiféré, un personnage encombrant,« suspect au point que quand venaient des parlementaires ou des missions qui manifestaient le désir de prendre contact avec leur ancien collègue que j’étais, on les en dissuadait ». Ses rapports avec les représentants du gouvernement à Alger furent officiellement cordiaux mais, en réalité, très tendus.

En outre, la politique de la France menée par les gouvernements successifs de 1945 à 1962 fut un échec. Jacques Chevallier écrivait à ce sujet : « L’Algérie, dont on dit qu’elle fut l’orgueil de la France, fut aussi l’expression même de l’absence de politique, de bêtise politique, le triomphe de la sottise humaine ». Aucun gouvernement n’a su avoir une politique cohérente, visionnaire en matière de décolonisation et principalement en Algérie. Le rôle joué par les « ultras », les représentants du statu quo colonial y est pour beaucoup. Les exemples sont multiples de reculs de Paris face aux réactions des Européens d’Algérie pour lesquels toute avancée même minime était considérée comme un abandon. Pierre Mendès France fut rendu responsable du « bradage » de l’Empire, l’épisode Guy Mollet à Alger le 6 février 1956 la crise du 13 mai 1958 est déclenchée à Alger. Jacques Chevallier qui, jusqu’à son élection à la mairie d’Alger était soutenu par le clan des ultras en fit aussi les frais. L’installation des 25 élus MTLD au conseil municipal les inquiéta terriblement ; l’opération Orange amère (22 décembre 1954) illustre bien cette peur, la deuxième rafle des militants MTLD dont des élus de Jacques Chevallier, torturés, emprisonnés par la police algérienne contrôlée par le puissant sénateur Henri Borgeaud . Cette opération ne visait-elle pas à compromettre le maire et à le décourager ainsi de collaborer avec des nationalistes ?

En s’éloignant de ses anciens amis ou plutôt en essayant de leur faire comprendre qu’il fallait réformer le système en Algérie, Jacques Chevallier a pris de risque de se saborder. En effet, en Algérie, les ultras de l’Algérie française détenaient le pouvoir et étaient très influents à Paris. Ils possédaient les deux plus grands quotidiens en Algérie : L’Echo d’Alger et La Dépêche quotidienne. Ils ont donc utilisé la presse pour mener les campagnes les plus virulentes et déchaîner la population européenne contre son maire qui en était conscient : « Ce n’étaient pas les pieds-noirs. C’étaient leurs maîtres. Le pied-noir n’y comprenait rien en politique ». Il était devenu « le maire des Arabes », « le maire à la chéchia » puisqu’il construisait des logements pour « les Arabes » ou, comme l’écrivait Chevallier : « Le maire à la chéchia parce qu’il voulait que chacun fut égal ». Ne collaborait-il pas avec l’ennemi : « la mairie fournit des cartes d’identité au FLN », « elle imprime des tracts du FLN » , etc. Toutes ces campagnes de dénigrement étaient quotidiennes et frappaient les esprits pieds-noirs. Comme il était le défenseur des « Arabes », le maire devenait suspect et était associé à la violence du FLN. Association d’autant plus aisée à faire que les Européens d’Algérie n’étaient pas très politisés et, comme le souligne Jeanine Verdès-Leroux, « ils devinrent, dans les déchirements des événements, prêts à entendre des imprécateurs plutôt que des réformateurs » . C’est ainsi qu’ils ont voué à leur maire une haine au point de réclamer sa mort à grands cris sur le forum d’Alger, le 13 mai 1958 et d’obtenir sa démission un mois plus tard. Sur cet événement tragique, Jacques Chevallier écrivit dans ses notes : « les Européens d’Algérie rassemblés sur le forum s’amusaient à faire une Révolution dont l’histoire retiendra qu’elle fut celle du 13 mai. Un peuple pied-noir, anti-gaulliste, appelait au pouvoir le général de Gaulle. Il (le peuple pied-noir) avait appartenu à la Légion, au PSF. Les mêmes bérets, mais on avait tour à tour enlevé l’enseigne des Croix de feu, des VN ou la sépia de la Légion. Et en avant pour de Gaulle... Nos révolutionnaires du 13 mai pensaient, forts des assurances que Jacques Soustelle avait données à Alain de Sérigny, que le général de Gaulle suivrait en Algérie “leur politique” ». Et Alain de Sérigny avait lancé avec enthousiasme un papier d’une valeur indéniablement historique : « Parlez, mais parlez mon Général... ».

Même s’il intervint en 1962 pour les accords FLN-OAS, cette crise mit fin à sa carrière politique et le plongea dans une grande solitude. En effet, après avoir été éjecté de la mairie en 1958, il s’est retrouvé chômeur et s’est rendu à Paris pour trouver du travail. Il se partageait entre Alger et Paris. Il écrit à sa fille : « En ce moment (décembre 1959), je livre un combat terrible contre la jalousie et l’intrigue... et l’amitié défaillante parfois... J’ai rarement dans ma vie (et Dieu sait si j’en ai bavé !) mené un combat pareil. Depuis un an et demi j’ai refait une vie en repartant à zéro. A 47 ans c’est dur, surtout quand on a été le cinquième personnage de son pays, et crois-moi qu’il est pénible d’aller solliciter quelque obscur bureaucrate pour faire avancer (ses affaires immobilières) alors que j’ai bâti une capitale pour mon pays (...) ».

Les pieds-noirs, une communauté manipulée

Indéniablement, les Français d’Algérie ont été manipulés, intoxiqués par les représentants de la grande colonisation et ont manqué de lucidité. Et pourtant, le maire d’Alger était un Algérien dans l’âme, il connaissait mieux que quiconque cette population au tempérament excessif, blessée qu’il voulait protéger, avertir : « J’avais essayé en 1958, après mon éjection de la mairie, d’avertir mes concitoyens, sans rancune, des périls qui les menaçaient s’ils ne prenaient pas conscience des réalités dansNous, Algériens... » . Ouvrage dont il soulignait, par ailleurs, qu’il a été « trop hâtivement écrit ». Aussi, le livre ne fut pas distribué en Algérie. Toute cette manipulation sur cette population européenne versatile au tempérament déjà survolté mais en détresse, est un élément d’explication indéniable mais elle ne suffit pas à expliquer, selon nous, cette haine pour un homme qu’elle a admiré. Il y a une ambivalence entre la haine et la fascination des Européens d’Algérie vis-à-vis de Jacques Chevallier, car il était l’un des leurs. Il avait le dynamisme, le tempérament, tout en étant marginal. Et si cette marginalité même, avec le courage que cela demandait, avait ajouté à la fascination ? Jacques Chevallier représentait le surmoi rationnel des pieds-noirs ; ils s’identifiaient à lui mais rejetaient son côté visionnaire. Dans leur inconscient, ils l’admiraient, ils savaient qu’il proposait une voie incontournable d’où à la fois cette haine et cette fascination.

Par ailleurs, les pieds-noirs ont été manipulés, en effet, par les ultras ; ils furent victimes d’une presse qui les intoxiquait, chauffait leur esprit. C’est un facteur d’explication mais qui ne suffit pas à comprendre cet aveuglement. D’après nous, ce sentiment d’abandon évoqué continuellement par les pieds-noirs réveillait une ancienne blessure. Cet Européen d’Algérie venait à 80 % de partout sauf de France, « C’était d’Alicante à Malte, toute la Méditerranée et l’Adriatique qui s’était donné rendez-vous en Algérie… un monde méditerranéen et non pas un monde français ». L’Européen d’Algérie avait adopté l’Algérie comme patrie, c’était une population dont les ancêtres avaient déjà vécu le déracinement. C’est pourquoi elle n’était pas prête à vivre une deuxième fracture, d’où cet attachement à l’Algérie française, cet aveuglement. Beaucoup de pieds-noirs ne connaissaient même pas la France, n’y étaient jamais allés. Quand ils parlaient des Français de France, ils disaient : « ils ne sont pas comme nous, ils ne comprennent rien à l’Algérie, à notre Algérie… ». Et de fait, leur arrivée en France fut un double choc, l’exil et le rejet. L’exode des pieds-noirs fut dramatique mais pouvait-il être autrement après cette effroyable guerre et l’état d’esprit colonial ? Les pieds-noirs qui évoquent si souvent « la valise ou le cercueil » avaient-ils leur place dans l’Algérie algérienne comme le souhaitait l’ancien maire d’Alger, lui qui espérait une Algérie fraternelle, pluricommunautaire ?

L’autre problème de taille, nous semble-t-il, c’est que l’Européen d’Algérie se sentait supérieur à « l’Arabe », comme l’écrivait Jacques Chevallier : « Ceux qu’on ignorait alors qu’ils étaient 10 millions, ceux auxquels on refusait l’égalité des droits parce qu’ils n’avaient pas le droit de penser ». Cette supériorité nous amène à penser que le pied-noir n’aurait pas supporté d’être l’égal de l’Algérien, d’être dirigé par lui. Comme le notait l’ancien maire d’Alger : « pour eux (les pieds-noirs), l’idée de patrie c’était d’ê.. La masse des Européens n’était pas prête à reconnaître le Musulman, l’Algérien comme son égal et encore moins d’êttre les maîtres. Pour moi, c’est plus simple : quel que soit le drapeau, c’est le pays que j’aime et où je me sens chez moi… » . La masse des Européens n’était pas prête à reconnaître le Musulman, l’Algérien comme son égal et encore moins d’être dominée par lui. La société pied-noire était très hiérarchisée et discriminatoire. Les Français d’Algérie, même nécessiteux, restaient privilégiés par rapport aux Algériens. A ce sujet, Jacques Chevallier écrivait dans ses réflexions après l’indépendance : « Rien ne séparait l’homme de Mallorque, d’Ibiza, de Sicile… de l’indigène, comme on disait, auquel il se sentait supérieur. La seule supériorité était que lorsqu’il débarquait ou naissait en Algérie, on le peignait instantanément en Français alors que Mohamed restait “sujet français” ». Les pieds-noirs qui ont décidé de rester en Algérie après l’indépendance ont dû renoncer à leur sentiment de supériorité et changer leur regard sur l’Algérien. Il y a incontestablement en eux une « algérianité », un attachement profond à ce pays dans lequel ils ont choisi de rester en 1962. Comme Jacques Chevallier le fit et qui dans son appel de juin 1962 invitait les pieds-noirs à voter le 1er juillet « sans complexe et sans arrière-pensée l’indépendance dans la coopération avec la France qui reste notre chère et vieille patrie. Vive l’Algérie, ma jeune patrie » . Ce sentiment de supériorité des pieds-noirs est souligné par une pied-noire restée en Algérie après l’indépendance et qui y vit toujours : « Mes parents étaient incapables de concevoir d’être commandés par des Arabes… L’état d’esprit colonial intégrait de facto un sentiment de supériorité. Cette supériorité s’exprimait dans toutes les couches de la société… Moi-même, j’ai dû me débarrasser de ce sentiment, j’ai dû changer mon regard sur les Arabes. ». Dans les enquêtes consacrées aux pieds-noirs, comme celle de J. Verdès-Leroux, il ressort qu’ils ne pouvaient pas accepter d’être commandés par des Algériens, de vivre parmi eux et d’avoir une vie sociale avec eux. Ces pieds-noirs qui leur avaient refusé l’égalité comment pouvaient-ils accepter que les Algériens les dirigent ? C’était un autre pays. Toutefois, les craintes nombreuses qui ont incité les pieds-noirs à l’exode étaient tout à fait justifiées avec la folie meurtrière que poursuivait l’OAS et la riposte terrible du FLN. Incontestablement, les pieds-noirs restés en Algérie après l’indépendance ne furent pas inquiétés mais changèrent leur vision des choses et s’adaptèrent à ce nouveau pays.

Jacques Chevallier, un néocolonialiste ?

Par ailleurs, le maire d’Alger essuya aussi de vives critiques de la part de la gauche anticoloniale française en Algérie qui voyait en lui un néocolonialiste. C’est à la suite de son « dialogue entre Algériens », dans les années 1950, que Jacques Chevallier subit la première accusation de néocolonialiste dans Alger Républicain. Ce journal le surnommait depuis 1947 : « Jack Chevallier du Dollar… dont les ancêtres vendaient des esclaves sur les marchés de Louisiane » . Le journal se méfiait de son colonialisme mais surtout de son anticommunisme, il avait donc réduit toutes les motivations politiques de ce dernier à son seul anticommunisme, ce à quoi il n’avait pas tout à fait tort car la lutte contre le communisme était une composante de son action. Toutefois, c’était négliger une donnée de base toute aussi fondamentale : sa prise de conscience des conditions de vie économiques, sociales et politiques des musulmans Algériens qui l’amena au sein de la mairie à mener sa politique de gestion avec des nationalistes algériens et une politique sociale audacieuse. Malgré cela, le journal continua ses campagnes de dénigrement contre lui en l’accusant désormais de jouer au « libéral » quand il proclamait qu’il avait l’Algérie « dans la peau » et lorsqu’il donnait, « avec démagogie », selon le journal, un nom arabe à chacun des groupes d’immeubles, etc. La politique sociale du maire en faveur des plus démunis irrita les communistes qui réduisirent toute son action à des calculs politiques. Par ailleurs, ils ne comprirent pas non plus sa volonté de changer le statut de l’Algérie et son idée d’Algérie fraternelle, jugeant son tournant politique suspect à cause de son passé à l’extrême droite et son appartenance au clan des ultras. L’itinéraire politique de Jacques Chevallier est atypique ; en général c’est le contraire, ce sont plutôt des hommes politiques de gauche qui basculent à droite, voire à l’extrême droite. Concernant cette époque, c’est le cas de Jacques Soustelle, gouverneur général de l’Algérie (26 janvier 1955 au 30 janvier 1956). En outre, le fait libéral pendant la guerre d’Algérie ne correspond pas au clivage gauche droite, comme le fit remarquer André Mandouze dans la revue Esprit en avril 1947, « le réactionnaire français peut travailler pour la libération de l’Algérie et l’homme de gauche être le pire des colonialistes » .

Son rôle de médiateur dans les accords FLN-OAS du 16 juin 1962 avait pour but, outre celui de sauver des vies humaines, de permettre aux Européens qui le désiraient de rester et comme lui-même, d’avoir leur place dans l’Algérie nouvelle. En ces dernières heures précédant l’indépendance, il a tenté, envers et contre tout, un ultime rapprochement entre les deux communautés.

L’ancien maire d’Alger à la lumière de l’Algérie contemporaine

Malgré le départ massif de ses concitoyens, Jacques Chevallier et sa famille sont restés en Algérie. Il y est décédé d’un cancer en 1971 et enterré dans le caveau familial au cimetière d’El-Biar. Comment l’ancien maire d’Alger a-t-il vécu en Algérie après 1962 ? Que reste-t-il de son action, de son œuvre, de ce passé ?

Le 1er juillet 1962, après avoir voté pour l’indépendance de l’Algérie, il déclare devant les caméras de la télévision française qui l’interrogeaient sur sa volonté de reprendre la vie politique active : « l’Algérie a besoin de tous ses enfants. S’il m’est demandé d’y aider, c’est bien volontiers que je le ferai ». Toutefois, compte tenu des querelles internes à l’intérieur du FLN et de la prise du pouvoir en septembre 1962 par Ahmed Ben Bella qui instaure le parti unique, il comprit qu’il n’avait pas sa place dans la vie politique du pays. Après l’indépendance, l’ancien maire d’Alger devint un personnage gênant pour le FLN. Il dérangeait les responsables algériens qui souhaitaient détenir seuls le monopole du courage et de l’héroïsme. A sa mort, El Moujahid, journal du Parti, annonça son décès en quelques mots seulement et sans ajouter de commentaires. Son prestige auprès de la population algéroise ne fut jamais ternie et allait à contre-courant des images quelque peu schématiques et réductrices sur lesquelles le Parti entendait construire sa propre légende et asseoir son pouvoir. Cependant, il souhaitait servir cette jeune nation et en 1962, il est nommé vice-président du port autonome d’Alger, poste qui restait surtout honorifique car sans lendemain. A cette époque, il se partageait entre Paris et Alger.

Mais en 1965, le bâtisseur reprit du service en créant, avec l’aide du ministre du Tourisme, Abdelaziz Maoui, une société pour l’aménagement et l’équipement du tourisme en Algérie (Aeta). Son idée était de développer le tourisme en Algérie car le pays disposait de tous les éléments pour cela. Il fit revenir l’architecte Pouilhon et ils se lancèrent ensemble dans la construction des complexes de Tipasa, Moretti, Zéralda, dans la région d’Alger et aussi dans le reste du pays.

Aujourd’hui, seule son opération d’urbanisme social témoigne de son action dans la ville d’Alger. Le journal El Watan du 5 juillet 2012, à l’occasion de l’anniversaire des 50 ans d’indépendance de l’Algérie, rappelle cette mémoire : « Le rêve fit long feu, mais les murs restent. Parmi les dernières personnalités de l’ex-Algérie française dont la mémoire est parvenue jusqu’à nous, celle du dernier maire d’Alger, Jacques Chevallier, reste ainsi présente dans la mémoire des Algérois. Ne serait-ce que par son legs urbanistique de premier ordre : Diar Es saâda, Diar El Mahçoul. Quant à Climat de France, il reste pour toujours le quartier Chevallier ». Certaines cités ont même été rebaptisées par la population « cité Chevallier » alors qu’il n’est pas à l’origine de leur édification et qu’il n’a jamais donné son nom à aucune des cités qu’il a fait construire. Nombreux sont les témoignages, parfois fantaisistes, parfois authentiques qui courent sur les bienfaits de « Monsieur Jacques » dont nous avons été témoins à notre adolescence et après. Combien de fois avons-nous été interpellée – car portant le même nom – par des Algériens de toutes conditions sur son œuvre urbanistique, sur sa politique courageuse pendant la guerre, sur ses qualités humaines. Notre histoire familiale est profondément marquée par l’action de cet homme singulier dans l’histoire de l’Algérie coloniale. Pour les pieds-noirs, les réactions sont contrastées, là aussi nous avons été témoins des attitudes les plus violentes. Aujourd’hui encore, le seul fait d’évoquer son nom rend hystériques les « irréductibles » de l’« Algérie française » qui ont la haine tenace, le site Le Partisan du 18 septembre 2010 titrait : « Traître à la nation : Jacques Chevallier, agent de la CIA » ; un article était intitulé « A propos de la sanctification, espérée et réclamée, d’un grand ennemi de l’Algérie française, Jacques Chevallier ». Pour ces ultras, il reste un traître et ils s’acharnent à répandre les pires insanités à son sujet. En revanche, de nombreux pieds-noirs qui l’ont hué ont compris bien après le sens de sa politique, comme ce témoin très représentatif de ce que nous avons pu entendre : « Sa politique était trop tournée vers les Arabes... Il n’était plus notre représentant... Jacques Chevallier avait raison... On n’a eu qu’un seul homme politique valable en Algérie, c’était Jacques Chevallier ». Ou encore dans cette même étude exhaustive, Les Français d’Algérie de 1830 à nos jours, Jeannine Verdès-Leroux parlant de l’un de ses interlocuteurs qui réfléchissait au « pourquoi la communauté française n’avait pas eu de représentant, s’arrêtait, comme plusieurs autres l’ont fait, sur Jacques Chevallier » (…) l’entretien 32 déclare : « Il y a eu Chevallier, il avait les défauts qui sont ceux des pieds-noirs (…) Il a fait de très bonnes choses (…) L’erreur de Chevallier a été d’aller trop vite (…) avec la versatilité qui est celle des gens à Alger, le très populaire maire est devenu le très impopulaire maire. C’est sans doute quelqu’un qui avait une vision des choses »⁵³.

Mais c’est surtout les Algérois de la génération de la guerre qui lui sont restés fidèles dans le souvenir aujourd’hui encore, il demeure le maire d’Alger, que ces quelques phrases d’un Algérois anonyme de la Casbah a transmis par lettre à sa fille : « Il a été de ceux qui désignaient les Algériens d’Algériens et jamais d’indigènes… Laissez-nous écrire que votre père a été aussi blanc que la ville blanche qu’il avait gérée, aimée et défendue » (24 mai 2007).

La politique audacieuse de Jacques Chevallier pendant la guerre d’Algérie fut totalement incomprise. Il fit l’objet des critiques les plus virulentes pour finir par être évincé de la mairie lors de la crise du 13 mai 1958. C’est pourtant encore grâce à son rôle de médiateur que fut conclu en juin 1962 un accord entre l’OAS et le FLN qui épargna bien des vies humaines et une destruction partielle d’Alger.

La grande réussite de sa carrière fut sans aucun doute son expérience municipale. C’était un bâtisseur. Dans les souvenirs, il est resté le maire d’Alger. Il n’a pu empêcher le départ massif de ses concitoyens mais lui n’a pas pris le chemin de l’exil et a adopté dès 1’indépendance en 1962 la nationalité algérienne, ancrant ainsi son algérianité. ? 

 

Sources

• Jacques Chevallier, Archives privées conservées chez sa fille à Alger.
• Jacques Chevallier, Nous, Algériens…, Paris, Calmann-Lévy, 1958 ; 187 p. INA vidéo.

• Presse

  • L’Echo d’Alger, El Watan, Le Monde, Libération.

• Bibliographie

  • Corinne Chevallier, Une attitude libérale pendant la guerre d’Algérie : Jacques Chevallier, maire d’Alger, mémoire de maîtrise, université Paris X-Nanterre, 1988.
  • Cyrille Duchemin, Les Libéraux d’Algérie pendant la colonisation, mémoire, Institut d’études politiques, université de Grenoble, 2007-2008.
  • Pierre Daum, Ni valise, ni cercueil. Les pieds-noirs restés en Algérie après l’indépendance, Solin Actes Sud, 2012.
  • José-Alain Fralon, Jacques Chevallier, l’homme qui voulait empêcher la guerre d’Algérie,Paris, Fayard, 2012.
  • Jean-Jacques Jordi, Guy Pervillé (sous la dir.de), Alger 1940-1962, une ville en guerre, Paris, les éditions Autrement, 2005.
  • Daniel Leconte, Les Pieds-noirs : histoire et portrait d’une communauté, Paris Seuil, 1980.
  • André Mandouze, Esprit, avril 1947.
  • Jean-Louis Planche, Jacques Chevallier ou l’impossible compromis, Parcours, l’Algérie, « Les hommes et l’histoire », 8 ; p. 26-37, novembre-décembre 1987.
  • Benjamin Stora, Algérie 1954, Une Chute au ralenti, Paris, l’Aube poche, 2011.
  • Jeannine Verdès-Leroux, Les Français d’Algérie, de 1830 à nos jours, une page d’histoire déchirée, Paris, Fayard, 2001. 

Résumé

L’itinéraire politique de Jacques Chevallier, l’ancien maire d’Alger, est atypique à l’époque de l’Algérie coloniale. Partisan du dialogue entre Européens et nationalistes algériens dès les années 50, pour la reconnaissance des droits des Algériens puis d’une Algérie algérienne à terme où Pieds-noirs et Algériens auraient eu leur place, l’homme fut incompris et rejeté par sa communauté, malgré une popularité initiale. Cet article se veut une interprétation de cet échec à travers le parcours de l’homme et de l’histoire complexe des Pieds-noirs.  

  par Corinne Chevallier

https://www.cairn.info/revue-confluences-mediterranee-2014-3-page-175.htm#no364

 

Juin 1962 : l’Algérie française vit ses derniers instants dans une violence crépusculaire. L’OAS menace de détruire Alger et le FLN se prépare à lancer un millier d’hommes sur les quartiers européens. Jacques Chevallier va réussir à éviter le pire en permettant un compromis entre les ennemis irréductibles.

Destin exceptionnel que celui de cet homme qui, à onze ans, débarque à Alger avec sa mère, américaine de Louisiane, et son père, descendant de Français installés en Algérie depuis deux générations. Plus jeune maire de France en 1941, honorable correspondant des services secrets du général de Gaulle à Washington en 1944, il est élu triomphalement député, puis maire d’Alger, avant d’être appelé au gouvernement par Pierre Mendès France.

Très vite, il comprend que la politique coloniale n’a plus d’avenir et prône un nouveau dialogue entre Européens et musulmans, tout en menant une politique ambitieuse de construction qui va remodeler la ville.

S’il a toute la confiance de la communauté musulmane, il devient la cible des ultras de l’Algérie française, qui le font éjecter de sa mairie en 1958 par le général Salan. En juillet 1962, il sera l’un des rares Européens d’Algérie à ne pas choisir l’exil.

Ce livre raconte, à partir d’archives inédites et d’entretiens avec des acteurs de ce drame, l’histoire d’un homme qui fut, avec Albert Camus, l’une des figures tutélaires des « libéraux » – ceux-là mêmes qui, si on les avait écoutés, auraient pu empêcher la guerre d’Algérie.

José-Alain Fralon

 

le livre de José-Alain Fralon. Jacques Chevallier, l’homme qui voulait empêcher la guerre d’Algérie, José-Alain Fralon, éditions Fayard, mai 2012.] sur l’ancien maire d’Alger (1941-1958) est saisissant. À partir d’archives familiales, d’interviews, en puisant dans les mémoires écrits par les différents protagonistes de l’époque, l’ancien journaliste du Monde, lui-même pied-noir, parvient à ressusciter sobrement la personnalité hors normes de Jacques Chevallier. Jeune résistant, plus jeune maire de France, membre des services de renseignement français aux États-Unis (sa mère était issue d’une lignée d’émigrés de Louisiane), il fut député de l’Algérie à Paris et ministre de la Guerre dans le gouvernement de Pierre Mendès-France. Il se fit ensuite l’infatigable bâtisseur des cités nouvelles d’Alger la blanche et le défenseur d’une Algérie fédérale où musulmans et européens auraient cohabité dans l’égalité des droits, dans le cadre d’une relation renouvelée et privilégiée avec la France. Jacques Chevallier ne rencontra jamais Albert Camus. Mais il était son frère.

En vain… Le déchaînement des « événements », de la « révolution », en clair de la guerre, le meurtrit sans l’étonner, puis le dépassa. Les virevoltes et silences de De Gaulle le laissèrent incrédule et blessé. Considéré comme « libéral » parce qu’il cultivait les meilleures relations avec les notables musulmans algériens, bête noire d’Alain de Sérigny, le très réactionnaire directeur de L’Écho d’Alger, et du gouverneur socialiste Robert Lacoste, rallié au parti des pieds-noirs extrémistes, il devint la cible des généraux rebelles du putsch d’avril 1961, puis de l’OAS.

C’est pourtant grâce à sa médiation que fut conclu, en juin 1962, un accord de dernière minute entre OAS et FLN qui épargna à Alger d’être incendiée après les accords d’Évian. Mais la poursuite des attentats et des meurtres produisit l’irréversible : entre mars et juillet 1962, le départ massif d’Algérie de millions d’Européens, sans espoir de retour. Jacques Chevallier fut l’un des rares à ne pas choisir l’exil. Le pouvoir FLN l’humilia, en dépit de son engagement total et sincère en faveur de l’Algérie nouvelle. Il mourut en 1971 d’un cancer, laissant la terre qu’il avait tant aimée à un parti unique de type soviétique et aux militaires qui ont pratiqué l’arabisation à marche forcée et confisqué la rente gazière qui aurait pu assurer à leur peuple la vie meilleure dont Jacques Chevallier rêvait pour l’Algérie.

par

Françoise Le Forestier

https://www.causeur.fr/jacques-chevallier-lincompris-dalger-17696

 

 Nous, Algériens…par Jacques Chevallier, Ancien maire d'Alger 

 

https://www.miages-djebels.org/IMG/pdf/Nous_algeriens_par_Jacques_Chevallier_13_aout_2012.pdf 

 

 
Algerie, 1er juillet 1962 : Chevallier

 http://www.ina.fr/video/CAF97505622