Tipaza

Le Commandant Azzedine répond au Colonel Hassan

 

Rétablir la vérité et combattre l'oubli pour que nos martyrs reposent en paix.

Dans la livraison d’El Watan du 4 février 2021, et dans le portrait de M. Hamid Tahri consacré au colonel Si Hassan de la Wilaya IV, se sont glissées un certain nombre d’erreurs dans les dates et le déroulement des faits qui m’interpellent, car ils sont relatifs à des événements que j’ai vécus et qui touchent à la Zone autonome d’Alger (ZAA) que je dirigeais durant la période concernée par des passages de l’article. Je vous serai reconnaissant d’apporter ces précisions. 

Je vous en remercie par avance. 

Mon propos, loin de toute forme de polémique, est destiné à rappeler les faits, rien que les faits à mon frère de combat, le colonel Si Hassan, de la Wilaya IV, Wilaya au sein de la quelle j’ai servi en qualité de commandant militaire et chef du prestigieux commando Ali Khodja, avant mon départ pour Tunis et ma désignation comme membre de l’Etat-major général de l’ALN (EMG). La responsabilité de cette structure militaire, créée en janvier 1960, après la réunion des 10 colonels, dite des 100 jours (août à décembre 1959), et une plénière du CNRA, avait été confiée au colonel Houari Boumediène, qui était secondé dans sa mission par les commandants Slimane (Kaïd Ahmed) pour les questions politiques ; Ali Mendjeli, responsable des Renseignements et liaisons, et moi-même comme commandant chargé des questions militaires. 

Mon colonel, vous avez certainement en mémoire de mon retour en Algérie avec un ordre de mission du président du GPRA qui m’enjoignait de vous confirmer, officiellement, en tant que colonel de la Wilaya IV, chose qui fut faite après une réunion avec le conseil de Wilaya auquel avaient assisté notamment les officiers Si Lakhdar Bouregaa et Si Berrouaghia. 

Vous avez aussi en mémoire que Si Moussa et moi, qui étions arrivés les premiers, nous avions été rejoints par le colonel Si Sadek (Dehilès), le commandant Omar Oussedik, les capitaines Ali Lounici et Boualem Oussedik, Mohamed Cherak et Aïtsi. Hormis Si Sadek Dehilès, ancien chef de la Wilaya IV, qui était arrivé par la même filière mais après nous, était resté avec vous, tandis que nous avons rejoint Alger dans le but de restructurer la Zone autonome et particulièrement organiser la lutte contre les commandos déchaînés de l’OAS. A cet effet, vous aviez chargé Si Berrouaghia de nous conduire à Alger et de nous mettre en contact avec les militants de la zone VI pour commencer notre travail dans la capitale.

Dans votre texte, vous affirmez qu’après votre déplacement à Rabat pour y rencontrer Ahmed Ben Bella et Mohamed Khider et la réunion du 20 juillet 1962 à Chlef, et faute de consensus, «la Wilaya IV est restée fidèle à sa neutralité»… Mon colonel, avez-vous oublié que le sang a coulé, que des unités dépendant de votre commandement ont affronté des unités de l’armée des frontières. 

A ce propos, le colonel Mohamed Zerguini, auteur d’un livre qu’il a intitulé Une Vie de Combats et de Lutte, dans son tome 1, paru aux éditions En Nahdha en 2000, fait état de violents combats entre les bataillons de l’armée dirigée par l’EMG et les combattants de la Wilaya IV, qu’il cite nommément, sur les pages allant de 192 à 203. Il signale à cet effet de «très» nombreux morts et blessés. Il ne manque pas d’épiloguer sur ces «faits d’armes», hélas fratricides, et je le cite : «Le combat ne cessa qu’après qu’un accord de cessez-le-feu fut signé entre le colonel Khatib chef de la Wilaya IV et le capitaine Cherif Belgacem, responsable des Services ouest de l’état-major général, en présence de Ben Bella, du colonel Abbes et du capitaine
Bouteflika». 

Il ajoute : «Le calme revenu en ces lieux, Ben Bella et le colonel Khatib se rendirent en hélicoptère sur les lieux d’accrochage des autres axes où avec Chaabani et Zbiri, ils mirent fin à toutes les confrontations». 

Mon colonel, si la Wilaya IV avait observé la «neutralité», d’où viennent les manifestations populaires qui exigeaient «Sebaa sinin barakat» ? Le sang a coulé, mon colonel. Devrions-nous inscrire les victimes de ces affrontements dans la colonne pertes et profit ? 

Mon colonel, après cela, donc des faits qui se sont déroulés après le 3 juillet et les résultats du référendum, vous dites, et je vous cite, que la Wilaya IV «a libéré Alger où les résidus de l’OAS activaient toujours». Mon étonnement est grand : où était la direction de la Zone autonome et tous ses combattants pendant que «la Wilaya IV libérait Alger» ? Vous n’ignorez pas que nous avons opposé à l’OAS une résistance d’un héroïsme rare, malgré les complicités de l’armée, de la police, de la gendarmerie et de toute l’administration colonialiste. Que nos actions ont empêché l’aboutissement du projet des ultras de faire capoter les Accords d’Evian. Jusqu’au 27 juillet, la Wilaya IV en «décousait» encore avec l’armée des frontières. C’est la ZAA, qui a proclamé Alger ville ouverte à tous les Algériens et personne d’autre. 

Quant à la participation de la Wilaya que vous dirigiez aux cérémonies qui s’étaient déroulées à Sidi Fredj, auxquelles j’étais présent aux côtés de Mohand Ou El-Hadj, chef de la Wilaya III, en ma qualité de chef de la ZAA, entrait dans l’organisation protocolaire qui voulait qu’un détachement de chacune des six Wilayas du pays y prenne part. Je me demande bien ce qui restait à libérer à Alger ou ailleurs dans toute l’Algérie, après l’éclatant OUI du peuple algérien au référendum du 1^er juillet 1962. 

La Zone autonome d’Alger est une réalité historique. Vouloir taire l’héroïsme de ses combattants, c’est vouloir placer sous le boisseau de la négation le courage et la noblesse de la lutte du peuple d’Alger. Alger s’est libérée. 

Le pouvoir s’est appliqué depuis 1962 à effacer les traces de la Zone autonome d’Alger recomposée et réactivée pour mener le combat contre les ultras regroupés dans l’OAS (Organisation armée secrète). 

Des desperados aux ordres d’officiers séditieux d’une armée devenue putschiste qui croyaient, naïvement, perpétuer l’Algérie française, dans un combat d’arrière-garde, condamné d’avance. Pour des raisons aussi inexplicables qu’incompréhensibles, cette page de l’histoire de la guerre de Libération nationale a été froissée et jetée à la corbeille, par les «fonctionnaires de la vérité», pour reprendre la célèbre formule du président Benyoucef Ben Khedda. 

La meilleure manière d’arracher une page d’un livre d’histoire, c’est de ne pas l’écrire. L’histoire de la résistance héroïque d’Alger et du peuple algérois n’a pas encore été écrite. Nos enfants ne l’apprennent pas dans leurs manuels scolaires. Elle n’existe que dans la mémoire de leurs parents. 

Un souvenir se raconte. L’Histoire s’apprend.

Recevez, mon colonel, mes respectueuses salutations.

Le Commandant Azzedine

– Chef du Commando Ali Khodja

– Membre du Conseil de la Wilaya IV

– Membre du CNRA

– Membre de l’état-major général de l’ALN

– Chef de la Zone autonome d’Alger 

 

 

 

 

28 FÉVRIER 2021

https://www.elwatan.com/pages-hebdo/portrait/le-commandant-azzedine-repond-au-colonel-hassan-28-02-2021

 

LE PETIT MILITANT DU HIRAK - Lejournal Depersonne

 

 

 

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Mon Algérie, par Philippe Labro : « Comment voulez-vous qu’on oublie ? Soixante ans, ce n’est rien »

 

L’écrivain et journaliste Philippe Labro décrit une génération, la sienne, envoyée « faire une guerre dont il fallait taire le nom » et à laquelle ils ne comprenaient rien.

 

Philippe Labro, en septembre 2020. (DAMIEN GRENON/PHOTO12 VIA AFP)

 

« J’ai été soldat 730 jours pendant la guerre d’Algérie. L’armée m’a appelé en 1959, je travaillais déjà comme journaliste à “France-Soir”. J’avais 22 ans. J’ai passé les douze premiers mois à Paris, près des Invalides, à la revue militaire “Bled”, avec Jacques Séguéla qui n’était pas encore publicitaire, Just Jaeckin le futur cinéaste, Francis Weber bientôt réalisateur de comédies… On se prenait pour des petits mecs malins capables d’échapper à la guerre. Mais on savait bien qu’on allait devoir partir. Je me suis donc retrouvé soldat deuxième classe de la 52-B à Alger (je n’ai jamais voulu faire l’Ecole des officiers de réserve).

Quatre mois à patrouiller, avec la peur d’être pris pour cible par l’OAS. C’était quasiment la guerre civile. Un jour, notre brigade s’est fait tirer dessus. On s’est précipité dans l’immeuble d’où venaient les tirs. Le maréchal des logis de la patrouille, le “margi” comme on disait, un curieux petit bonhomme avec une petite moustache, je me souviens très bien de son visage, a tué le tireur. Je me rappelle aussi être arrivé avec cette même patrouille rue d’Isly, après la fusillade le 26 mars 1962 [l’armée française mitraille une foule de partisans de l’Algérie française, faisant 80 morts]. Il y a d’abord eu un extraordinaire silence, puis les sirènes. Et puis, le cri des oies sauvages au-dessus des quais.

Beaucoup de pieds-noirs avaient fui. Il fallait les remplacer. Tous les soldats qui avaient un métier susceptible d’être utile pour les tâches “civiles” étaient réquisitionnés. L’état-major est venu me chercher dans ma caserne pour me mettre à la radio. J’ai passé le reste de mon service comme responsable de la rédaction de l’antenne gaulliste, F5. Elle aussi était dans le viseur des jusqu’au-boutistes de l’Algérie française. J’ai appris bien plus tard, en croisant un ancien de l’OAS qui sortait de la prison de Fresnes, que j’avais failli me faire flinguer. Ils avaient une liste de “suspects”.

Une guerre à laquelle on n’avait rien compris

A notre retour, on n’a pas eu droit à une parade. On ne s’est pas occupé de nous. La guerre n’était même pas appelée comme telle. On disait “les événements”. On entrait dans les “trente glorieuses”. Il ne s’agissait pas de nous demander ce que nous avions fait là-bas. Il fallait oublier. Nous ne nous sommes pas plaints. Un million d’anciens d’Algérie, une multitude de solitudes. Ma génération, toute ma génération, des gamins qui entraient dans la vingtaine, étudiants, ouvriers, menuisiers, chauffeurs, on a dû accepter l’idée qu’on nous avait envoyés faire une guerre dont il fallait taire le nom et à laquelle on n’avait rien compris.

Ça nous a fait vieillir vite. Mon frère aîné, Jean-Pierre, était lieutenant dans l’Oranais où il a connu les pires horreurs. Dans son régiment, un jeune sous-officier, qui ne supportait plus la guerre, s’est tiré une balle dans la tête avec son arme de service. Ça l’a traumatisé. Il a mis des années à s’en remettre. Spleen, alcool, impossibilité de s’intégrer dans un bureau.

Quand je suis revenu à la vie civile, je me suis enivré de reportages, d’avions, d’hôtels, je fuyais les retours de mémoire, c’était ma thérapie, ma façon de me guérir. J’ai écrit “Des feux mal éteints” en 1967, cinq ans après la fin de la guerre, vite, comme une pulsion, frénétique. Je ne pouvais pas attendre. Comment voulez-vous qu’on oublie ? Le temps ne compte pas. Soixante ans, ce n’est rien. On nous appelait “le contingent”. Dans le dico, la définition, c’est “qui peut arriver, qui peut être ou ne pas être”. C’est arrivé. L’innocence était partie depuis longtemps. 730 jours… »

Propos recueillis par Nathalie Funès 

Philippe Labro, né en 1936 à Montauban, est journaliste, écrivain et réalisateur. « Des feux mal éteints », son deuxième roman paru en 1967, portait sur son expérience d’appelé en Algérie. Il a publié en 2020 chez Gallimard « J’irai nager dans plus de rivières ».

 

 

Par Nathalie Funès

Publié le 25 janvier 2021 Mis à jour le 27 janvier 2021

https://www.nouvelobs.com/memoires-d-algerie/20210125.OBS39340/mon-algerie-par-philippe-labro-comment-voulez-vous-qu-on-oublie-soixante-ans-ce-n-est-rien.html#

 

 

 

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La romancière Faïza Guène, « Algérienne née et élevée en France », parle de figuiers, des silences de l’histoire et de ses parents, « Ulysses nostalgiques de leur Ithaque ».

 

 

L’écrivaine Faïza Guène tient une photo représentant sa mère avec son jeune frère en 1980, avant que celle-ci arrive en France. (Jean-François Robert pour "l'Obs")

 

A l’approche du 60^e anniversaire de l’indépendance de l’Algérie, une semaine après la remise du rapport Stora, « l’Obs » publie une trentaine de témoignages de personnalités dont l’histoire s’entremêle avec celle du pays. L’album complet « Nos mémoires d’Algérie », en kiosques le 28 janvier, est à consulter ici. Lisez les souvenirs de Camélia Jordana, Alice Zeniter, Magyd Cherfi. Ou de Faïza Guène qui parle de la maison, jamais investie, que ses parents avaient construite là-bas en vue de leurs vieux jours.

« S’il y a une image pour moi qui évoque l’Algérie, c’est celle du figuier. Le figuier sur lequel je grimpais, petite, quand on retournait en Algérie pour les deux mois d’été. Son odeur, la saveur de ses fruits, ses branches… Mes parents venaient de la campagne, de petits villages près de Tlemcen, vers la frontière marocaine : la terre, c’était important. Mon père est arrivé en France en 1952, à 18 ans ; ma mère, bien plus tard, en 1981, elle avait une trentaine d’années. Ils étaient un peu comme Ulysse, nostalgiques de leur Ithaque. Ils ont toujours caressé le rêve de revenir au pays, nous avons été bercés par ça, cette chanson de l’éternel retour, même si, au fond de nous, nous savions que c’était impossible.

Mon père était âgé quand il a eu ses enfants. Lorsque je suis entrée au CP, il était déjà à la retraite, il venait me chercher. Je crois que j’avais déjà cette conscience, cette culpabilité même, que c’était pour moi, pour nous, leurs enfants, nés et élevés en France, qu’ils se sacrifiaient, qu’ils acceptaient ce déchirement de vivre loin de leur pays natal. Pendant vingt ans, mes parents ont fait des travaux pour construire une maison en Algérie. Il y avait ce fantasme qu’ils finiraient leurs jours là-bas. Cette maison, nous ne l’avons jamais investie. Et puis mon père est mort, il y a sept ans. On a définitivement fait une croix dessus. Ma mère sait qu’elle finira ses jours en France. Le mythe du retour s’est évanoui au décès de mon père. Le figuier, lui, est réapparu de façon incongrue. Ma mère adore jardiner et on lui a attribué une parcelle dans un jardin ouvrier, près d’Aubervilliers (Seine-Saint-Denis). Sur laquelle il y a… un figuier. Aux fruits savoureux.

Je me souviens des rumeurs de massacres

Mon père est enterré en Algérie. C’est un peu comme une injonction post-mortem à ne pas couper ce lien viscéral avec nos racines. Quelque part, nous savons, nous, la seconde génération, que l’Algérie sera toujours là. Elle a toujours été si proche pour nous. Ma langue maternelle, c’est l’arabe, je rêve en arabe parfois, c’est une partie de mon cerveau ! Cela a dû influer aussi sur ma façon d’écrire. Ce retour aux sources, tous les étés, c’était vital pour ma famille. On a continué à aller en Algérie même pendant la décennie noire.

Une année, les vols avaient été supprimés, on est restés coincés là-bas, on a raté la rentrée scolaire. On n’a pu retourner en France qu’en octobre, je pensais qu’on ne pourrait jamais revenir. Quelle angoisse. Je me souviens des barrages, des rumeurs de massacres… Un jour, ma grand-mère est venue nous gronder ma sœur et moi car nous chantions et faisions trop de bruit : elle avait peur que des terroristes débarquent et viennent nous égorger. Malgré cette peur, cela ne faisait que consolider notre lien à l’Algérie. Je me disais : “C’est très dangereux d’y aller, et pourtant mes parents continuent à nous y emmener. Ce lien entre l’Algérie et nous, les enfants, est vraiment indestructible.” Plus tard, quand je suis devenue adulte et que j’ai commencé à partir en vacances sans mes parents, j’avais l’impression d’être déloyale, en sacrifiant ce rituel.

Dans la famille, c’est surtout ma mère qui racontait les histoires du passé. Notamment celle de mon grand-père qui a été moudjahid et a combattu lors de la guerre d’indépendance. Tous ces récits, je les connectais à l’Algérie, pas à la France. Les Français n’y étaient même pas vus comme les ennemis, ma mère évoquait le combat pour la liberté, cette liberté qu’on doit arracher. Je pense qu’elle voulait nous préserver, elle ne voulait pas nous élever dans la colère ou le ressentiment. Je l’ai bien connu, mon grand-père. On le voyait l’été, en Algérie. Malgré tout ce qu’il avait vécu, la Seconde Guerre mondiale où il a combattu pour la France, les travaux forcés en Pologne, puis la guerre d’indépendance, je n’ai jamais entendu du ressentiment chez lui non plus. Il répétait toujours, avec admiration :

“En France, tout le monde lit ! Dans le train, dans les cafés, les gens ont toujours un livre à la main.”

Pour lui, analphabète, c’était quelque chose d’incroyable. Il était encore vivant quand j’ai publié mon premier roman “Kiffe kiffe demain”. Il en a été tellement fier ! Ce qui a été le plus important pour moi dans l’aventure de ce livre, c’est d’inscrire le nom de mon père, sur la tranche. Quand c’est écrit, un nom, ça reste.

Effacement de l’histoire

Longtemps, j’ai eu l’impression que l’histoire de l’Algérie, l’histoire de mes parents, était en train de disparaître. Même les noms des lieux ont changé. Et puis c’est une histoire qui avait surtout été transmise oralement. Elle était donc fragile. Parfois, elle était carrément effacée, à cause du silence. Tous ces silences. Ceux en Algérie, parce que lorsque nous étions là-bas, mes parents disaient que tout allait bien, que tout reposait sur nous, les immigrés. Ceux en France, parce qu’ils voulaient protéger les enfants.

La première fois, et presque la seule fois, où mon père m’a parlé de son passé, j’avais 16 ans. J’étais dans un atelier d’écriture à Pantin, et je devais rédiger une espèce de reportage, avec l’aide d’un professeur qui m’a proposé de travailler sur le 17 octobre 1961. Avant, je n’en avais jamais entendu parler. Cela a été un électrochoc pour moi. Tout à coup, j’ai relié l’histoire de l’Algérie à celle de la France. Brutalement, j’ai compris qu’elles étaient mêlées en moi. J’ai rencontré grâce à ce professeur pas mal de témoins qui m’ont parlé de la répression, des violences policières, de gens comme l’historien et militant Jean-Luc Einaudi. On avait du mal à trouver des témoins côté algérien. Un jour, j’ai évoqué tout ça à la maison. Et là, mon père qui ne parlait jamais m’a dit qu’il avait été là, le 17 octobre, dans la manif. Il était assez pudique, il s’exprimait de façon détachée, comme pour se tenir à distance. Il a juste lâché : “Les violences et les arrestations, ça a commencé bien avant.” Les tabassages, la peur, les humiliations, il m’en a parlé, mais à chaque fois très brièvement.

On était dans les années 2000. A l’école, on étudiait la décolonisation, mais la guerre d’Algérie était vraiment survolée. La photo qui l’illustrait, dans mon manuel, montrait des pieds-noirs assis sur leur valise, à Marseille. A l’époque, ça m’avait mise en colère. J’avais l’impression qu’on me mentait. Qu’on taisait tout un pan de mon histoire. Que la mémoire de mes parents était un peu déshonorée. Cela me manquait cruellement. Sentir ce vide, sur mon histoire algérienne. Et quand j’allais là-bas, où mes cousins semblaient presque en avoir marre de l’histoire de l’Algérie, je les enviais, j’avais l’impression qu’ils détenaient quelque chose que je n’avais pas.

Longtemps, j’ai eu l’impression de trahir, en choisissant les mots, l’écrit, en étant du côté de ceux qui racontent, du côté de la France, mais j’ai réalisé que c’était tout le contraire. En écrivant, je suis devenue moi aussi une “passeuse”, j’ai perpétué l’héritage familial : mes oncles en Algérie sont tous devenus professeurs ! Mais de là où j’écris, je suis à la jonction des deux histoires, entre la France et l’Algérie. Mes parents, ils se sont tus toute leur vie, ils ont été invisibilisés, effacés. J’ai toujours eu fortement conscience de leur finitude. Imaginez, quand vous vous exilez, vous perdez tout, et puis vous voyez vos enfants qui adoptent un mode de vie radicalement différent du vôtre. On doit avoir l’impression de se perdre dans le néant… La résistante Zohra Drif dit : “On n’écrit pas l’histoire avec une gomme.” C’est exactement ça. Nos histoires familiales sont faites de silences et de trous. Et moi, c’est pour combler ces trous du silence que j’écris. »

 

Faïza Guène, écrivaine, née en 1985 à Bobigny (Seine-Saint-Denis), a publié son premier roman « Kiffe kiffe demain », traduit dans 26 langues, à l’âge de 19 ans. Son dernier ouvrage, « la Discrétion », est paru chez Plon l’an passé.

 

 

 

 

Par Doan Bui

Publié le 25 janvier 2021

https://www.nouvelobs.com/memoires-d-algerie/20210125.OBS39319/mon-algerie-par-faiza-guene-je-reve-en-arabe-parfois.html# 

 

 

 

Mon Algérie, par Cédric Villani : « Le mathématicien Maurice Audin représente tous ceux enlevés dans le secret »

 

Le mathématicien et député Cédric Villani, qui a œuvré pour la reconnaissance de l’assassinat de Maurice Audin par la France, raconte comment sa famille, présente en Algérie durant les 132 ans de colonisation, a vécu sa double identité, parfois comme un « rêve », parfois comme un « fardeau ».

 

 

A l’approche du 60^e anniversaire de l’indépendance de l’Algérie, une semaine après la remise du rapport Stora, « l’Obs » publie une trentaine de témoignages de personnalités dont l’histoire s’entremêle avec celle du pays. L’album complet « Nos mémoires d’Algérie », en kiosque le 28 janvier, est à consulter ici. Lisez les souvenirs de Faïza Guène, Alice Zeniter, Arnaud Montebourg. Ou de Cédric Villani, relié à l’Algérie par ses grands-parents, mais aussi par l’affaire Maurice Audin, mathématicien engagé dans la lutte anti-coloniale, assassiné en 1957.

« Quand une famille est confrontée à des événements historiques tragiques, ses membres ne réagissent pas tous de la même façon. Il y a ceux qui n’en parlent pas. Mes parents n’évoquaient jamais l’Algérie, surtout mon père qui détestait l’appellation “pied-noir”… Il avait comme tout effacé. Il y a ceux qui d’un coup se réveillent. Mon oncle, durant l’enterrement de son frère aîné, s’est mis à évoquer comme un possédé ses souvenirs de gamin, des images de cauchemar, de cadavres que l’on enjambe… Tous les présents étaient stupéfaits, y compris ses propres enfants qui ne l’avaient jamais entendu raconter ces scènes. Comme si une digue venait de céder après plus d’un demi-siècle de silence.

Le silence, et pourtant… L’Algérie fait partie de l’histoire de ma famille tout au long des cent trente-deux ans de colonisation. Nos origines italiennes, espagnoles, corses, grecques, allemandes, de toutes les régions de France, se sont mêlées sur de nombreuses générations… Les miens étaient conducteur de diligence, médecin, employé de mairie, trafiquant, etc. Ils avaient planté leurs racines aux quatre coins de cette terre : Alger, Oran, Philippeville, Téfeschoun, Misserghin, Tlemcen… Ils étaient français et algériens.

Certains ont vécu cette double identité comme un rêve, d’autres comme un fardeau. Le père de ma mère me racontait les discriminations que ses origines lui ont values dans la marine. Soixante-dix ans après, on sentait encore, dans sa voix, la rage causée par ce sentiment d’injustice. Il me parlait aussi de son père compositeur, rêvant de grands orchestres parisiens, mort d’ennui à Oran. La mère de mon père évoquait la terre de son enfance avec une infinie nostalgie : une ambiance accueillante, généreuse, voire luxuriante. Elle était la mémoire de la famille. Elle tenait un journal de bord quotidien et y consignait ses souvenirs avec une grande précision.

Mario et Simone, les grands-parents de Cédric Villani, en 1940. (COLLECTION PERSONNELLE)

Dans le même temps, il y avait dans ma famille la conviction que les situations en Algérie étaient contrastées, que parmi la “population musulmane”, la vie n’était pas rose. Ma grand-mère racontait des histoires dures, d’injustices et de mort. Mon grand-père défendait une citoyenneté renforcée pour les Arabes. Tout cela était indissociable de la détestation que le général de Gaulle inspirait à mes grands-parents. A leurs yeux, il avait trahi l’intérêt public.

Tu es des nôtres !

Je suis le seul membre de ma famille à avoir remis les pieds en Algérie. J’ai fait le voyage à de multiples reprises. Ma grand-mère m’avait indiqué l’immeuble où elle vivait, adresse fréquentée par des artistes et des intellectuels tels que le peintre orientaliste Armand Assus et, à l’occasion, Albert Camus. Parallèlement à mes obligations professionnelles, mes voyages revêtaient une dimension de pèlerinage familial sur les lieux qu’avaient fréquentés mes aïeux : l’université Bab Ezzouar, les rues d’Oran, ce fameux immeuble de la rue Littré à Alger, le cimetière Saint-Eugène où j’ai pu retrouver la tombe de mon arrière-grand-père, soigneusement préservée. Partout où j’allais, quand je disais que mes parents étaient nés en Algérie, la réaction était unanime : tu es des nôtres !

Au lycée de jeunes filles d’Alger de Simone, 1932-1932. (COLLECTION PERSONNELLE)

Pour ma grand-mère, le départ d’Algérie à l’indépendance, y laissant au passage, comme tant de familles pieds-noirs, l’essentiel de sa fortune, est resté la grande blessure de sa vie, jamais réparée. Il y avait chez elle la conviction d’appartenir à une communauté “pied-noir” qui avait été méprisée, mal accueillie, que tout le monde a voulu oublier. Quand j’ai reçu la médaille Fields, ce fut une très grande fierté pour ma grand-mère et ses amis pieds-noirs, qui y ont vu une forme de revanche, de reconnaissance qui rejaillissait sur la communauté.

L’arrière-grand-père de Cédric Villani, Ernest, en 1914. (COLLECTION PERSONNELLE)

L’affaire Audin me relie à l’Algérie

Mon lien avec l’Algérie s’est forgé aussi à travers un certain nombre d’événements scientifiques. J’y ai enseigné et j’y ai intégré une communauté de mathématiciens qui m’ont accueilli comme l’un des leurs. Ce dialogue se serait établi même sans mes racines familiales. Je connaissais Pierre et Michèle Audin avant de savoir qu’ils étaient les enfants de Maurice Audin. Très engagé dans la vulgarisation mathématique, Pierre m’avait présenté à des amis algériens qui m’ont impliqué dans des projets au carrefour de la science et de la société. À l’ENS de Lyon, j’étais le collègue du mathématicien algérien réputé Abdelghani Zeghib. J’en ai rencontré beaucoup d’autres ! Après avoir obtenu la médaille Fields, j’avais décidé que j’ouvrirais largement les discussions, que j’irais dans tous les pays qui m’inviteraient. J’ai naturellement été amené à m’investir dans la relation franco-algérienne pour travailler à une véritable réconciliation.

Enfin, un troisième lien me rattache à l’Algérie : l’affaire Maurice Audin, que j’ai découverte au travers de mon mandat de directeur à l’Institut Henri Poincaré. Mon prédécesseur, Michel Broué, s’était beaucoup investi dans cette cause. Il m’avait transmis sa détermination à faire éclater la vérité sur le sort de ce mathématicien, enseignant à l’université d’Alger, militant communiste en faveur de l’indépendance algérienne, qui avait été enlevé et assassiné par l’armée française en 1957. Toute une chaîne d’intellectuels s’était mobilisée et s’était transmis le flambeau : Laurent Schwartz, premier mathématicien français à avoir décroché la médaille Fields en 1950, qui fut le directeur de thèse d’Audin et un militant des droits de l’Homme, l’historien Pierre Vidal-Naquet, l’avocat Roland Rappaport, le militant communiste Pierre Mansat, ou encore le mathématicien Gérard Tronel… Je me suis tout naturellement retrouvé dans ce groupe et dans cette cause.

Qu’est-il arrivé à Maurice Audin ?

L’affaire Audin, c’est le martyre d’un homme arrêté dans des conditions opaques pour son engagement dans la lutte anti-coloniale aux côtés d’une communauté algérienne dont il n’était pas originaire mais dont il se sentait intimement solidaire. C’est aussi l’histoire d’un mensonge, couvert par des représentants de l’État, qui a duré soixante ans : Maurice Audin, expliquait-on, s’était enfui, l’État n’avait donc rien à dire à son sujet ! Soixante ans pendant lesquels Josette, sa veuve, et ses soutiens, ses avocats, n’ont cessé de poser la question que Laurent Schwartz avait formulée publiquement dès 1957 : Qu’est-il arrivé à Maurice Audin ? 

La thèse de Maurice Audin, soutenue in absentia, a eu un énorme retentissement par sa charge émotionnelle, et son cas a tout de suite été célèbre. Mais Audin représente aussi tous ceux qui ont été enlevés dans le secret, tous ceux qui sont morts sous la torture, et dont les noms ont pour la plupart été perdus. Il représente la souffrance enfouie de cette guerre qui ne disait pas son nom, où l’héroïsme et la barbarie se sont manifestés dans les deux camps. Il représente aussi le progrès scientifique qui va de pair avec le progrès social, et c’est pourquoi il est célébré tant par sa famille communiste que par sa famille mathématicienne, et par le peuple algérien tout entier. Je me souviendrai toujours du regard de l’officier de sécurité qui nous a accueillis quand Pierre Audin et moi avons débarqué dans un aéroport algérien… C’est tout juste s’il ne s’est pas jeté au cou du fils du grand homme !

Aujourd’hui la place Maurice-Audin à Alger est celle où les Algérois se rassemblent dès qu’ils veulent manifester leur attachement à la liberté. La mémoire de Maurice Audin, restituée grâce au devoir de vérité, nous encourage à travailler ensemble. Le prix Maurice-Audin est un outil hautement symbolique de réconciliation et de foi en l’avenir : il permet de financer le voyage d’un mathématicien algérien en France, et vice versa, et de parrainer des chaires franco-algériennes.

Dans mon bureau, quelques témoignages de mes voyages en Algérie m’accompagnent : un flacon de sable du Sahara, une clé de ville offerte par un maire près de Ouargla, une petite broche araignée offerte par un wali, une grande affiche annonçant une tournée de conférences organisée par mes collègues algériens, à Oran, à Alger, à Sidi Bel Abbes, à Bejaïa. L’Algérie fait partie de l’histoire de France pour le passé et pour le futur. »

 

 

 

Par Sarah Diffalah

Publié le 25 janvier 2021 à 16h28 Mis à jour le 27 janvier 2021 

https://www.nouvelobs.com/memoires-d-algerie/20210125.OBS39337/mon-algerie-par-cedric-villani-le-mathematicien-maurice-audin-represente-tous-ceux-enleves-dans-le-secret.html

 

Mon Algérie, par Farid Bentoumi : « Dans un carnet, mon père consignait les Algériens assassinés en France »

 

Dans son film « Good Luck Algeria » inspiré de son histoire familiale, le réalisateur Farid Bentoumi évoquait l’aventure de son frère, binational comme lui, qui a représenté l’Algérie aux jeux Olympiques d’hiver à Turin en 2006 en ski de fond.

 

 

A l’approche du 60^e anniversaire de l’indépendance de l’Algérie, une semaine après la remise du rapport Stora, « l’Obs » publie une trentaine de témoignages de personnalités dont l’histoire s’entremêle avec celle du pays. L’album complet « Nos mémoires d’Algérie », en kiosque le 28 janvier, est à consulter ici. Lisez les souvenirs de Faïza Guène, Alice Zeniter, Arnaud Montebourg. Ou de Farid Bentoumi, Savoyard qui garde une image lumineuse des étés en Algérie. Avant que ne se déclenche la « décennie noire ».

« Cela tient à peu de chose, une vie. En 1976, l’année de ma naissance, mon père, Algérien, et ma mère, Française aux yeux bleus, ont tenté de s’installer en Algérie. Mais ils n’ont jamais trouvé de logement. Ils sont donc restés en France et c’est là que je suis né. Un parfait petit Savoyard, alors que j’aurais pu être Algérien.

Mon père est arrivé en 1962 dans le port de Marseille, avec sa valise et, dans sa poche, l’adresse d’un cousin à Saint-Etienne. A l’époque, chaque famille de la campagne envoyait un gamin dans un bateau direction Marseille, pour travailler en France et ramener de l’argent. C’est tombé sur mon père. Au départ, c’était pour trois mois, afin de payer le mariage de sa sœur. Et ça s’est éternisé. Il a travaillé dans les mines de charbon de Saint-Etienne. Puis comme ouvrier chez Pechiney. Il a rencontré ma mère, institutrice, communiste, cégétiste, qui lui a appris le français. C’était vraiment un couple militant ! Et nous sommes nés là, des petits Français, qui parlaient super mal l’arabe, moins bien que ma mère, qui l’a appris pour ne pas être perdue quand nous rentrions en Algérie.

Mon film “Good Luck Algeria” est évidemment inspiré de notre histoire familiale. Notamment de l’aventure folle, mais vraie, de Noureddine, mon frère, ingénieur, qui, à 35 ans, a décidé de concourir comme binational pour l’Algérie aux épreuves de ski de fond lors des jeux Olympiques d’hiver [en 2006]. Cette aventure a été kafkaïenne. Je me souviendrai toute ma vie du trajet en bus vers Turin, en Italie, pour assister à la course, avec la famille et les amis. Voir mon frère entrer dans le stade avec le drapeau algérien, tandis que résonnait l’hymne : émouvant et surréaliste !

Nos cousins portaient nos anciens habits

L’Algérie est pour moi liée à des souvenirs très lumineux. Les vacances d’été, c’était la fête, on partait au pays, on voyait les cousins, on sautait dans les rivières, on allait à la mer. Mon père venait d’un milieu rural. Pas d’électricité, pas d’eau courante, il fallait mettre des bidons sur le dos d’un âne pour aller la chercher. On passait nos étés à aider mon père à couler du ciment pour construire notre maison… On avait un statut spécial : celui de l’immigré. Mon père était attendu comme le messie. C’est lui qui achetait les sacs de semoule, les provisions, tout, en fait. A la maison, le défilé était permanent, ceux qui venaient demander de l’argent, des conseils, de l’aide. Je voyais nos anciens habits portés par nos petits-cousins jusqu’à ce qu’ils soient troués. Nous avons passé nos vacances en Algérie chaque année, jusqu’en 1988, début de la “décennie noire”. Mon père y est retourné ensuite mais sans nous. Il avait peur pour ma mère, avec ses yeux bleus. Et pour nous, ses fils, binationaux : on pouvait nous obliger à rester pour faire notre service militaire. Pendant quinze ans, nous n’avons plus remis les pieds en Algérie.

Mon père nous parlait peu du passé. De la guerre, notamment. Certains épisodes sont encore si douloureux que c’est difficile pour lui de les évoquer. Deux de ses sœurs sont mortes de faim pendant la guerre. Son frère, engagé dans le FLN (Front de libération nationale), a perdu une jambe. Mon père n’a jamais eu un discours manichéen sur la guerre. Pour lui, il n’y avait pas les héros et les bourreaux. La guerre était juste horrible. Avec ma mère, ils ont milité toute leur vie au Mouvement de la Paix. On a grandi avec, dans le salon, un immense poster d’une colombe blanche portant un rameau d’olivier. Mon père parlait des “porteurs de valises” français qui avaient aidé les nationalistes algériens et il a toujours été reconnaissant au Parti communiste, à la CGT, sa deuxième famille. Le mot “traître” n’existait pas, je ne l’ai jamais entendu dire de choses négatives sur les harkis. Il avait été traumatisé par leur sort, à l’indépendance, il nous racontait comment ils avaient été massacrés. En 1958, mon père a été emprisonné dans un camp de travail forcé, pour éviter qu’il ne soit recruté par le FLN comme son frère. Il avait alors 15 ans. Il n’a jamais pu aller à l’école. C’est en France qu’il a appris à lire l’arabe, à 40 ans.

Des menaces de mort

Le lien avec l’Algérie était permanent. Mon père, avec ses réseaux militants, sa position de délégué CGT, de responsable de plusieurs amicales algériennes, était très actif au sein de la communauté. Toute mon enfance et mon adolescence, j’ai entendu ce mot : “Certificat d’hébergement”. Il passait sa vie à aider des compatriotes à venir visiter leurs familles, à régler leurs problèmes de papiers. Il avait toujours sa sacoche sur lui, son bien le plus précieux, avec toute cette paperasse, ses documents d’identité, ceux des autres aussi. J’ai hérité ça de lui, je suis terrorisé à l’idée de me faire contrôler, je suis toujours en règle. Jamais je ne suis sorti sans attestation pendant le confinement !

A cause de son activisme, il recevait des menaces de mort racistes. Il disait : “Ce n’est rien, ce n’est rien.” Toujours positiver. Je n’ai su que plus tard qu’il tenait un petit carnet, où il comptabilisait tous les Algériens qui avaient été assassinés en France. Encore aujourd’hui, il répète qu’il faut arrêter avec le passé, la haine, la guerre qui continue, le racisme des Français contre les Arabes, des Arabes contre les Français. Immigré, il avait ce sentiment qu’on devait toujours faire mieux que les Français, être plus gentil, plus poli, toujours dire bonjour au péage, porter le sac de la vieille dame. Il nous répétait qu’on devait se concentrer sur nos études. L’intégration, pour nous, les enfants, ce n’était pas un sujet. On a tous été bons à l’école, mes frères ingénieurs, moi l’Essec avant de bifurquer vers le cinéma.

Cela a été une grande douleur pour mon père d’être écartelé entre ses deux pays : sa vie en France, son amour pour l’Algérie. La première fois que je lui ai montré un documentaire que j’avais réalisé sur les harragas, ces jeunes Algériens qui tentent de migrer clandestinement vers l’Europe, il m’a dit : “Ce sont des traîtres, ils quittent leur pays !” C’est étrange, car c’est un peu son histoire, quand on y pense. Sauf que lui, il a toujours répété qu’il ne voulait pas partir. Qu’il était venu travailler en France par devoir. Il n’a pas pu assister à l’enterrement de ses parents, en Algérie, et ça a été violent pour lui. Il y a un dicton qui dit : “Le paradis est sous le pied de ta mère.” Ne pas pouvoir s’occuper de ses parents, quotidiennement, quand ils deviennent vieux, c’est terrible.

La guerre des abricotiers

Et puis, le fait d’avoir construit une famille, en France, a distendu les liens. Dans les années 2000, il a réalisé que mes cousins et mon oncle ne le respectaient plus, car nous n’allions plus en Algérie, mes frères et moi, nous n’étions plus vus comme des héritiers crédibles des terres familiales. Quand il rentrait au village, le compteur électrique de sa maison avait été forcé, sa voiture démontée pièce par pièce. Par sa propre famille ! Plein d’humiliations. Le pire, ça a été l’épisode des abricotiers. La famille s’est disputée au sujet des terres, un neveu lui a dit qu’il l’attendrait avec un fusil s’il s’aventurait vers le terrain des abricotiers. Ces abricotiers que mon père avait plantés, pour lesquels il avait investi une fortune ! Il était devenu l’étranger, l’immigré, le Français… Il avait perdu le droit à sa terre. Un déclassement total. Comme si on l’effaçait de l’histoire de sa propre famille.

Mon père ne sait pas où il voudrait être enterré. Sa vie est en France, sa femme est en France, ses enfants et ses petits-enfants. Il s’est mobilisé pour créer un carré musulman à Saint-Jean-de-Maurienne. Ce sera peut-être la France. Pour qu’il reste près de nous. »

 

 

 

 

 

Propos recueillis par Doan Bui

Publié le 25 janvier 2021 Mis à jour le 27 janvier 2021 

https://www.nouvelobs.com/memoires-d-algerie/20210125.OBS39329/mon-algerie-par-farid-bentoumi-dans-un-carnet-mon-pere-consignait-les-algeriens-assassines-en-france.html

 

 

GASTON REVEL, UN INSTITUTEUR EN ALGÉRIE

 

L’engagement et le combat (1936-1965), Alexis Sempé

Alors que la position du PCF par rapport à la guerre d’Algérie a fait l’objet de nombreuses études, l’histoire du Parti communiste algérien (PCA) est, elle, peu connue. Cet ouvrage qui présente des documents se rapportant à Gaston Revel permet de commencer à combler ce vide. 

 

 

Alors que la position du PCF par rapport à la guerre d’Algérie a fait l’objet de nombreuses études, l’histoire du Parti communiste algérien (PCA) est, elle, peu connue. Cet ouvrage qui présente des documents se rapportant à Gaston Revel permet de commencer à combler ce vide. Alexis Sempé propose d’explorer la vie du PCA à Bougie à partir de la correspondance, des carnets et de photographies prises par G. Revel. En dépit de lacunes et de tris, ces sources, riches, permettent d’appréhender la vie politique dans l’Algérie coloniale de 1940 à 1965.

 

Né à 20 km de Carcassonne en 1915, Gaston Revel devient un républicain convaincu, laïque, qui se destine à l’enseignement. En septembre 1936, il intègre l’École normale de Bouzaréah, dans la banlieue d’Alger. Le premier contact de ce jeune homme avec l’Algérie n’est pas exempt de condescendance, convaincu de la « mission civilisatrice » de la France. C’est d’abord d’Afrique du Nord que Gaston Revel suit avec attention l’expérience du Front Populaire, qu’il soutient, ainsi que la guerre civile espagnole. Complétant sa formation politique par des lectures de Marx et de Lénine, il se rapproche du PCF vers 1937-1938 alors qu’il fait son service militaire à Paris. Pacifiste convaincu, il se trouve sous les drapeaux au moment de la déclaration de guerre en 1939. Après l’armistice, il retourne en Algérie, nommé enseignant à Aïn-Tabia. La période de la guerre est moins développée, « faute de sources » précise Alexis Sempé. Gaston Revel, dont la correspondance montre un certain antisémitisme et une incompréhension de ce qu’est réellement le nazisme qu’il perçoit comme un simple nationalisme, adhère un temps aux idées de la Révolution nationale très présentes parmi les colons d’Algérie. En septembre 1941, il participe à l’École des cadres, organisation pétainiste. Toutefois, cette proximité avec les idées de Vichy ne dure pas puisqu’en décembre 1942, il est incorporé à l’Armée d’Afrique où il côtoie des soldats « indigènes » et participe à la campagne de Libération. Après guerre, il redevient instituteur à Aïn-Tabia, puis à Bougie, et adhère au PCA et à la CGT. D’après Alexis Sempé, cette double affiliation s’explique car Revel « ne conçoit pas la lutte politique sans la lutte syndicale ». Revel affermit encore sa culture politique par des lectures et voyages comme à l’été 1947 lorsqu’il se rend en Europe de l’Est. L’engagement de Revel est multiforme : délégué de la CGT avec laquelle il soutient la grève des mineurs de Timezrit en 1948 et 1953, correspondant local d’Alger républicain, mais aussi élu municipal à partir de 1953. Revel se présente dans le deuxième collège, celui « réservé » aux « Français musulmans », et le PCA fait campagne à côté de l’Union démocratique du manifeste algérien de Ferhat Abbas. Alexis Sempé souligne toutes les difficultés rencontrées par les membres du PCA qui voient la répression s’abattre sur eux, avec la « drôle de justice » (S. Thénault) puis avec l’interdiction du Parti en septembre 1955. Le mois suivant, Gaston Revel est expulsé du Constantinois. Il rentre enseigner dans sa commune natale dans l’Aude. À l’indépendance de l’Algérie, il retrouve son poste à Bougie et y demeure jusqu’au coup d’État de Boumédiène en 1965

Si les historiens de l’enseignement regretteront que la vie professionnelle de Revel passe au second plan, cet ouvrage permet d’appréhender l’engagement d’un Français au sein du PCA. En attendant un tel ouvrage sur des militants algériens du PCA…

La Revue du projet, N° 33

 

Par Stève Bessac

• 2 JANV. 2014
 
• PAR NICOLAS DUTENT
 
• ÉDITION : LA REVUE DU PROJET

https://blogs.mediapart.fr/edition/la-revue-du-projet/article/220114/un-instituteur-communiste-en-algerie-l-engagement-et-le-combat-1936-1965-alexis-s

 

 

 

 

à lire :

http://etudescoloniales.canalblog.com/archives/2006/05/10/2311101.html

 

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Quand le sable du Sahara rappelle à la France ses essais nucléaires en Algérie/

 

 

 

 

Le sable du Sahara arrivé début février dans des pays de l’Europe dont la France a rappelé à cette dernière ses essais nucléaires effectués dans le Sud de l’Algérie.

« Quand un nuage de sable jaune orangé nous rappelle le passé. Du sable ramassé dans le massif du Jura a été analysé par un laboratoire près de Rouen en Normandie. On y retrouve des traces des essais nucléaires français au Sahara au début des années 60 », a rapporté vendredi 26 février le « France 3 ».                                              

Selon la même source, des scientifiques ont découvert dans le sable des résidus de Césium-137. Un élément qui était utilisé par la France dans les années 60 pour les essais nucléaires qu’elle effectuait dans le Sahara, au sud de l’Algérie. 17 essais nucléaires y avait été pratiqués.

Le même média a ajouté que le 6 février, Pierre Barbey, spécialiste de la radioprotection à l’Université de Caen, il est aussi conseiller scientifique bénévole du laboratoire ACRO, Association pour le contrôle de la radioactivité dans l’Ouest de la France, a prélevé un peu de sable du Sahara qui s’étend alors sur une large partie de la France puis analysé par le laboratoire de l’ACRO.

« Le résultat de l’analyse est sans appel, du césium-137 est clairement identifié. Il s’agit d’un radioélément artificiel qui n’est donc pas présent naturellement dans le sable et qui est un produit issu de la fission nucléaire mise en jeu lors d’une explosion nucléaire » a expliqué l’ACRO, précisant que 80 000 Becquerels au kilomètre carré sont tombés sur la zone couverte par l’Acro.   « Le nuage a déversé ses anciennes traces de césium-137 partout où il est passé en France », selon Pierre Barbey qui a rassuré que rien e danger sur la santé.

Il s’agit d’un radioélément artificiel qui n’est donc pas présent naturellement dans le sable et qui est un produit issu de la fission nucléaire mise en jeu lors d’une explosion nucléaire”, a ajouté l’Acro. Selon Pierre Barbey, le césium-137 a une période de vie de 30 ans. Tous les 30 ans, il perd la moitié de sa teneur radioactive. « Au bout de 7 cycles de 30 ans, on considère qu’il ne reste que 1% de substances radioactives », a-t-il expliqué. 

« Il n’était pas question de dire qu’il y a une mise en danger de la population, mais de rappeler ce qu’a fait la France et d’autres pays » en terme d’essais nucléaires, selon l’Acro. Pierre Barbey a rappelé qu’au Sahara, dans le Sud algérien, « la population vit avec ces traces de césium-137 au quotidien, certains terrains sont toujours fortement contaminés, cela donne une idée de la contamination de l’époque ».

La chaîne française rappelle que près de Reggane dans le Sud de l’Algérie, la France réalise un premier essai nucléaire le 13 février 1960. La Gerboise bleue, nom de code de la bombe atomique explose à 7 heures du matin heures locales, sa puissance est de 70 kilotonnes, une explosion trois ou quatre fois plus puissante que celle des bombes d’ Hiroshima en août 1945.

Les accords d’Évian signés en mars 1962, à la suite de la guerre d’Algérie, n’autorisent des expérimentations dans le Sahara que jusqu’en juillet 1967.

L’Algérie a demandé récemment à la France de décon

 

A voir :

https://france3-regions.francetvinfo.fr/bourgogne-franche-comte/jura/les-poussieres-de-sable-du-sahara-etaient-porteuses-de-cesium-137-residu-d-anciens-essais-nucleaires-francais-1973641.html

 

 

 

Par Rédaction AE -

27 février 2021

https://www.algerie-eco.com/2021/02/27/quand-le-sable-du-sahara-rappelle-a-la-france-ses-essais-nucleaires-en-algerie/

 

 

À lire :

https://www.elwatan.com/a-la-une/quand-lhistoire-algero-francaise-simpose-au-present-une-pollution-radioactive-qui-revient-comme-un-boomerang-28-02-2021?fbclid=IwAR2iau35IN2QaZyBUOpiUOtphwz6O-Yp7zNi_T83vjeRY8Zj8N-xUaQwy0o

 

 

 

 

 

Manifeste pour la reconnaissance et la réparation des crimes et dommages coloniaux français en Algérie

 

• Louisette IGHILAHIRIZ  (Militante Nationaliste), auteure de l’ouvrage avec Anne Nivat, « Algérienne », Editions Calman-Levy, 2001.
• Henri POUILLOT (Militant Anticolonialiste-Antiraciste) « La Villa Sesini », Editions Tirésias, 2001.
• Olivier LE COUR GRAND MAISON (Universitaire français), auteur de l’ouvrage « Ennemis mortels. Représentations de l’islam et politiques musulmanes en France à l’époque coloniale, Editions La Découverte, 2019.
• Seddik LARKECHE (intellectuel franco algérien), auteur de l’ouvrage, auteur de l’ouvrage « Le Poison français, lettre à Mr Le Président de la République », Editions Ena, 2017. 

 

 

1. La reconnaissance de la responsabilité unilatérale de la France coloniale en Algérie.

La France est aujourd’hui à la croisée des chemins avec la question de savoir si elle sera capable de passer un pallier dans la gestion apaisée de ses démons mémoriels en particulier celui avec l’Algérie qui fut une des guerres les plus tragiques du 20^e siècle. La problématique centrale n’est pas la repentance, les excuses ou le ni ni  avec une reconnaissance générique mais la question de la reconnaissance de la responsabilité française en Algérie, notion juridique, politique et philosophique.

Cette question de la responsabilité unilatérale de la France coloniale  est centrale au même titre que la déclaration du Président Chirac en 1995 sur la responsabilité de l’Etat Français concernant la déportation des juifs durant la seconde guerre mondiale. Cette reconnaissance qui ouvra la voie à l’indemnisation de ces victimes.

La barbarie coloniale française en Algérie ne peut être édulcorée par quelques rapports fantasmés d’auteurs qui flirtent avec les pouvoirs politiques de droite comme de gauche depuis 40 ans. La question des massacres, crimes et autres dommages impose inéluctablement une dette incompressible de la France vis à vis de l’Algérie.

La stratégie développée  depuis toujours est de faire table rase du passé, une offense à la dignité des algériens. Cette responsabilité est impérative car elle peut sauver l’âme de la France qui est fracturée par ses démons du passé.

La reconnaissance de la responsabilité c’est admettre que la France s’est mal comportée en Algérie et qu’elle a créé de nombreux dommages avec des centaines de milliers de victimes et des dégâts écologiques incommensurables avec ses nombreuses expériences nucléaires et chimiques.

Que s’est-il réellement passé en Algérie durant près de cent-trente-deux années d’occupation ? La colonisation et la guerre d’Algérie sont considérées et classées comme les événements les plus terribles et les plus effroyables du XIX^e et XX^e siècle. La révolution algérienne est aussi caractérisée comme l’une des plus emblématiques, celle d’un peuple contre un autre pour recouvrer son indépendance avec des millions de victimes.

L’ignominie française en Algérie se traduit par les massacres qui se sont étalés sur près de cent-trente années, avec une évolution passant des enfumades au moment de la conquête, aux massacres successifs de villages entiers comme Beni Oudjehane, pour aller vers les crimes contre l’Humanité du 8 mai 45 sans oublier les attentats tels celui de la rue de Thèbes à Alger. La violence était inouïe à l’encontre des indigènes algériens. Entre 600 et 800 villages ont été détruits au napalm. L’utilisation par la France des gaz sarin et vx était courante en Algérie.  La torture à grande échelle et les exécutions sommaires étaient très proches des pratiques nazies.

La France sait qu’elle a perdu son âme en Algérie en impliquant son armée dans les plus sales besognes. Ces militaires devaient terroriser pour que ces indigènes ne puissent à jamais relever la tête. Plus ils massacraient, plus ils avaient de chance de gravir les échelons.

La colonisation, c’est aussi la dépossession des Algériens de leurs terres où ces indigènes sont devenus étrangers sur leurs propres terres.

Le poison racisme est le socle fondateur de tout colonialisme. Sous couvert d’une mission civilisatrice, le colonisateur s’octroie par la force et en bonne conscience le droit de massacrer, torturer et spolier les territoires des colonisés. La colonisation française de l’Algérie a reposé sur l’exploitation de tout un peuple, les Algériens, considérés comme des êtres inférieurs de par leur religion, l’islam.

Il suffit de relire les illustres personnages français, Jules Ferry, Jean Jaurès, Léon Blum et tous les autres que l’on nous vante souvent dans les manuels scolaires.

La résistance algérienne sera continue, de 1830 jusqu’à l’Indépendance en 1962, même si de longues périodes d’étouffement, de plusieurs années, seront observées. Sans excès, on peut affirmer que la colonisation a abouti à un développement du racisme sans précédent et nourri la rancœur des colonisés.

Etrangement, plus on martyrisait la population algérienne, plus sa ténacité à devenir libre était grande. Sur le papier, l’Algérie était condamnée à capituler devant la cinquième puissance mondiale. Le bilan tragique n’a pas empêché les Algériens de gagner cette guerre d’indépendance avec une étrange dialectique. Les enfants des ex colonisés deviendront français par le droit du sol et continueront d’hanter la mémoire collective française.

On tente aujourd’hui de manipuler l’Histoire avec un déni d’une rare violence en continuant de présenter cette colonisation comme une œuvre positive, un monde de contact où les populations se mélangeaient et les victimes étaient symétriques. Une supercherie grossière pour ne pas assumer ses responsabilités historiques.

Colons et colonisés n’étaient pas sur un pied d’égalité, il y avait une puissance coloniale et des européens et de l’autre coté des indigènes avec des victimes principalement du côté des colonisés algériens. Cette population indigène a été décimé de 1830 à 1962 faisant des centaines de milliers de victimes, morts, torturées, violées, déplacées, spoliées et clochardisées, devenant des sujets sur leurs propres terres. Cette réalité est indiscutable et vouloir la noyer par quelques rapports dans un traitement symétrique c’est prolonger une nouvelle forme de déni et de domination sous couvert de paternalisme inacceptable.

Le monde fantasmé du Professeur Stora est une insulte à la réalité historique, d’autant plus grave qu’il la connaît parfaitement. Son rapport répond à un objectif politique qu’il a bien voulu réaliser pour des raisons étranges mais certaines : édulcorer les responsabilités  avec un entre deux savamment orchestré laissant supposer l’égalité de traitement des protagonistes pour neutraliser la reconnaissance de la responsabilité unilatérale de la France coloniale en Algérie. Le rapport est mort né car il n’a pas su répondre aux véritables enjeux de la responsabilité de la France coloniale en Algérie. Le jeu d’équilibriste pour endormir les algériens n’a pas pu s’opérer car les consciences des deux côtés de la méditerranée sont alertes. Personne n’est dupe sauf ceux qui ne veulent pas assumer les démons de la barbarie coloniale française en Algérie.

2. La France face à son démon colonial où le syndrome de l’ardoise magique.

Depuis l’indépendance de l’Algérie en 1962, la France a déployé une batterie de stratagèmes pour ne pas être inquiété sur son passé colonial. La France sait précisément ce qu’elle a commis durant 132 années comme crimes, viols, tortures, famine des populations et autres.  Pour se prémunir contre tous risques de poursuites, elle a exigé aux algériens d’approuver une clause d’amnistie lors du cessez le feu. D’autres lois d’amnisties furent promulguées par la suite pour tenter d’effacer toute trace de cette barbarie coloniale. La suffisance de certains est allée jusqu’a obtenir la promulgation d’une loi en 2005 vantant les mérites de la colonisation française en Algérie. Ultime insulte aux victimes algériennes qu’on torturait symboliquement à nouveau.

3. Pourquoi la France  a peur de reconnaître ses responsabilités.

Reconnaître les responsabilités  des crimes et dommages coloniaux c’est inéluctablement accepter l’idée d’une réparation politique et financière ce que la France ne peut admettre aujourd’hui face à une certaine opinion pro Algérie française encore vivace sur ce sujet.

Mais c’est aussi accepter de revoir la nature de la relation franco algérienne ou la rente permet toujours à la France de préserver sa position monopolistique sur ce marché qui est toujours sa chasse gardée.

C’est bien sûr également la peur de perdre une seconde fois l’Algérie française mythifiée, celle du monde du contact largement développée dans le rapport Stora.

Enfin,  la crainte de devoir rendre des comptes d’une manière singulière aux enfants de colonisés qui constituent le principal des populations habitant les banlieues populaires françaises où le poison racisme est omniprésent. Il suffit de lire le dernier rapport du Défenseur des droits sur les discriminations pour s’en convaincre.

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Ces dernières années, un nouveau palier s’est opéré avec l’idée que ces citoyens musulmans où les algériens sont majoritaires, sont devenus en France les ennemis de la République car ils sont souvent accusés d’être les nouveaux porteurs de l’antisémitisme français. Aujourd’hui, la majorité de cette population subit une triple peine. La première est d’être souvent considérée comme étranger dans le regard de l’autre, car enfant de la colonisation, enfants de parents qui se sont battus pour ne pas être français.

Ensuite, le fait d’être musulman dans la cité française se confronte à l’image séculaire de cette religion qui est maltraitée depuis au moins mille ans.

Enfin, cette population est suspectée d’être porteuse du nouvel antisémitisme français car solidaire du peuple palestinien. Ces palestiniens qui sont aujourd’hui parmi les derniers colonisés de la planète. Les Algériens ont connu la même colonisation et sont unis à jamais à ce peuple opprimé par un lien indicible qui s’exprime dans les tripes et le cœur. Entre Algériens et Palestiniens demeure une identité commune avec un combat similaire contre la colonisation. Dans une continuité idéologique, la France est depuis toujours l’un des plus fervents défenseurs de l’État d’Israël. En Algérie, le peuple dans sa grande majorité est palestinien de cœur car ce que subissent les Palestiniens dans le présent, il l’a subi dans le passé par la puissance coloniale française. Ce lien fraternel est aussi visible dans la diaspora algérienne qui est presque toujours pro-palestinienne, sans forcément connaître l’origine de ce lien profond.

Ce sont ces constituants qui enferment cette population comme les supposés porteurs du nouvel antisémitisme, faisant d’elle, la cible privilégiée du poison français alors que l’on aurait pu croire que le système les en aurait protégés un peu plus du fait d’un racisme démultiplié à leur encontre.  Les musulmans où les algériens sont majoritaires sont  silencieux comme s’ils avaient été frappés par la foudre. Ils sont perdus dans cette société française, égaux en droit et rejetés dans les faits par un racisme structurel aggravé par une mémoire non apaisée.

À quelques très rares exceptions, les intellectuels et relais d’opinion abondent dans le sens du vent assimilationniste. Ils espèrent en tirer profit et acceptent d’être utilisés comme des « Arabes de service » faisant le sale boulot en s’acharnant à être « plus blanc que blanc ». Leurs missions sont de vanter à outrance le système assimilationniste ou le déni de mémoire est fortement présent. Ces partisans du modèle assimilationniste savent au fond d’eux-mêmes qu’ils ont vendu leurs âmes en étant du côté de l’amnésie imposée du plus fort. Leur réveil se fait souvent douloureusement lorsqu’on les relève de leur poste en politique ou dans les sphères où ils avaient été placés en tant que porte-drapeaux du modèle assimilationniste. Ils se retrouvent soudainement animés par un nouvel élan de solidarité envers leur communauté d’origine, ou perdus dans les limbes de la République qui les renvoie à leur triste condition de « musulmans » où d’enfants d »indigènes ».

La faiblesse de cette population toujours en quête d’identité et de mémoire apaisée est peut être liée à l’absence d’intellectuels capables de les éclairer pour réveiller un peu leur conscience et leur courage face à une bien-pensance très active en particulier sur ces questions mémorielles.

4. L’inéluctable réparation des crimes et dommages de la colonisation française en Algérie.

La France, via son Conseil Constitutionnel, a évolué dans sa décision n° 2017-690 QPC du 8 février 2018, en reconnaissant une égalité de traitement des victimes de la guerre d’Algérie permettant le droit à pension aux victimes civiles algériennes. Nous nous en félicitons mais la mise en œuvre a été détournée par des subterfuges juridiques rendant forclos quasi toutes les demandes des victimes algériennes. Comme si la France faisait un pas en avant et deux en arrière car elle ne savait pas affronter courageusement les démons de son passé colonial, pour apaiser les mémoires qui continuent de saigner.

Il ne peut y avoir une reconnaissance des crimes contre l’humanité commis en Algérie par la France et dans le même temps tourner le dos aux réparations des préjudices subis y compris sur le plan environnemental. La première marche du chemin de la réparation financière c’est de nettoyer les nombreux sites nucléaires et chimiques pollués par la France en Algérie ainsi que les nombreuses victimes comme le confirme l’observatoire de l’Armement.   C’est une question de droit et de justice universelle car tout dommage ouvre droit à réparation lorsqu’il est certain, ce qui est le cas en Algérie. Sauf si on considère la colonisation française en Algérie comme une œuvre positive comme la France tente de le faire croire depuis la promulgation de la loi du 23 février 2005 qui est un outrage supplémentaire à la dignité des algériens.

La France ne peut échapper à cette réparation intégrale car sa responsabilité est pleinement engagée.  D’une part c’est une question de dignité  et d’identité des algériens qui ne s’effacera jamais de la mémoire collective de cette nation.

C’est pourquoi les jeunes générations contrairement à l’espérance de certains ne cesseront d’interpeler la France et l’Algérie sur cette question mémorielle.

Sur la nature de cette réparation, la France devra suivre le chemin parcouru par les grandes nations démocratiques comme l’Italie qui, en 2008, a indemnisé la Lybie à hauteur de 3.4 milliards d’euros pour l’avoir colonisé de 1911 à 1942, mais aussi : l’Angleterre avec le Kenya, les Etats unis et le Canada avec les amérindiens ou encore l’Australie avec les aborigènes. L’Allemagne a accepté, depuis 2015, le principe de responsabilité et de réparation de ses crimes coloniaux avec les Namibiens mais butte sur le montant de l’indemnisation. Avec le risque pour l’Allemagne d’une action en justice devant la Cour Pénale Internationale du gouvernement Namibien, avec l’assistance d’un groupe d’avocats britanniques et la demande de 30 milliards de dollars de réparations pour le génocide des Ovahéréro et des Nama.

La France elle même s’est fait indemniser de l’occupation allemande durant la première et seconde guerre mondiale à hauteurs de plusieurs milliards d’euros d’aujourd’hui. Au même titre, l’Algérie indépendante doit pouvoir être réparée des crimes contre l’humanité et dommages qu’elle a subi de 1830 à 1962.

Cette dimension historique a un lien direct avec le présent car les évènements semblent se répéter, les banlieusards d’aujourd’hui sont en grande partie les fils des ex-colonisés. On continue à leur donner, sous une autre forme, des miettes avec comme point culminant cette nouvelle forme de discrimination,  poison ou racisme invisible, matérialisé dans toutes les strates de la société.

L’Histoire ne doit pas se répéter dans l’hexagone, les miettes accordées ici et là sont révélatrices d’un malaise profond de la République française. En particulier, son incapacité à fédérer tous ses citoyens, poussant certains à la résignation, au retranchement et parfois aux extrémismes.

Paradoxalement, c’est le modèle français qui produit le communautarisme alors qu’il souhaite le combattre.

Comme un exercice contre-productif, il lui explose au visage car il ne sait pas comment l’aborder. C’est aussi ce modèle qui pousse un grand nombre de ces citoyens franco algériens à ne pas être fier d’être français. Cette révolution algérienne fait partie de l’Histoire de France à la fois comme un traumatisme à plus d’un titre, mais aussi comme un lien sensible entre les Français quelles que soient leurs origines. Le cœur de cette double lecture est lié à cette singularité algérienne qui n’a jamais démenti ses attaches à l’islam. Cet islam a été utilisé par la France comme porte d’entrée pour coloniser l’Algérie et soumettre sa population. Il a aussi donné la force à cette population algérienne de faire face au colonialisme français, comme porte de sortie de la soumission.

En France et ailleurs, cette religion semble interpeller les sociétés dans lesquelles elle s’exprime. A l’heure d’une promulgation d’une loi sur le séparatisme qui risque de stigmatiser un peu plus cette population musulmane ou les algériens sont nombreux, l’enlisement semble se perpétuer comme si l’apaisement des mémoires tant voulue était un peu plus affaibli car nous sommes toujours incapable d’expliquer à nos enfants le traitement différencié à l’égard des victimes de cette tragédie historique.

5. L’Algérie face à ses responsabilités historiques.

Le silence de l’Algérie est lourd car elle n’a pas su appréhender la question de sa mémoire d’une manière énergique et l’illégitimité de ses gouvernances successives a maintenu des revendications peu soutenues à l’égard de la France. Pire, les problématiques algériennes ont trop souvent, surfé sur cette fibre mémorielle pour occulter leurs inefficiences à gérer d’une manière performante le pays.  Aujourd’hui, L’Algérie ne peut plus faire table rase du passé colonial français et se contenter de quelques mesurettes ou gestes symboliques. L’Algérie au nom de ses chouadas doit assumer une revendication intégrale, celle de la reconnaissance pleine et entière de la responsabilité des crimes et dommage de la colonisation en Algérie.

L’objectif de cette réparation n’est pas de diaboliser l’ex-puissance coloniale, mais au contraire de lui permettre de se réconcilier avec elle-même afin d’entrer définitivement dans une ère d’amitié et de partenariat. L’Algérie a laissé perdurer une approche minimaliste comme si elle était tenue par son ex puissance coloniale, tenu par le poison corruption qui la gangrène  de l’intérieur et qui la fragilise dans son rapport avec la France. Comme si l’Algérie enfermée dans une position toujours timorée avait peur de franchir la ligne de l’officialisation de sa demande de réparation alors que la France l’avait faite de son coté en légiférant en 2005 sur les bienfaits de la colonisation française en Algérie. Aujourd’hui, au nom de la mémoire des chouadas, l’Algérie doit également assumer ses responsabilités historiques.

6. L’urgence d’agir.

Sur la question mémorielle, reconnaître la responsabilité de la France sur les crimes et les dommages coloniaux y compris écologiques et les réparer financièrement au même titre que les principales grandes puissances mondiales. Abroger la loi de 2005 sur les bienfaits de la colonisation, la loi Gayssot et la loi sur l’antisémitisme pour déboucher sur une seule loi générique contre tous les racismes permettant de rassembler au lieu de diviser. Nettoyer les sites pollués nucléaires et chimiques et indemniser les victimes. Restituer la totalité des archives algérienne. Signer un traité d’amitié avec l’Algérie et suppression des visas entre les deux pays.

 

 

 

 

23 FÉVRIER 2021

https://www.elwatan.com/edition/contributions/manifeste-pour-la-reconnaissance-et-la-reparation-des-crimes-et-dommages-coloniaux-francais-en-algerie-23-02-2021

 

 

 

 

 

Manifeste pour la reconnaissance et la réparation des crimes et dommages coloniaux français en Algérie

Manifeste pour la reconnaissance et la réparation des crimes et dommages coloniaux français en Algérie

 

 

23 FÉVRIER 2021 À 13 H 35 MIN

 

2017

1. La reconnaissance de la responsabilité unilatérale de la France coloniale en Algérie.

La France est aujourd’hui à la croisée des chemins avec la question de savoir si elle sera capable de passer un pallier dans la gestion apaisée de ses démons mémoriels en particulier celui avec l’Algérie qui fut une des guerres les plus tragiques du 20^e siècle. La problématique centrale n’est pas la repentance, les excuses ou le ni ni  avec une reconnaissance générique mais la question de la reconnaissance de la responsabilité française en Algérie, notion juridique, politique et philosophique.

Cette question de la responsabilité unilatérale de la France coloniale  est centrale au même titre que la déclaration du Président Chirac en 1995 sur la responsabilité de l’Etat Français concernant la déportation des juifs durant la seconde guerre mondiale. Cette reconnaissance qui ouvra la voie à l’indemnisation de ces victimes.

La barbarie coloniale française en Algérie ne peut être édulcorée par quelques rapports fantasmés d’auteurs qui flirtent avec les pouvoirs politiques de droite comme de gauche depuis 40 ans. La question des massacres, crimes et autres dommages impose inéluctablement une dette incompressible de la France vis à vis de l’Algérie.

La stratégie développée  depuis toujours est de faire table rase du passé, une offense à la dignité des algériens. Cette responsabilité est impérative car elle peut sauver l’âme de la France qui est fracturée par ses démons du passé.

La reconnaissance de la responsabilité c’est admettre que la France s’est mal comportée en Algérie et qu’elle a créé de nombreux dommages avec des centaines de milliers de victimes et des dégâts écologiques incommensurables avec ses nombreuses expériences nucléaires et chimiques.

Que s’est-il réellement passé en Algérie durant près de cent-trente-deux années d’occupation ? La colonisation et la guerre d’Algérie sont considérées et classées comme les événements les plus terribles et les plus effroyables du XIX^e et XX^e siècle. La révolution algérienne est aussi caractérisée comme l’une des plus emblématiques, celle d’un peuple contre un autre pour recouvrer son indépendance avec des millions de victimes.

L’ignominie française en Algérie se traduit par les massacres qui se sont étalés sur près de cent-trente années, avec une évolution passant des enfumades au moment de la conquête, aux massacres successifs de villages entiers comme Beni Oudjehane, pour aller vers les crimes contre l’Humanité du 8 mai 45 sans oublier les attentats tels celui de la rue de Thèbes à Alger. La violence était inouïe à l’encontre des indigènes algériens. Entre 600 et 800 villages ont été détruits au napalm. L’utilisation par la France des gaz sarin et vx était courante en Algérie.  La torture à grande échelle et les exécutions sommaires étaient très proches des pratiques nazies.

La France sait qu’elle a perdu son âme en Algérie en impliquant son armée dans les plus sales besognes. Ces militaires devaient terroriser pour que ces indigènes ne puissent à jamais relever la tête. Plus ils massacraient, plus ils avaient de chance de gravir les échelons.

La colonisation, c’est aussi la dépossession des Algériens de leurs terres où ces indigènes sont devenus étrangers sur leurs propres terres.

Le poison racisme est le socle fondateur de tout colonialisme. Sous couvert d’une mission civilisatrice, le colonisateur s’octroie par la force et en bonne conscience le droit de massacrer, torturer et spolier les territoires des colonisés. La colonisation française de l’Algérie a reposé sur l’exploitation de tout un peuple, les Algériens, considérés comme des êtres inférieurs de par leur religion, l’islam.

Il suffit de relire les illustres personnages français, Jules Ferry, Jean Jaurès, Léon Blum et tous les autres que l’on nous vante souvent dans les manuels scolaires.

La résistance algérienne sera continue, de 1830 jusqu’à l’Indépendance en 1962, même si de longues périodes d’étouffement, de plusieurs années, seront observées. Sans excès, on peut affirmer que la colonisation a abouti à un développement du racisme sans précédent et nourri la rancœur des colonisés.

Etrangement, plus on martyrisait la population algérienne, plus sa ténacité à devenir libre était grande. Sur le papier, l’Algérie était condamnée à capituler devant la cinquième puissance mondiale. Le bilan tragique n’a pas empêché les Algériens de gagner cette guerre d’indépendance avec une étrange dialectique. Les enfants des ex colonisés deviendront français par le droit du sol et continueront d’hanter la mémoire collective française.

On tente aujourd’hui de manipuler l’Histoire avec un déni d’une rare violence en continuant de présenter cette colonisation comme une œuvre positive, un monde de contact où les populations se mélangeaient et les victimes étaient symétriques. Une supercherie grossière pour ne pas assumer ses responsabilités historiques.

Colons et colonisés n’étaient pas sur un pied d’égalité, il y avait une puissance coloniale et des européens et de l’autre coté des indigènes avec des victimes principalement du côté des colonisés algériens. Cette population indigène a été décimé de 1830 à 1962 faisant des centaines de milliers de victimes, morts, torturées, violées, déplacées, spoliées et clochardisées, devenant des sujets sur leurs propres terres. Cette réalité est indiscutable et vouloir la noyer par quelques rapports dans un traitement symétrique c’est prolonger une nouvelle forme de déni et de domination sous couvert de paternalisme inacceptable.

Le monde fantasmé du Professeur Stora est une insulte à la réalité historique, d’autant plus grave qu’il la connaît parfaitement. Son rapport répond à un objectif politique qu’il a bien voulu réaliser pour des raisons étranges mais certaines : édulcorer les responsabilités  avec un entre deux savamment orchestré laissant supposer l’égalité de traitement des protagonistes pour neutraliser la reconnaissance de la responsabilité unilatérale de la France coloniale en Algérie. Le rapport est mort né car il n’a pas su répondre aux véritables enjeux de la responsabilité de la France coloniale en Algérie. Le jeu d’équilibriste pour endormir les algériens n’a pas pu s’opérer car les consciences des deux côtés de la méditerranée sont alertes. Personne n’est dupe sauf ceux qui ne veulent pas assumer les démons de la barbarie coloniale française en Algérie.

2. La France face à son démon colonial où le syndrome de l’ardoise magique.

Depuis l’indépendance de l’Algérie en 1962, la France a déployé une batterie de stratagèmes pour ne pas être inquiété sur son passé colonial. La France sait précisément ce qu’elle a commis durant 132 années comme crimes, viols, tortures, famine des populations et autres.  Pour se prémunir contre tous risques de poursuites, elle a exigé aux algériens d’approuver une clause d’amnistie lors du cessez le feu. D’autres lois d’amnisties furent promulguées par la suite pour tenter d’effacer toute trace de cette barbarie coloniale. La suffisance de certains est allée jusqu’a obtenir la promulgation d’une loi en 2005 vantant les mérites de la colonisation française en Algérie. Ultime insulte aux victimes algériennes qu’on torturait symboliquement à nouveau.

3. Pourquoi la France  a peur de reconnaître ses responsabilités.

Reconnaître les responsabilités  des crimes et dommages coloniaux c’est inéluctablement accepter l’idée d’une réparation politique et financière ce que la France ne peut admettre aujourd’hui face à une certaine opinion pro Algérie française encore vivace sur ce sujet.

Mais c’est aussi accepter de revoir la nature de la relation franco algérienne ou la rente permet toujours à la France de préserver sa position monopolistique sur ce marché qui est toujours sa chasse gardée.

C’est bien sûr également la peur de perdre une seconde fois l’Algérie française mythifiée, celle du monde du contact largement développée dans le rapport Stora.

Enfin,  la crainte de devoir rendre des comptes d’une manière singulière aux enfants de colonisés qui constituent le principal des populations habitant les banlieues populaires françaises où le poison racisme est omniprésent. Il suffit de lire le dernier rapport du Défenseur des droits sur les discriminations pour s’en convaincre.

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Ces dernières années, un nouveau palier s’est opéré avec l’idée que ces citoyens musulmans où les algériens sont majoritaires, sont devenus en France les ennemis de la République car ils sont souvent accusés d’être les nouveaux porteurs de l’antisémitisme français. Aujourd’hui, la majorité de cette population subit une triple peine. La première est d’être souvent considérée comme étranger dans le regard de l’autre, car enfant de la colonisation, enfants de parents qui se sont battus pour ne pas être français.

Ensuite, le fait d’être musulman dans la cité française se confronte à l’image séculaire de cette religion qui est maltraitée depuis au moins mille ans.

Enfin, cette population est suspectée d’être porteuse du nouvel antisémitisme français car solidaire du peuple palestinien. Ces palestiniens qui sont aujourd’hui parmi les derniers colonisés de la planète. Les Algériens ont connu la même colonisation et sont unis à jamais à ce peuple opprimé par un lien indicible qui s’exprime dans les tripes et le cœur. Entre Algériens et Palestiniens demeure une identité commune avec un combat similaire contre la colonisation. Dans une continuité idéologique, la France est depuis toujours l’un des plus fervents défenseurs de l’État d’Israël. En Algérie, le peuple dans sa grande majorité est palestinien de cœur car ce que subissent les Palestiniens dans le présent, il l’a subi dans le passé par la puissance coloniale française. Ce lien fraternel est aussi visible dans la diaspora algérienne qui est presque toujours pro-palestinienne, sans forcément connaître l’origine de ce lien profond.

Ce sont ces constituants qui enferment cette population comme les supposés porteurs du nouvel antisémitisme, faisant d’elle, la cible privilégiée du poison français alors que l’on aurait pu croire que le système les en aurait protégés un peu plus du fait d’un racisme démultiplié à leur encontre.  Les musulmans où les algériens sont majoritaires sont  silencieux comme s’ils avaient été frappés par la foudre. Ils sont perdus dans cette société française, égaux en droit et rejetés dans les faits par un racisme structurel aggravé par une mémoire non apaisée.

À quelques très rares exceptions, les intellectuels et relais d’opinion abondent dans le sens du vent assimilationniste. Ils espèrent en tirer profit et acceptent d’être utilisés comme des « Arabes de service » faisant le sale boulot en s’acharnant à être « plus blanc que blanc ». Leurs missions sont de vanter à outrance le système assimilationniste ou le déni de mémoire est fortement présent. Ces partisans du modèle assimilationniste savent au fond d’eux-mêmes qu’ils ont vendu leurs âmes en étant du côté de l’amnésie imposée du plus fort. Leur réveil se fait souvent douloureusement lorsqu’on les relève de leur poste en politique ou dans les sphères où ils avaient été placés en tant que porte-drapeaux du modèle assimilationniste. Ils se retrouvent soudainement animés par un nouvel élan de solidarité envers leur communauté d’origine, ou perdus dans les limbes de la République qui les renvoie à leur triste condition de « musulmans » où d’enfants d »indigènes ».

La faiblesse de cette population toujours en quête d’identité et de mémoire apaisée est peut être liée à l’absence d’intellectuels capables de les éclairer pour réveiller un peu leur conscience et leur courage face à une bien-pensance très active en particulier sur ces questions mémorielles.

4. L’inéluctable réparation des crimes et dommages de la colonisation française en Algérie.

La France, via son Conseil Constitutionnel, a évolué dans sa décision n° 2017-690 QPC du 8 février 2018, en reconnaissant une égalité de traitement des victimes de la guerre d’Algérie permettant le droit à pension aux victimes civiles algériennes. Nous nous en félicitons mais la mise en œuvre a été détournée par des subterfuges juridiques rendant forclos quasi toutes les demandes des victimes algériennes. Comme si la France faisait un pas en avant et deux en arrière car elle ne savait pas affronter courageusement les démons de son passé colonial, pour apaiser les mémoires qui continuent de saigner.

Il ne peut y avoir une reconnaissance des crimes contre l’humanité commis en Algérie par la France et dans le même temps tourner le dos aux réparations des préjudices subis y compris sur le plan environnemental. La première marche du chemin de la réparation financière c’est de nettoyer les nombreux sites nucléaires et chimiques pollués par la France en Algérie ainsi que les nombreuses victimes comme le confirme l’observatoire de l’Armement.   C’est une question de droit et de justice universelle car tout dommage ouvre droit à réparation lorsqu’il est certain, ce qui est le cas en Algérie. Sauf si on considère la colonisation française en Algérie comme une œuvre positive comme la France tente de le faire croire depuis la promulgation de la loi du 23 février 2005 qui est un outrage supplémentaire à la dignité des algériens.

La France ne peut échapper à cette réparation intégrale car sa responsabilité est pleinement engagée.  D’une part c’est une question de dignité  et d’identité des algériens qui ne s’effacera jamais de la mémoire collective de cette nation.

C’est pourquoi les jeunes générations contrairement à l’espérance de certains ne cesseront d’interpeler la France et l’Algérie sur cette question mémorielle.

Sur la nature de cette réparation, la France devra suivre le chemin parcouru par les grandes nations démocratiques comme l’Italie qui, en 2008, a indemnisé la Lybie à hauteur de 3.4 milliards d’euros pour l’avoir colonisé de 1911 à 1942, mais aussi : l’Angleterre avec le Kenya, les Etats unis et le Canada avec les amérindiens ou encore l’Australie avec les aborigènes. L’Allemagne a accepté, depuis 2015, le principe de responsabilité et de réparation de ses crimes coloniaux avec les Namibiens mais butte sur le montant de l’indemnisation. Avec le risque pour l’Allemagne d’une action en justice devant la Cour Pénale Internationale du gouvernement Namibien, avec l’assistance d’un groupe d’avocats britanniques et la demande de 30 milliards de dollars de réparations pour le génocide des Ovahéréro et des Nama.

La France elle même s’est fait indemniser de l’occupation allemande durant la première et seconde guerre mondiale à hauteurs de plusieurs milliards d’euros d’aujourd’hui. Au même titre, l’Algérie indépendante doit pouvoir être réparée des crimes contre l’humanité et dommages qu’elle a subi de 1830 à 1962.

Cette dimension historique a un lien direct avec le présent car les évènements semblent se répéter, les banlieusards d’aujourd’hui sont en grande partie les fils des ex-colonisés. On continue à leur donner, sous une autre forme, des miettes avec comme point culminant cette nouvelle forme de discrimination,  poison ou racisme invisible, matérialisé dans toutes les strates de la société.

L’Histoire ne doit pas se répéter dans l’hexagone, les miettes accordées ici et là sont révélatrices d’un malaise profond de la République française. En particulier, son incapacité à fédérer tous ses citoyens, poussant certains à la résignation, au retranchement et parfois aux extrémismes.

Paradoxalement, c’est le modèle français qui produit le communautarisme alors qu’il souhaite le combattre.

Comme un exercice contre-productif, il lui explose au visage car il ne sait pas comment l’aborder. C’est aussi ce modèle qui pousse un grand nombre de ces citoyens franco algériens à ne pas être fier d’être français. Cette révolution algérienne fait partie de l’Histoire de France à la fois comme un traumatisme à plus d’un titre, mais aussi comme un lien sensible entre les Français quelles que soient leurs origines. Le cœur de cette double lecture est lié à cette singularité algérienne qui n’a jamais démenti ses attaches à l’islam. Cet islam a été utilisé par la France comme porte d’entrée pour coloniser l’Algérie et soumettre sa population. Il a aussi donné la force à cette population algérienne de faire face au colonialisme français, comme porte de sortie de la soumission.

En France et ailleurs, cette religion semble interpeller les sociétés dans lesquelles elle s’exprime. A l’heure d’une promulgation d’une loi sur le séparatisme qui risque de stigmatiser un peu plus cette population musulmane ou les algériens sont nombreux, l’enlisement semble se perpétuer comme si l’apaisement des mémoires tant voulue était un peu plus affaibli car nous sommes toujours incapable d’expliquer à nos enfants le traitement différencié à l’égard des victimes de cette tragédie historique.

5. L’Algérie face à ses responsabilités historiques.

Le silence de l’Algérie est lourd car elle n’a pas su appréhender la question de sa mémoire d’une manière énergique et l’illégitimité de ses gouvernances successives a maintenu des revendications peu soutenues à l’égard de la France. Pire, les problématiques algériennes ont trop souvent, surfé sur cette fibre mémorielle pour occulter leurs inefficiences à gérer d’une manière performante le pays.  Aujourd’hui, L’Algérie ne peut plus faire table rase du passé colonial français et se contenter de quelques mesurettes ou gestes symboliques. L’Algérie au nom de ses chouadas doit assumer une revendication intégrale, celle de la reconnaissance pleine et entière de la responsabilité des crimes et dommage de la colonisation en Algérie.

L’objectif de cette réparation n’est pas de diaboliser l’ex-puissance coloniale, mais au contraire de lui permettre de se réconcilier avec elle-même afin d’entrer définitivement dans une ère d’amitié et de partenariat. L’Algérie a laissé perdurer une approche minimaliste comme si elle était tenue par son ex puissance coloniale, tenu par le poison corruption qui la gangrène  de l’intérieur et qui la fragilise dans son rapport avec la France. Comme si l’Algérie enfermée dans une position toujours timorée avait peur de franchir la ligne de l’officialisation de sa demande de réparation alors que la France l’avait faite de son coté en légiférant en 2005 sur les bienfaits de la colonisation française en Algérie. Aujourd’hui, au nom de la mémoire des chouadas, l’Algérie doit également assumer ses responsabilités historiques.

6. L’urgence d’agir.

Sur la question mémorielle, reconnaître la responsabilité de la France sur les crimes et les dommages coloniaux y compris écologiques et les réparer financièrement au même titre que les principales grandes puissances mondiales. Abroger la loi de 2005 sur les bienfaits de la colonisation, la loi Gayssot et la loi sur l’antisémitisme pour déboucher sur une seule loi générique contre tous les racismes permettant de rassembler au lieu de diviser. Nettoyer les sites pollués nucléaires et chimiques et indemniser les victimes. Restituer la totalité des archives algérienne. Signer un traité d’amitié avec l’Algérie et suppression des visas entre les deux pays.

Le 22.02.2021

• Louisette IGHILAHIRIZ  (Militante Nationaliste), auteure de l’ouvrage avec Anne Nivat, « Algérienne », Editions Calman-Levy, 2001.
• Henri POUILLOT (Militant Anticolonialiste-Antiraciste) « La Villa Sesini », Editions Tirésias, 2001.
• Olivier LE COUR GRAND MAISON (Universitaire français), auteur de l’ouvrage « Ennemis mortels. Représentations de l’islam et politiques musulmanes en France à l’époque coloniale, Editions La Découverte, 2019.
• Seddik LARKECHE (intellectuel franco algérien), auteur de l’ouvrage, auteur de l’ouvrage « Le Poison français, lettre à Mr Le Président de la République », Editions Ena, 2017.

 

 

 

 

 

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