Tipaza

Algérie : Une date qui dérange encore

 

 

Le rendez-vous du 1er novembre approche à grands pas. Synonyme pour l’ensemble de la société du premier acte de la délivrance du pays de la barbarie colonialiste, le déclenchement de la guerre de libération nationale, est de loin, la date la plus consensuelle qu’ait partagé les Algériens, avec celle du 5 juillet, jour d’indépendance. Il va sans dire que la seconde date n’aurait jamais existé sans la première. C’est dire que le 1er novembre 1954 et le 5 juillet 1962 sont intimement liés et sont l’œuvre d’une même génération de combattants et de militants émérites.

On pourrait s’arrêter là, mais il faut aussi dire à quoi ont servi le combat et la libération du pays. A ce propos, il ne faut pas s’attendre à de la tendresse de la part qui ont perdu l’Algérie de Papa. Ils sont médiatiquement bien armés et ils le font savoir. En effet, à Alger ou à Paris, sur les réseaux sociaux, dans la presse écrite ou dans des livres, les bilans négatifs pleuvent.

Dans la santé, l’économie, l’éducation, la culture, la politique… où que l’on se tourne, on trouvera toujours un «analyste», «expert», «docteur d’Etat hautement spécialisé», pour nous dresser un tableau noir de ce qu’est devenu l’Algérie, après 7 années de guerre glorieuse et 58 ans de gouvernance d’un pays-continent.

Dans leurs commentaires « avisés », personne ou presque n’évoque les conditions dans lesquels vivaient les Algériens à l’aube de l’indépendance. Personne ne relève le fait qu’édifier une nation avec plus de 95% d’analphabètes, quelques centaines d’universitaires, des caisses vides, des millions de citoyens vivant en dessous du seuil de la pauvreté, avec une espérance de vie de 46 ans et éparpillés sur deux millions de kilomètres carrés, n’était pas une mince affaire.

Personne parmi les analystes ne semble capable d’imaginer l’effort colossal fourni par les Algériens et les Algériennes pour aboutir à un taux de scolarisation de plus de 98%, un taux de vaccination des enfants dépassant les 97%, l’électricité fournie à l’écrasante majorité des citoyens. Tout cela est royalement ignoré par les «experts».

Personne parmi ces «bien pensants» ne charge le système colonial qui avait tous les moyens de réaliser ces performances, mais qui a laissé le peuple algérien mourir dans sa misère. Les «analystes» devraient méditer l’exploit algérien au lieu de considérer le sauvetage de tout un peuple comme une entreprise ratée.

Ce qu’il faut peut être retenir enfin, c’est qu’au nez et à la barbe des éternels insatisfaits, l’Algérie n’est plus un département français, mais un Etat souverain, une nation forte et une société solidaire. Le 1er novembre 2020 le rappellera sans doute.

 

 

 

14 octobre 2020

http://moroccomail.fr/algerie-une-date-qui-derange-encore/

 

 

Enquête: les Marocaines vues par les Arabes

 

Affranchie. Dans les pays moyen-orientaux, majoritairement despotiques, l’image d’une femme libérée est forcément associée à l’érotisme. (AFP)

Sexe, drogue et sorcellerie : dans le monde arabe, voilà ce qui définit le plus beau pays du monde. Décryptage, entre clichés grossiers et vérité qui blesse.

Durant ramadan, les Marocains aiment rire d’eux-mêmes, devant leur petit écran. Lorsque la moquerie vient d’ailleurs, le second degré n’est plus à l’ordre du jour. Preuve en est avec le mini-scandale provoqué par un épisode de la série animée koweïtienne Bouktada et Abou Nabil, diffusée sur la chaîne privée El Watan. On y suit les péripéties des héros, partant à la découverte du Maroc. Ils y trouvent femmes à la cuisse légère, sorcellerie et corruption.

Une image dévastatrice qui fait réagir les Marocains du Web au quart de tour : pétitions, mails au ministère de la Communication, groupes sur Facebook et autres blogs dénoncent l’épisode et les clichés qu’il colporte, exigeant excuses officielles et même expulsion de l’ambassadeur du Koweït au Maroc. Mardi 24 août, une dépêche de la MAP annonce les excuses officielles du ministère des Affaires étrangères koweïtien.

Ce qui aurait pu être un simple fait divers a failli se transformer en crise diplomatique. Parmi les commentaires des internautes, il n’y a pas que des Marocains outrés. En réponse à la vidéo, cette jeune femme écrit : “Pas besoin de s’énerver, […] c’est simplement ça notre Maroc”. Car il n’y a pas de fumée sans feu. Ni de prostituées sans clients. Dans les pays arabes, l’image négative du Maroc – et surtout, il faut le dire, celle de ses femmes – n’est ni pure diffamation ni vérité absolue. Lecture des clichés les plus répandus et de leurs origines.

“Toutes des putes”, disent-ils

Meriem a 27 ans. Consultante dans le secteur des télécoms à Dubaï, elle a souvent dû affronter des regards inquisiteurs et entendus sur son origine. “Ah, vous êtes Marocaine ? Vous savez ce que l’on dit sur vos femmes, elles sont belles mais très légères”. Ce genre de remarque reste ce qu’on lui a dit de plus poli depuis qu’elle vit aux Emirats arabes unis. Beaucoup de Khalijis ne s’encombrent pas d’autant de bonnes manières, et leur sentence est terrible : pour certains, les Marocaines sont toutes des prostituées. “Ce cliché est une caricature qui grossit les traits d’une réalité. Même s’il a déteint injustement sur toute une société, il n’est pas usurpé”, nous explique le psychologue et sexologue Aboubakr Harakat

C’est dans les années 1980 que la mauvaise réputation des Marocaines s’est établie. Les Moyen-orientaux, qui avaient pour coutume de faire la bringue au Liban et en Egypte, se sont détournés de ces régions secouées par la guerre civile libanaise et celle d’octobre 1973 pour se rabattre sur le Maroc, au climat politique stable, mais en pleine crise économique et à la veille du Plan d’ajustement structurel. Dans ce contexte austère, les pétrodollars ont constitué un appel d’air pour le royaume qui a donc gracieusement ouvert ses frontières aux Saoudiens les plus libidineux. “Le tapis rouge a été déroulé pour ces Moyen-orientaux qui payaient nos fonctionnaires. Des pères se sont transformés en maquereaux et certaines femmes ont offert leur ‘savoir-faire’. C’est ainsi que de nombreuses familles pauvres se sont enrichies avec ‘Flouss Sa3oud’”, témoigne Harakat.

La tendance s’est poursuivie et accélérée durant les années 1990, où est apparue la “Omra Business”. Des centaines de Marocaines se sont rendues dans le Golfe pour offrir leur corps contre de la marchandise luxueuse qu’elles importaient au Maroc, ou pour exercer de petits métiers (coiffeuse, couturière) le jour et se prostituer la nuit. Ce journaliste marocain se souvient. En 2005, dans le cadre d’un article à propos de l’objectif “10 millions de touristes”, il consulte les chiffres et les provenances des touristes au Maroc. “Sur Casablanca, 50% d’entre eux venaient du Moyen-Orient et étaient classés dans la case tourisme d’affaires”. Il décide alors d’interpeller le ministère du Tourisme. A l’époque, un responsable de la cellule communication lui répond, en riant : “Nous savons très bien que ce ne sont pas des affaires qu’ils viennent conclure. Mais on ne peut pas les classer dans le tourisme sexuel, cette rubrique n’existant pas dans la nomenclature internationale”.

Lorsque l’on consulte la presse moyen-orientale, que ce soit le Gulf daily news (Bahrein) ou le Khaleej Times (Emirats arabes unis), les articles renvoyant au Maroc sont pour la plupart liés à la prostitution. Florilège : 16 femmes accusées de prostitution dont 7 Marocaines, un homme force sa femme marocaine à se prostituer, une star séropositive d’origine marocaine contamine ses partenaires, etc. Une réalité donc, qui nous force à admettre notre part de responsabilité. “On a connu près de vingt ans de prostitution tolérée par les autorités marocaines, et organisée avec la complicité des chauffeurs de taxi, des maîtres d’hôtel, etc. Il n’en faut pas moins pour qu’un cliché s’installe”, conclut Harakat.

Une réalité plus nuancée

Pourtant, aujourd’hui, “la situation des Marocaines du Golfe ne se résume pas à la prostitution. Celles que l’on remarque le plus, avec leur maquillage et leur attitude ostentatoires, ne sont pas représentatives de notre communauté et sont tout au plus quelques centaines”, nuance Imane Bentaout, consultante marocaine installée à Dubaï, qui a mené une enquête sur la situation des Marocaines dans les pays du Khaleej. En effet, il ressort de cette enquête que sur les 150 femmes sondées, près de 42% sont des célibataires, cadres supérieurs au niveau d’éducation très élevé. “Bon nombre des Marocaines qui choisissent de s’installer à Dubaï viennent pour travailler au sein de multinationales ou de grands cabinets internationaux, avec des évolutions de carrière intéressantes et une rémunération conséquente”, explique la consultante.

L’autre tranche importante des Marocaines du Khaleej est constituée de jeunes femmes âgées entre 23 et 28 ans, employées en tant que secrétaires au sein de cabinets médicaux ou encore dans des hôtels. Percevant un salaire mensuel moyen de 7000 dirhams, la plupart de ces femmes envoient une bonne partie de leur revenu à leur famille restée au Maroc. “Pour elles, c’est une aubaine de travailler à Dubaï car le logement et le transport sont pris en charge par leurs employeurs. Et ces derniers apprécient chez elles leur professionnalisme et leur maîtrise de l’arabe”, poursuit Bentaout.

La “Marocaine”, marque déposée

Mais ces fourmis travailleuses ne font pas oublier pour autant la mauvaise réputation des Marocaines chez nos frères arabes. “Imaginez que même les prostituées algériennes et tunisiennes dans le Golfe se font passer pour des Marocaines pour aguicher leurs clients”, s’insurge Bentaout. La Marocaine est devenue une marque déposée, et au-delà de la prostitution, “son image est associée à la liberté, à l’érotisme. Elle est l’Occidentale du monde arabe”, nous explique l’écrivain Jalal El Hakmaoui, familier des pays du Golfe. Les femmes dans la société marocaine tiennent depuis toujours un rôle important, rappelle Harakat : “Contrairement aux femmes saoudiennes, elles sortent, travaillent, existent et ne se couvrent pas de la tête aux pieds. Il faut garder à l’esprit l’image forte de la princesse Lalla Aïcha apparue dès 1947 sans voile”.

Cette image de la Marocaine “libérée” est de plus en plus reflétée par le cinéma moyen-oriental, où l’on propose beaucoup aux Marocaines des rôles jugés olé-olé. Récemment, les producteurs égyptiens du film Al Waâd ont sollicité plusieurs actrices marocaines pour camper des rôles de prostituées. “Les gens n’arrivent pas à faire la différence entre le personnage interprété et l’acteur. Personne n’a le droit de me juger. C’est mon travail qu’il faut juger, pas moi”, s’était défendue l’actrice Sanaa Akroud lors de la polémique soulevée par son rôle dans le film égyptien Ihki Ya Shahrazade, où elle apparaissait dans une position suggestive en compagnie d’un homme. “Les pays du Moyen-Orient sont dans une écrasante majorité despotiques, avec une marge de liberté très restreinte. Le Maroc leur oppose une liberté qui les fascine mais à laquelle ils attribuent tout et n’importe quoi. Ils vivent avec le Maroc un choc de la modernité”, analyse El Hakmaoui. Un choc qui se vérifie sur le terrain puisque “les hommes du Moyen-Orient sont très fermés, contrairement aux Marocains. Je n’ai jamais fait la connaissance d’une femme locale, elles restent inaccessibles aux étrangers. Même lorsqu’on rencontre un homme de Dubaï, il ne présente pas sa femme à ses amis et ne les invite pas chez lui”, témoigne Wafae, Marocaine résidente à Dubaï depuis trois ans et demi. Le cliché sur les mœurs des Marocaines viendrait donc aussi du conservatisme de nos voisins.

No pasaran

Et les clichés ont la peau dure. On les retrouve même dans les administrations, ambassades et postes-frontières. Salma, 23 ans, rêvait d’un circuit incluant la Jordanie, la Syrie et Al Qods : “J’ai passé mon été à attendre des visas que je n’ai jamais obtenus”. Mais notre baroudeuse a vite déchanté une fois confrontée au labyrinthe administratif, à base de papiers introuvables, dossiers à remplir et autres contraintes occultes. “Pour aller dans ces pays, il faut être accompagné d’un mahram, un père, un mari, un frère”. Elle, c’est accompagnée de son cousin qu’elle comptait voyager. Ses rêves syriens se sont écroulés en un coup de fil. Du côté de l’ambassade de Jordanie, elle n’a jamais eu de réponse. Sauf une vague allusion à une enquête de quatre semaines, devant être menée par le ministère de l’Intérieur marocain. “Je n’ai plus envie d’aller voir comment c’est de ce côté du monde”, s’attriste-t-elle. Et de renchérir : “Non seulement on vous fait attendre, mais en plus, on vous traite mal. J’avais l’impression d’être une prostituée, on ne me laissait même pas le temps de m’expliquer”.

C’est un fait, les pays du Golfe limitent l’octroi de visa aux jeunes Marocaines, automatiquement assimilées à des prostituées potentielles. Au Qatar, la procédure est claire : sans visa de travail, pas d’entrée. “C’est un pays qui ne table pas sur le tourisme. Ce n’est ni Dubaï, ni l’Arabie Saoudite.

Il faut avoir un membre de sa famille sur place, un billet aller-retour, une réservation d’hôtel”, explique ce cadre marocain installé au Qatar. Notre ministère chargé des MRE confirme : “Parmi les principales mesures mises en place par les pays du Golfe, il y a une exigence d’âge minimum, et un embargo sur certaines professions comme les artistes ou les esthéticiennes”.
De son côté, le Maroc, depuis une dizaine d’années, semble vouloir rompre avec la politique de l’autruche. Les autorités n’hésitent plus à procéder à des expulsions de ressortissants des pays du Golfe, inculpés dans des affaires de prostitution, et démantèlent chaque année des réseaux de prostitution. Des accords ont aussi été conclus entre le Maroc et les pays du Golfe pour juguler la prostitution des Marocaines. Par exemple, pour qu’un mariage entre une Marocaine et un Khaliji soit possible, une autorisation du ministère de l’Intérieur marocain est indispensable.

Omra, for men only

Seulement, à vouloir prendre trop de précautions, certains pays tombent dans la discrimination. Récemment, le PJD s’est fendu d’un communiqué accusant les autorités saoudiennes de manquer de respect à la dignité des Marocaines. En refusant de délivrer des visas pour accomplir la Omra à des jeunes femmes du royaume âgées de 18 à 22 ans, consulats et ambassade d’Arabie Saoudite se sont attirés les foudres du parti de Abdelilah Benkirane. “Selon les dires de certaines familles, l’explication avancée par ces services consulaires est liée soit au fait que les candidates sont jeunes, soit qu’elles ont une intention autre que la Omra en voulant faire ce voyage”, explique le communiqué. C’est là que le bât blesse : une jeune fille marocaine, même lorsqu’elle désire accomplir un devoir religieux, peut être considérée aux yeux des autorités de ce pays comme une prostituée potentielle. “Nous sommes parfaitement conscients que certaines femmes pourraient agir de façon inappropriée, mais ceci ne peut être généralisé à l’ensemble des Marocaines. Certains jeunes Saoudiens se comportent au Maroc de manière obscène, et pourtant personne ne conteste leur droit de circuler au royaume, car nous savons qu’il s’agit bel et bien d’une minorité”, indique à juste titre le communiqué.

Ma sorcière mal-aimée

Autre cliché tenace, clamé dans une bonne partie des pays arabes : le Maroc est un pays de magie noire, ses femmes sont des sorcières doublées de voleuses de maris.

D’ensorceleuses, dans sa définition la plus féerique, les Marocaines sont passées au rang de sorcières. En usant de leurs charmes et de potions maléfiques, elles attireraient les hommes (riches) dans leurs filets. Lorsque Hala, Libanaise, annonce autour d’elle qu’elle va travailler au Maroc, voilà ce que lui conseille son entourage : “Attention aux femmes, ce sont des sorcières, elles vont te jeter des sorts”. En 1926, l’historien Georges Hardy écrivait déjà que “dans toute l’étendue des pays musulmans, le Maroc est toujours passé pour la terre des sorciers par excellence”. Aboubakr Harakat précise que “le mélange de cultures (amazighe, arabe, juive, africaine) donnerait, pour ceux qui y croient, une sorcellerie plus puissante et redoutable”.

Le fait que la magie noire soit une pratique commune aux hommes et aux femmes confère encore plus de poids au cliché. Selon l’écrivain Jalal El Hakmaoui, “dans l’inconscient collectif des Moyen-orientaux, les Marocains sont des exégètes, des grammairiens et des fqihs dont le savoir est associé à une science occulte”. Pour l’homme de lettres, nos frères arabes attribueraient à la culture marocaine un côté diabolique, “que l’on donne souvent à une culture qu’on ne maîtrise pas”. L’avis du psychologue Harakat abonde dans ce sens : “Dans un pays comme l’Arabie Saoudite, l’orthodoxie est de rigueur depuis au moins deux siècles. Il n’y a pas de culte de marabouts”. Plus encore, la sorcellerie y est passible de la peine de mort. La perception des pratiques marocaines n’en est que plus facile à généraliser.

Edmond Doutté, professeur à l’École Supérieure des Lettres d’Alger au début du XXème siècle, affirmait à l’époque qu’au Maroc “la femme est un auxiliaire précieux de la magie”. Et ce mythe est aussi présent dans l’inconscient marocain. Pour justifier les raisons de l’adultère chez l’homme, la sociologue Soumaya Naâmane Guessous écrit, dans Au-delà de toute pudeur (1988, Eddif), que les femmes accusent “‘les voleuses de maris’, filles perverses et redoutables, figure négative du désir qui trouve son reflet dans le personnage légendaire de Aïcha Kandisha”, “ogresse qui se transforme en créature séduisante et à laquelle aucun homme ne résiste”. Un cliché nourri par une légende bien de chez nous.

Façonner son image

Il ne faut pas se leurrer : la plupart des poncifs à propos du Maroc dépassent les pays arabes. Sauf que la critique, lorsqu’elle vient de pays frères, est souvent plus vexante pour nos compatriotes. La proximité de la langue aidant, les Marocains regardent plus de chaînes arabophones qu’européennes, et sont donc directement touchés par l’image que leur renvoient leurs frères arabes. Preuve en est que l’épisode de la vidéo koweïtienne a égratigné plus de Marocains que foultitude de sketchs français bourrés de clichés sur le Maroc. C’est bien connu, les coups sont plus douloureux quand ils viennent de la famille. “Notre principal échec est de ne pas avoir su nous construire une histoire culturelle assez forte, et donc une image positive auprès des pays arabes, comme ce fut le cas pour le Liban par exemple, que l’on n’associe pas à la prostitution ou aux femmes légères, mais plutôt à Fairouz ou à ses grands hommes politiques et écrivains”, analyse El Hakmaoui. Blessés dans leur ego, les Marocains pleurent l’image qu’ils renvoient alors qu’ils en sont peut-être les premiers responsables.

Regards croisés. Une nationalité, deux expériences

Deux jeunes femmes marocaines ayant vécu à Dubaï, de milieux socioprofessionnels différents, nous livrent leur témoignage.

“J’avais honte d’être marocaine » Hiba, 30 ans, chargée de clientèle dans un hôtel.

Fraîchement diplômée de mon école d’hôtellerie casablancaise, la solution la plus rapide et la plus efficace pour engranger de l’argent a été d’aller tenter ma chance à Dubaï. J’y ai vécu quatre ans. Au bout de quelques mois, je ne voyais plus les filles de ma promotion, venues aussi tenter leur chance. Elles avaient clairement d’autres ambitions que de gagner de l’argent à la sueur de leur front. Entre celles qui se sont offert des voitures de luxe, celles qui se faisaient entretenir par des Emiratis aisés ou celles qui se sont mariées avec le premier riche venu, j’ai décidé de couper les ponts, pour qu’on ne m’associe pas à elles. J’ai préféré la compagnie des Philippins, dont je me suis sentie beaucoup plus proche. Pour la plupart des personnes que j’ai rencontrées là-bas, être marocaine voulait dire être une fille facile, accepter de passer du bon temps en échange de liasses d’argent.

Dans l’hôtel où je travaillais, je mettais un point d’honneur à ne pas prononcer un mot d’arabe, lui préférant l’anglais. Ce que j’ai vu durant mes années de travail m’a écœuré. Des prostituées marocaines de tout âge et de standings différents, boulimiques du fric. Et surtout, cette horrible sensation de n’être rien face à l’argent. J’ai reçu de nombreuses propositions libidineuses, que j’ai catégoriquement refusées.

J’envoyais les trois-quarts de mon pécule à mes parents. L’idée de rentrer au Maroc me traversait l’esprit à peu près trois fois par jour, mais j’ai tenu bon. Après quatre ans de bons et loyaux services, j’ai enfin pu revenir, avec des économies et une expérience incontestable. Plus jamais je ne retournerai là-bas, je n’ai plus envie d’avoir honte d’être marocaine.

“Marocaine ce n’est pas une nationalité, mais une profession” Sanaa, 27 ans, consultant

Avant de m’installer à Dubaï, j’avais peur pour mes libertés de femme et j’appréhendais la réaction des hommes à mon égard, surtout dans les relations professionnelles. Finalement, mon installation s’est très bien passée. J’évolue dans un milieu d’expatriés composé d’Iraniens, de Français, d’Indiens, de Philippins, etc. Dans ce microcosme, il y a très peu de préjugés sur les Marocaines. Avec les Khalijis c’est une autre histoire. Dans les taxis ou dans la vie de tous les jours, j’entends souvent des remarques désobligeantes sur mes compatriotes. Mon coiffeur m’a dit un jour : “Marocaine dans le Golfe ce n’est pas une nationalité, mais une profession”. Du coup, lorsque je suis avec des Emiratis, j’évite de parler arabe, car ils reconnaissent très vite à mon accent que je suis marocaine et là ils se lâchent. Ils me draguent de manière très directe en pensant que je suis forcément intéressée. Quant aux femmes, lorsque je me rends dans une administration par exemple, je sens qu’elles sont désagréables avec moi car elles m’associent à la “sahara, voleuse de mari”. D’ailleurs, un ami émirati a refusé de venir me rendre visite au Maroc car sa fiancée lui a dit que s’il allait là-bas, les femmes allaient l’ensorceler. Mais dans un cadre professionnel, les Emiratis ont intégré que bon nombre de Marocaines sont compétentes et les respectent pour leur travail.

Haschich. Le peuple de l’herbe

A la base, le Maroc n’a pas volé son image de pays de la drogue. Malgré une diminution des zones de culture de cannabis (de 134 000 hectares en 2003 à 60 000 en 2008), le royaume reste le premier producteur et exportateur de haschisch dans le monde. Avant même la vague déferlante de hippies venus s’adonner aux plaisirs de la fumette, le Maroc cultivait le kif en toute tranquillité. Selon une enquête sur le cannabis menée par l’ONUCD (Office des Nations Unies contre le crime et la drogue) et publiée en 2004, la culture de cannabis dans la région de Kétama était établie au XVème siècle, remontant à l’arrivée des conquérants arabes au VIIème siècle qui ont semé sur leur chemin de petites graines venues d’Asie et d’Orient. Servant à plusieurs confréries du Maroc lors de rituels mystiques, l’herbe du bonheur passera des mains des religieux à celle de toute une frange de la population. Comme quoi, il n’y a pas de cliché sans feu

Maghreb vs Mashreq. La guerre des clichés

Si les réactions aux clichés renvoyés par les pays arabes sont plus épidermiques chez nos compatriotes, c’est aussi parce que le Maroc a souvent été considéré par ces pays comme une pièce rapportée de la Oumma. Mélange des cultures et des civilisations, à la fois arabes, juives et berbères, sa langue hybride et sa flopée de traditions lui confèrent un statut particulier aux yeux des pays frères. Ce que nous considérons aujourd’hui comme une richesse a fait l’objet d’une éternelle ritournelle, opposant un Mashreq savant, arabe jusqu’au bout des ongles, à un Maghreb barbare et bâtard. Au XIème siècle, le philosophe et historien andalou Ibn Hazm écrivait déjà : “Je suis le soleil qui brille au firmament de la sagesse/ Mon unique défaut est d’être né en Occident (Maghreb)/ Si je m’étais levé au firmament de l’Orient (Mashreq)/ Rien ne serait perdu de ma renommée”. Hier canard boiteux aux yeux des érudits orientaux, repaire de stupre et de sorcellerie aujourd’hui, le Maroc a gagné en savants, écrivains et puits de science, mais ne s’estime pas assez reconnu pour ça. Si les clichés contemporains ulcèrent les Marocains, c’est aussi parce que leur pays “est un arbre dont les racines plongent en Afrique et qui respire par ses feuilles en Europe”, dixit Hassan II. Se considérant comme l’un des pays arabes les plus ouverts, le Maroc, pointe la plus occidentale du monde arabe, invoque sa particularité et singularité et l’oppose…aux pays des “Hwala” (moutons). Comprenez les Moyen-orientaux, jugés arriérés, obsédés et corpulents, dont la seule qualité serait d’être riches et d’avoir du pétrole. Un cliché pour un autre, en somme…

Algérie. Maghreb United

Nos voisins sont souvent ceux qui nous connaissent le mieux. Les préjugés sur les Marocains existent en Algérie aussi et ne sont pas différents de ceux qu’a le reste du monde (prostitution et drogue). Mais les Algériens sont sans conteste ceux qui nous renvoient une image plus nuancée de ce que nous sommes. Sans concessions sur certains aspects, ils ne tarissent pas d’éloges sur leur voisin marocain. “Pour l’Algérien, le Marocain est un être bienveillant et accueillant. Il sait se faire discret. Il n’est pas un révolté et a même une tendance à accepter l’état de soumission”, nous explique le journaliste algérien Chafaa Bouaiche. Les principaux reproches que nous font nos voisins portent sur le baisemain royal, qu’ils considèrent comme dégradant, ou encore sur notre tropisme prononcé pour l’Occident.

Mais les clichés sur les Marocains ne sont pas nombreux : “Les Algériens, en plus de se sentir très proches des Marocains, ont tendance à considérer que leurs voisins vivent mieux qu’eux et qu’ils n’ont pas, malgré le pétrole, de bonnes raisons de se moquer d’eux”, analyse Bouaiche. Quant à la question du Sahara, elle n’a pas de réelle incidence sur la perception qu’ont les Algériens des Marocains. “C’est dans la presse algérienne qu’il y a une tendance pavlovienne à appréhender le Maroc par le prisme de la question du Sahara (il en est de même pour une partie de la presse marocaine) et c’est dans ce métier que l’on a tendance à reproduire le plus de clichés”, conclut Bouaiche.

source : Telquel, 2010

 

 

mercredi, octobre 14, 2020

http://moroccomail.fr/enquete-les-marocaines-vues-par-les-arabes/

 

 

:-) C'était mieux dans l'ancien temps...              😀

 

 

 

Les écrivains au péril de la guerre

Albert Camus (1913-1960), guerre d'Algérie

 

Camus est un fils de l'Algérie. Celle des pieds-noirs, les plus modestes du quartier de Belcourt, à Alger. Journaliste, écrivain, prix Nobel 1957, il vit la guerre d'Algérie comme un déchirement, l'humanisme de son oeuvre étant battu en brèche par les courants intellectuels de gauche autour de Jean-Paul Sartre. Il meurt dans un accident de voiture en 1960. Réalisation : Thomas Briat (France, 2018) Présentation : Frédéric Mitterrand.

 

https://culture.tv5monde.com/livres/les-ecrivains-au-peril-de-la-guerre/albert-camus-1913-1960-guerre-d-algerie-250515

Je me souviens, le 17 Octobre 1961 à Paris

 

 

 

A voir et lire aussi :

http://www.micheldandelot1.com/film-debat-cinema-le-castillet-samedi-17-octobre-a-19-h-dissimulation--a203239846

 

 Mais aussi le 26 mars 1962 àAlger le massacre de la rue d'Isly

 

Quelques jours avant  à Bab-el-Oued :

 

 

Le  26 mars 1962 à Alger

La fusillade a duré 1/4 d'heure... Un carnage

 

http://algeroisementvotre.free.fr/site0301/mars2662/mars2602.html

 

 

A voir et lire aussi :

Le 26 mars 1962, les victimes de la fusillade rue d'Isly ne sont pas " Mortes pour la France " mais tombées pour soutenir l'OAS...

http://www.micheldandelot1.com/le-26-mars-1962-les-victimes-de-la-fusillade-rue-d-isly-ne-sont-pas-mo-a129207202

 

 

 

PETIT EXTRA  :-)

 

 

 

 

Les viols pendant la guerre d'Algerie

 

(Attention scènes choquantes)

 

 

 

 

https://youtu.be/nyTlHxznCeQ?t=18

 

 

 

 

 

 

L’Exposition universelle de Paris de 1889 : .. les Villages nègres... le Pavillon de l’Algérie

 

...

Au titre des sections coloniales de l’Exposition universelle se dressent côte à côte sur l’esplanade des Invalides, le pavillon du Cambodge représenté sous forme d’une pagode d’Angkor-Wat grandeur nature; le Palais de la Cochinchine conçu dans un style typique de l’architecture propre à cette région du monde, le Palais de l’Annam et du Tonkin flanqué d’un théâtre annamite, les comptoirs de l’Inde française que symbolise la pagode de Villenour avec sa statuaire dense et raffinée.

Les territoires d’outre-mer sont représentés par des villages traditionnels où les figurants, des kanaks et guadeloupéens ramenés de leurs lointaines îles du pacifique par des chefs d’expédition, vivent en autarcie dans des sortes d’enclos, le corps demi-nu offert à la curiosité des visiteurs dont certains leur jetaient de la nourriture ainsi que les animaux d’un zoo.

Les noirs africains, tous réduits au terme générique de « nègre » fortement connoté de racisme, sont parqués dans plusieurs villages quadrillés et cadastrés, reproduits à l’identique ou presque, avec leurs cases de toutes grandeurs et de toutes formes, éventuellement la mosquée ou un mur d’enceinte en terre, et leurs habitants, quelques échantillons parfaitement sélectionnés, assignés à demeure fixe dans leurs espaces respectifs. Il s’y trouve aussi des animaux sauvages, des singes surtout, ou des chiens du pays; le tout au milieu d’une grande variété d’ustensiles et d’objets du quotidien où les idoles en bois, les tambours et autres instruments de musique occupent une place de choix. Ainsi se côtoient le village Pahouin d’une ethnie du Gabon, le village Louango d’une tribu du Congo, le village sénégalais dominé par la reconstitution de la Tour de Saldé, partie d’un ouvrage militaire aux proportions imposantes édifié aux premiers temps de la conquête du Fouta-Djalon par le commandant Faidherbe qui prit part en 1851 à l’expédition de la petite Kabylie, attaché aux troupes du général Bosquet.

Les villages indigènes, villages exotiques, villages d’exposition et d’exhibition, étaient censés reconstituer la vie quotidienne de ces peuples lointains soumis à la France. C’était des lieux de vie imposés et des lieux de spectacle obligés, sans pratiquement possibilité d’en sortir, sous peine de punition, pendant les six mois que va durer l’Exposition universelle. Quatre cent indigènes auront ainsi été déplacés de leur pays d’origine pour faire le spectacle et peupler des décors montés de toute pièce.

Les indigènes noirs eurent le plus à souffrir des conditions de vie déplorables lors de leur séjour en métropole. Le dépaysement, le climat, les contraintes inhérentes à des exhibitions journalières (danses, chants, simulation d’activités collectives...) qui les exposaient au public, comme des animaux de foire ou des ours savants, les épuisaient physiquement et moralement.

Dans une scénographie intentionnellement perverse, les villages nègres donnaient l’image de zoos humains. C’était l’attraction la plus courue avec ces hommes et ces femmes dont la couleur de peau était la première des curiosités. A leur insu, ils assumaient par eux-mêmes la fonction légitimatrice à la fois de la colonisation à vocation civilisatrice et des thèses qui prônaient une hiérarchie des races. Le visiteur mesurait les efforts redoublés que devait déployer l’administration coloniale pour civiliser ces peuplades primitives. Le mythe du « sauvage cannibale » devant évoluer vers celui du « bon sauvage ».

Le Pavillon de l’Algérie, partie intégrante de la France

L’Algérie a été de toutes les expositions universelles, depuis la première, celle de 1851 à Londres, puis les suivantes qui se tinrent dans les grandes villes du monde au 19éme siècle, tel que Vienne en 1873, Philadelphie en 1873 et Melbourne en 1880. A partir de l’Exposition universelle de Paris de 1867, l’Algérie disposait de son propre pavillon. En tant que colonie de peuplement, l’objectif était non seulement d’exposer ses richesses agricoles, minières et industrielles, mais aussi d’attirer des capitaux et une population européenne, surtout française.

Lors de l’Exposition universelle de 1889, le « Palais de l’Algérie » est implanté sur l’esplanade des Invalides, un espace entièrement réservé aux pavillons et villages des « Sections coloniales », mais il se trouve un peu en retrait, à l’angle du quai d’Orsay et de la rue de Constantine, là où se situe le Ministère des Affaires étrangères. De par son intérêt stratégique pour l’économie française, c’est le pavillon le plus important et le plus visible dans cette partie coloniale de l’Exposition universelle. D’ailleurs, le chemin de fer intérieur, une des attractions phare, marque un arrêt devant le Palais de l’Algérie parmi les neuf stations que compte la ligne.

Le pavillon de l’Algérie et ses annexes occupent 6300 mètres carrés, soit un peu plus du cinquième de la superficie totale de l’esplanade des Invalides. L’Algérie, partie intégrante de la France, jouit de ce fait, d’un statut privilégié par rapport aux autres colonies.

La composition architecturale du pavillon de l’Algérie rappelle à la fois la mosquée par son minaret de 22 mètres surplombé du drapeau tricolore, et le palais de style mauresque dont des éléments esthétiques modernes ont été ajoutés à la construction, selon une démarche conceptuelle néo-mauresque, une sorte d’appropriation par le colonisateur des caractères distinctifs du patrimoine traditionnel algérien, modélisé d’après l’image mentale que celui-ci se fait de l’assimilation culturelle.

A l’intérieur du Palais de l’Algérie, les exposants présentent des articles du pays ; vins et autres boissons fermentées, produits agricoles, miels et spécimens de produits alimentaires, lièges et bois divers, minéraux, marbres, tapis, maroquinerie... Les organisateurs de l’Exposition universelle ont conçu un discours adapté aux différents types de colonies et possessions, en fonction de l’ancienneté de l’implantation française. Pour le cas de l’Algérie, le discours misait essentiellement sur son potentiel économique et les bénéfices que la métropole pouvait en tirer, une manière de justifier les dépenses importantes consacrées à la pérennisation de la présence française.

Sur le terre-plein situé derrière le Palais de l’Algérie ont été reconstitués :un souk traditionnel, lieu de rassemblement hebdomadaire des populations rurales, animé par des marchands indigènes et des petits artisans qui s’adonnent à leurs tâches habituelles; une habitation typique du Djurdjura; un campement nomade où s’élèvent de vastes tentes à larges rayures multicolores avec un peu plus loin des chevaux de la jumenterie de Tiaret attachés à des pieux ; et pour le spectacle, un café maure où la secte des Aïssaouias avec bannières et étendards se livre à des rituels d’automutilation, lors de danses extatiques au son du tambourin et de la gheita. C’était là une mise en scène délibérément archaïque et caricaturale de l’Algérie colonisée. Pour les visiteurs l’illusion était complète. Ces reconstitutions qui se voulaient d’un caractère didactique pour faire connaître un pays mal connu, en disaient davantage sur la perception qu’avait le pouvoir colonial du peuple algérien, faute de le montrer sous son véritable jour et dans toute son authenticité.

Situation de l’Algérie colonisée à l’époque de l’Exposition universelle de 1889

Tandis que festivités fastueuses, cérémonies mondaines ponctuent chaque jour de l’Exposition universelle, le peuple algérien vit depuis plus d’un demi-siècle sous le joug colonial. Il est dans ce monde, mais il n’existe pas en tant que tel. Les indigènes musulmans ne sont pas des citoyens à part entière, mais des sujets français soumis au Code de l’indigénat adopté le 28 juin 1881. Par volonté discriminatoire, le régime de l’indigénat fait des libertés individuelles et collectives dont jouissent les Français de la colonie, de véritables infractions lorsqu’il s’agit des indigènes-musulmans, alors passibles de mesures punitives spéciales tout aussi dégradantes les uns que les autres.

En 1889, l’Algérie coloniale a de quoi se réjouir, et pour cause, l’œuvre de pacification est pratiquement achevée dans le nord du pays et les premières marche du Sud, après la longue chaîne des insurrections et révoltes de différente ampleur, réduites les unes que les autres par des répressions sauvages. La dernière en date, l’insurrection menée de mars 1871 à janvier 1872 par Cheikh El-Mokrani, avec le concours de son fils Boumezrag et l’appui de son allié Cheikh El-Haddad, chef de la confrérie Rahmaniya, a été écrasée dans le sang. S’en suivront peines de mort, déportations, confiscations de terres, séquestres et amendes collectives impressionnantes. Ce fut la dernière grande insurrection dans le nord de la colonie où le processus de colonisation était à son apogée.

Epuisé, exposé aux disettes et épidémies, le peuple algérien vit les heures les plus sombres de son histoire. Les populations n’ont plus le souffle pour poursuivre la résistance face au colonisateur français, qui à présent étendait sa politique de pacification en profondeur dans les zones sahariennes où Bouamama et les tribus du Sud Oranais, les Ouled Sidi Cheikh, vont prendre le relais de la résistance armée.

A l’heure où l’Exposition universelle faisait de la France la vitrine de la civilisation occidentale, le peuple algérien écrasé par la domination coloniale, endurait souffrances et misères, sans pour autant s’avouer vaincu. C’était bien ce même peuple si courageux, si vaillant qui suscita l’admiration de Napoléon III, à l’occasion d’un spectacle de fantasia auquel il assista le 19 septembre 1860 lors d’un voyage en Algérie. Ce jour-là, de fougueux cavaliers arabes, burnous au vent, se lançaient dans des courses folles sur leurs montures richement harnachées, tout en faisant tournoyer au-dessus de l’épaule leurs mousquets à silex qu’ils déchargeaient dans d’assourdissantes détonations en passant devant la tribune impériale. « Ce n’est pas un peuple, c’est une armée ! », s’exclama avec émerveillement Napoléon III.

Les indigènes de l’Exposition universelle, spectacle de la cérémonie de clôture

Le 29 septembre 1889, quarante-huit heures avant la clôture de l’Exposition universelle, le Président de la république procède dans la grande nef du « Palais des industries diverses », à la distribution des récompenses aux exposants. A cette occasion, l’Algérien Hamoud, fondateur de la société Hamoud Boualem, est récompensé d’une médaille d’or, catégorie hors concours, pour sa boisson « La Royale ». Le gouvernement de la métropole choyait les représentants de la vieille bourgeoisie citadine algéroise dans le secret espoir de l’associer aux élites indigènes favorables à son projet assimilationniste, clé d’une paisible cohabitation entre les communautés arabe et européenne.

Le 31 octobre 1889, une cérémonie est organisée en grande pompe pour la clôture de l’Exposition universelle. Une cérémonie haute en couleur. Les indigènes de l’Exposition universelle dans leurs tenues traditionnelles défilent en délégations devant la tribune officielle où sont présents tous les membres du gouvernement et le Président de la république Sadi Carnot. Encore une fois, les indigènes des colonies ; Indochinois, Kanak, Congolais ,Gabonais, Sénégalais, Cambodgiens, Algériens, Tunisiens...sont exhibés en guise de spectacle à la gloire de l’empire colonial de la France qui a retrouvé sa place parmi les grandes puissances.

A quatorze heures, sur un coup de canon tiré depuis le premier étage de la Tour Eiffel et enregistré sur le phonographe d’Edison, l’Exposition universelle de Paris avec un score de trente-deux millions d’entrées, ferme officiellement ses portes dans une effervescence festive. Elle se clôture sur l’image d’une France républicaine confiante en elle-même, plus conquérante que jamais. Au même moment, sur l’autre rive de la Méditerranée, le peuple algérien, plongé dans une longue nuit coloniale, attendait son heure avec la résignation active du croyant devant les fatalités de l’histoire.

 

 

par Djamal Kharchi
Ex Directeur Général de la Fonction Publique - Ecrivain. Docteur en sciences juridiques

http://www.lequotidien-oran.com/?news=5294219

 

Dalila Maschino ou la première mobilisation pour une Algérienne au Canada

 

Qu'est Dalila devenue ?

La première fois que la presse québécoise s'intéressa à une Algérienne du Canada ce fut pour étaler à coup de sensationnel et d'émotions la rocambolesque aventure de Dalila Maschino, entre 1978 et 1981 à Montréal.

L'affaire Maschino débute le 24 avril 1978 lorsque Dalila Maschino est enlevée par son frère Messaoud Zeghar à Montréal après avoir été droguée. Elle est alors conduite, dans un avion privé, de force en Algérie, à la barbe des autorités canadiennes. Conseiller de Houari Boumediene, Messaoud Zeghar est aussi un homme d'affaires. Sa sœur Dalila s'est enfuie après une histoire singulière avec celui qui deviendra son mari à Paris, le franco-algérien Denis Maschino¹. Ils décident alors de s'installer à Montréal et de poursuivre leurs études, l'un à l'université Concordia et l'autre à l'université Mc Gill. Ils ont alors le statut d'"immigrant reçu" et vivent légalement à Montréal. Lorsque Dalila est enlevée en avril 1978, l'affaire met environ un mois et demi à s'ébruiter. Elle va alors devenir "un cauchemar des mille et une nuits". Daniel Proulx, revenant sur cette histoire en 1994, la décrit ainsi : "Cette mystérieuse histoire a passionné l'opinion à la fin des années 70 : voilà une jeune Algérienne de confession musulmane, établie à Montréal et mariée à un incroyant, que son clan aurait ramenée contre son gré dans le sérail. L'affaire prend d'énormes proportions, va de rebondissement en rebondissement, frôle l'incident diplomatique et alimente la chronique trois ans durant avant de se terminer en happy end. De nombreuses questions ont été soulevées au long de ces péripéties, elles n'ont pas toutes été résolues.²"

Le premier article paraît le 4 juin et marque le début d'une longue saga médiatique. Les associations féministes s'emparent de la question dans un Québec effervescent. Très vite, l'enquête de la Sécurité de Montréal arrive à la conclusion que le départ de Dalila n'est pas une fugue, mais un enlèvement et qu'il n'a pu être réalisé qu'en enfreignant de nombreuses lois canadiennes. Le 4 juin 1978, tous les ingrédients sont en place pour déclencher une affaire. Le Journal de Montréal et Le Devoir sont en pointe dans cette couverture médiatique. Un journaliste du quotidien montréalais The Gazette arrive même à joindre Dalila Maschino en Algérie, dans la nuit du 5 au 6 juin 1978, qui lui affirme avoir été enlevée et droguée par son frère, contre son gré. La société civile canadienne s'organise et soutient le mari afin de dénoncer un "crime d'un autre âge". Les Archives Nationales du Québec en conservent les traces. Une pétition est lancée et un appel du Conseil du Statut de la Femme (organisme gouvernemental de la province), le 19 juin 1978, montre l'ampleur de la mobilisation dans la société. "Après l'enlèvement de Dalila Maschino […] un droit fondamental a été bafoué, celui du droit des femmes à disposer d'elles-mêmes. Pour défendre ce principe, le CSF se joint au mouvement de protestation en faveur de la victime et ce, à la demande même des instigateurs, et invite toutes les québécoises et tous les groupes de femmes à signer la pétition qui circule, demandant aux autorités fédérales et provinciales d'intervenir de concert avec le gouvernement d'Algérie afin que Dalila Maschino et son mari se retrouvent au plus tôt³". La Fédération des femmes du Québec a été à cet égard très active dans son soutien à Denis Maschino, organisant de multiples manifestations, interpellant les politiques et les gouvernants, elle a réussi à créer l'événement et la mobilisation autour de cette Algérienne. Dans le Bulletin de la Fédération des Femmes du Québec du mois de septembre 1978, sont retracés sur deux pages, les évènements autour de la constitution d'un Comité de libération pour Dalila Maschino, au mois de juillet 1978, ayant pour membres associatifs tout ce qui compte de groupes de femmes et de féministes au Québec⁴.

Le Comité met alors en place un maillage important et interpelle les plus hautes autorités de l'Etat. Des lettres ouvertes et des télégrammes sont envoyés à Pierre Eliott Trudeau⁵, au Ministre de la Justice Ron Basford, à celui chargé de la condition féminine Marc Lalonde et à celui des Affaires extérieures Don Jamieson. Le gouvernement du Québec est également interpellé par le biais des ministres de la Justice Marc-André Bédard et de celui de l'Immigration Jacques Couture. Le Président Boumediène est appelé à réagir et à "mettre fin à cette situation bouleversante⁶". Le 30 juin Pierre Eliott Trudeau et les autorités québécoises se prononcent publiquement sur cette affaire, relayés largement par les journaux : "Il est clair que le ministre de la Justice du Québec trouve qu'il y a eu crime et que ce crime demande réparation. C'est dans ce sens que nous faisons des représentations auprès du gouvernement algérien⁷". Un émissaire canadien est envoyé en Algérie au mois de juillet sans grand résultat. Devant l'inertie et l'impuissance internationale, la mobilisation québécoise autour de cette Algérienne se renforce et des manifestations devant l'ambassade d'Algérie à Ottawa sont organisées, des soirées internationales de soutien marquent la volonté d'élargir le soutien à toute la population et d'interpeller les responsables politiques et l'Algérie. Cette affaire apparaît au Québec comme une résurgence des comportements du Moyen Age. En effet, à plusieurs reprises, il est fait état de la particularité de cette action : "Ce n'est arrivé ni au Moyen âge, ni dans un autre pays, mais bien à Montréal le 24 avril 1978. Dalila Maschino –femme algérienne, mariée légalement en France et immigrante reçue au Canada et vivant à Montréal depuis trois ans– a été droguée et enlevée par son frère Messaoud Zeghar. Par ses choix de vie (mariage avec un non-musulman) et ses décisions en tant que femme, Dalila remet en question le prestige et l'autorité de son frère, homme très puissant autant sur le plan économique que politique en Algérie. c'est pour ces raisons qu'il a décidé de ramener cette insoumise au bercail⁸". Le Comité rappelle et met en avant les luttes féministes occidentales dans ses appels à la mobilisation : "Révoltées en tant que femmes et femmes féministes par un événement qui, une fois de plus, démontre la violence avec laquelle les hommes entendent maintenir leur pouvoir sur les femmes⁹". Une grande soirée est organisée le 17 août 1978 à Montréal, pour soutenir et maintenir cette pression populaire et médiatique.

Cependant, l'affaire va lentement, jusqu'au mois de novembre s'estomper dans les quotidiens montréalais. En effet, Denis Maschino, cherche à faire diminuer la pression médiatique autour de lui et souhaite se convertir à l'islam et ne plus être importuné par la presse. Le Canada et le Québec n'ont pas voulu sacrifier leurs relations prometteuses avec l'Algérie et n'ont jamais porté plainte. Après la journée nationale du 28 octobre 1978 à Ottawa, les articles s'espacent et l'actualité laisse place à d'autres évènements. Entre le mois de juin 1978 et le mois de décembre de la même année, Le Devoir a ainsi publié 22 articles consacrés à  l'affaire Maschino. La Presse, The Gazette et Le Journal de Montréal en ont fait autant en couvrant ces évènements et en cherchant et analysant leurs tenants et leurs aboutissants sans tout bien comprendre. Plusieurs hypothèses, plusieurs points furent contredits par les protagonistes eux mêmes et tout au long de cette année 1978, l'Algérie, les relations canado-algériennes, les coutumes et pratiques de ce pays parfois jusqu'à la caricature, furent largement mises en avant pour expliquer les circonstances et les blocages dans cette affaire. L'année 1979 est, elle aussi, mais dans des proportions bien moindre, occupée par l'histoire de Dalila Maschino avec l'interview qu'elle accorde à Pierre Nadeau de Radio-Canada à Los Angeles. Les quotidiens montréalais tentent également, à l'approche de l'anniversaire de l'enlèvement et durant l'été, de décrypter cette aventure rocambolesque sans que cela soit concluant. Cette mobilisation internationale s'est structurée autour d'une vision du féminisme occidental très développée au tournant des années 1980, notamment au Québec. Elle a entraîné une large conscientisation de la population au Québec autour de ces différences culturelles et a marqué, pour ceux qui l'ont vécue, une confrontation difficile, entre un modèle occidental et une interprétation du rôle et de la place de la femme qui fut amalgamée à l'Algérie et aux musulmans.
La communauté algérienne de Montréal, qui à cette époque était très peu nombreuse et composée pour beaucoup d'hommes jeunes, ne s'est pas mobilisée autour de cette affaire, bien que des individualités aient pris fait et cause pour Dalila et Denis Maschino et aient participé au Comité de soutien. Pour d'autres, cela symbolisait la manière dont était dirigé leur pays, soulignant toutefois l'image déformée de l'Algérie dans la presse. Zaïda Radja, amie proche de Dalila Maschino a rejoint la forte mobilisation de l'époque autour de ces évènements. Toutefois elle n'est pas à cet égard représentative de son milieu communautaire embryonnaire à l'époque qui n'a pas construit une convergence forte autour de cette réalité. Le seul article de presse connu, écrit par un membre de l'émigration algérienne durant cette période, est celui d'Amar Ouerdane, politologue et militant de la cause kabyle, installé depuis les années 1960 à Montréal. Il a publié dans Le Devoir en date du 16 novembre 1978 un papier intitulé "l'Ambiguïté qui rend perplexe".

Il faudra attendre 1981 pour assister à un rebondissement dont l'ensemble de la presse se fait l'écho, du New York Times¹⁰ en passant par La Presse ou Le Devoir. En titre "Dalila Maschino revient à Montréal trois ans après son présumé enlèvement¹¹", "Dalila Maschino incite les femmes à prendre leur liberté¹²." Le combat que cette Algérienne a soulevé et la mobilisation de la société québécoise autour d'elle, marquent le premier mouvement de solidarité entre un membre de la communauté algérienne et le monde québécois. Cependant, il s'agit d'une rencontre capitale entre l'émotion suscitée par cette affaire algérienne et l'un des combats les plus profond de la société québécoise depuis bien longtemps : les droits des femmes et le droit des femmes à disposer d'elles-mêmes. Le monde du féminisme a trouvé là un symbole de l'oppression des femmes qui a connu son épilogue avec le retour de Dalila Maschino à Montréal trois ans après le soutien populaire qui avait été bâti autour d'elle.

L'affaire Maschino est réapparue dans un article de presse au mois de juin 1994 écrit par Daniel Proulx. Récapitulant les multiples rebondissements de cette saga rocambolesque, il ne peut tirer de conclusions de tous ces évènements et ne sait en saisir tous les impacts qu'elle a eus dans l'opinion publique et la communauté algérienne. Il laisse la conclusion à l'un de ses prédécesseurs "Qui disait vrai ? On s'est peu embarrassé de la question à l'époque. Comprendra-t-on un jour cette affaire de A jusqu'à Z ? Beaucoup d'eau a coulé sous les pont depuis". Louis Bernard Robitaille conclut : " si vous essayez de percer le mystère, la réponse est toujours la même : elle a été récupérée psychologiquement par son milieu¹³". Ainsi pour la presse québécoise, le monde algérien est alors perçu comme une société assez archaïque et l'image de l'Algérie et des relations humaines dans ce pays ont été souvent caricaturées à partir du cas de Dalila Maschino.

Cette affaire est restée dans les mémoires des personnes ayant vécu au Québec en 1978.

Marion Camarasa

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[1] Le père de Denis Maschino fut l'un des conseillers de Mohamed Ben Bella. La mère de Denis Maschino est Algérienne.

[2] In : La Presse, Daniel Proulx, l'énigme Dalila Maschino, édition du 12 juin 1994. p A6.

[3] Copie du Communiqué de presse amis par le CSF le 19 juin 1978 Archives nationales du Québec dépôt de Montréal, Luttes pour la liberté des femmes Affaire Dalila Maschino côte : P652 56 554 5552 D4.

[4] Ainsi en sont membres: Assistance aux Femmes de Montréal, Comité de Lutte pour l'Avortement Libre et Gratuit, Centre d'Aide aux Victimes de Viol, Centre de Documentation Féministe, Librairie de Femmes, La Coop Femmes, Collectif de Production de Pluri-elles, Editions Pleine-Lune, Regroupement des Femmes Québécoises, Têtes de Pioche, Regroupement des Femmes de l'Université de Montréal, Consult-Action Femmes, Librairie Androgyne, Action-Travail des Femmes, Editions Remue-Ménage, Fédération des Femmes du Québec, et bien d'autres encore.

[5] Archives Nationales du Québec, dépôt de Montréal, Luttes pour la liberté des femmes Affaire Dalila Maschino côte : P652 56 554 5552 D4.

[6] In lettre à Houari Boumediène, versée en Annexe, Archives Nationales du Québec dépôt de Montréal, Luttes pour la liberté des femmes Affaire Dalila Maschino côte : P652 56 554 5552 D4.

[7] In Le Devoir, Jean Claude Leclerc Editorial l'Affaire Maschino Zeghar, édition du 30 juin 1978 page 4.

[8] In Bulletin de La Fédération des Femmes du Québec, numéro de septembre 1978. volume 9 n° 1.p. 17.

[9] In Bulletin de La Fédération des Femmes du Québec op. cit.

[10] In The New York Times, Henry Giniger, Moslem abducted by her family is back with husband in Canada, section A page 10, 4 mars 1981.

[11] In Le Devoir, 2 mars 1981 p. 3.

[12] In Le Devoir, 9 mars 1981 p. 3.

[13] In La Presse, Daniel Proulx, article déjà ci

 

 

 

https://www.ksari.com/index.php/coll-marion-camarasa/728-dalila-maschino-ou-la-premiere-mobilisation-pour-une-algerienne-au-canada

 

Le Québec et la Guerre d’Algérie ; une histoire d’émotions

 

 

"Quand les hommes vivront d'amour, il n'y aura plus de misère, et commenceront les beaux jours, mais nous, nous serons morts mon frère¹".  Ces paroles célèbres sont issues de la chanson québécoise de Raymond Lévesque, qui écrivit cette œuvre en s'inspirant des malheurs causés par la guerre d'Algérie. Elle fut un succès populaire et peu de gens se doutent en écoutant cette mélodie qu'elle y fait allusion. Au Québec, lorsque Raymond Lévesque y retourne en 1958, la population s'intéresse d'avantage à ce conflit de décolonisation et la chanson revêt souvent une autre signification qu'en France ou de par le monde. Encore aujourd'hui certains Québécois se souviennent, à l'image de Denis Chouinard², de l'inspiration et de la signification de ces paroles.

L'intérêt du Québec pour l'Algérie et son accession à l'indépendance va de pair avec la volonté d'émancipation de la province canadienne. La guerre d'Algérie devient alors pour certains nationalistes québécois un événement inspirant pour une part leurs luttes et leurs réflexions sur la souveraineté. Jusque dans les années 1956-1957, cette lointaine guerre coloniale ne représente pas un sujet majeur dans la vie politique et culturelle de la province. Magali Deleuze³ inscrit cet attrait important dans une redécouverte de la France par les Québécois. ("La redécouverte de la gauche française pour certains, celle de la France moderne et émancipatrice pour d'autres expliquent que la guerre d'Algérie fait véritablement partie de la mémoire québécoise⁴"). L'ampleur de ces évènements au Québec est considérable et a eu un écho au sein de la population. Plusieurs Québécois ayant vécu cette période m'ont ainsi rappelé leurs souvenirs et leurs connaissances de la guerre d'Algérie. Denis Chouinard, cinéaste réalisateur né à Laval, m'a également fait état de ses souvenirs québécois d'Algérie. Cette imprégnation dans la mémoire populaire apparaît comme un lien ténu entre ces deux peuples. De nombreux Québécois sont partis travailler en Algérie dans le cadre de coopération des entreprises phares québécoises, telles que SNC-Lavalin.

Cette particularité entre ces deux peuples travaillant (par des moyens dissemblables) à leur indépendance avec plus ou moins de réussite a scellé dans les années 1960, une amitié idéologique, un compagnonnage relatif. Magali Deleuze analyse et décortique les nationalismes québécois et l'influence du modèle algérien. Ainsi le nationalisme sociologique porté par la revue Laurentie et incarné par Raymond Barbeau un Etat corporatiste prolongeant la cellule familiale ainsi qu'un choix moral et politique dans lequel les peuples doivent s'émanciper du joug colonial. Il n'a qu'un lointain apparentement avec les nationalistes algériens. Mais Laurentie et Raymond Barbeau utilisent l'émancipation algérienne de la puissance coloniale comme un exemple à imiter et des raisons de croire à leur projet indépendantiste. Cette guerre de libération nationale doit être prise en compte comme un modèle pour les Laurentiens. Si l'on soutient l'autodétermination algérienne, ces mêmes personnes doivent soutenir l'accès à la souveraineté du Canada français. En janvier 1960, Raymond Barbeau écrit dans Laurentie : "On a aussi beaucoup entendu parler depuis quelques années même au Canada français de l'Algérie aux Algériens. Par exemple, Monsieur André Laurendeau a réclamé à plusieurs reprises l'autodétermination pour l'Algérie mais il écrit non moins souvent que la souveraineté du Québec est une évasion, une utopie⁵". En septembre 1959, un de ses collaborateurs, Pierre Guilmette, justifiait ainsi son intérêt pour ces évènements : "le nombre sans cesse croissant des peuples qui s'émancipent du joug colonial depuis bientôt deux siècles constitue un exemple que le Canada français ne peut ignorer⁶". La guerre d'Algérie apparaît alors pour ces nationalistes de droite, comme un instrument à étudier avec attention afin d'enrichir les moyens de lutte pour "bouter les Britanniques hors du Québec" (Laurentie est cependant une conception non raciste du nationalisme québécois stigmatisé par certains fédéralistes dont Pierre Eliott Trudeau dans ses écrits de Cité-Libre).

Une grande partie des intellectuels québécois durant cette période charnière pour l'histoire du Québec ont apporté leur contribution, internationalisant leurs pensées et leur vision du Monde. La guerre d'Algérie fut l'un des conflits les plus symboliques de la décolonisation. De ce fait, il est apparu comme un instrument et un moyen d'accès à l'indépendance pour le Québec. Son interprétation marque une fracture dans le mouvement intellectuel de la Province : le Québec était-il colonisé ? Les fédéralistes tel Pierre Eliott Trudeau répondirent bien évidemment non. Par contre dans la mouvance souverainiste en construction, les réponses furent nuancées et parfois même bien tranchées. La position de René Lévesque sera présentée en fin de paragraphe car il occupe une place spécifique à plusieurs titres dans le cœur des Québécois.

André Laurendeau, figure incarnant le renouveau du nationalisme québécois, rédacteur en chef du quotidien Le Devoir⁷, apporte une analyse des évènements algériens dans son journal à travers le prisme de son engagement pour un Québec plus autonome. "Tout en accordant une place de choix aux évènements dans son journal – auxquels il s'intéresse manifestement de près -, il tend à souligner les dangers et les souffrances que peut engendrer l'accession à l'indépendance plutôt qu'à insister sur la nécessaire libération des peuples et le développement du nationalisme à l'échelle mondiale, comme le font d'autres intellectuels québécois. […] Il veut, au fond, utiliser l'exemple algérien pour montrer que si le nationalisme est légitime, ce n'est toutefois pas à n'importe quel prix, et que celui de l'indépendance de l'Algérie est beaucoup trop élevé, aussi bien pour les Algériens que pour la France⁸". 1960 apparaît comme l'année de l'instrumentalisation de la guerre d'Algérie par les idéaux nationalistes tant pour les étayer que pour les rejeter. Il est ainsi très intéressant de souligner que cet événement apparemment lointain et insignifiant pour cette province a suscité tant de passion. Il a offert ainsi une tribune à ce pays en devenir qu'est l'Algérie. Plusieurs générations de Québécois se sont senties interpellées et ont apporté une attention toute particulière à l'Algérie alors que rien ne le supposait. Jusqu'en 1962 le devenir de ces "évènements" a une portée considérable sur le débat interne de la Belle Province. Elle offre aux intellectuels un modèle, un support ou bien un repoussoir afin de justifier et mettre en exergue leurs conceptions. Des personnalités comme Pierre Eliott Trudeau, futur Premier Ministre du Canada, utilisent cette situation pour légitimer leurs positions et décrédibiliser les théories souverainistes : celui-ci expose sa vision des choses dans un article resté célèbre "La nouvelle trahison des clercs" : "pour ce qui est de l'Algérie du GPRA, que nos indépendantistes citent toujours en exemple, on a prétendu que tout anticolonialiste sincère, qui veut l'indépendance pour l'Algérie, devrait aussi la vouloir pour le Québec. Ce raisonnement postule que le Québec est une dépendance politique, ce qui est bien mal connaître son histoire constitutionnelle.⁹" Il revendique ainsi une parenté entre le nationalisme algérien et le nationalisme canadien rejetant l'idée québécoise dans un nationalisme ethnique et francophone réactionnaire et dangereux. Il dénie le droit d'Etat-Nation au Québec. Ces néolibéraux réaffirment ainsi leur attachement indéfectible au Canada et refusent d'inscrire la politique québécoise dans un combat de décolonisation développant la thèse radicalement opposée des souverainistes qui voient la Belle Province comme une terre colonisée par Ottawa et l'Empire Britannique justifiant ainsi leur appui et leur parallèle avec la lutte algérienne.

Le RIN (Rassemblement pour l'Indépendance Nationale) ainsi que La Revue Socialiste notamment, s'inspirent des écrits de Frantz Fanon et d'Albert Memmi. En introduisant l'idéologie développée dans Les Damnés de la Terre, ils accentuent l'importance de la culture nationale dans l'idée de nation et inscrivent leur combat dans un mouvement de décolonisation. La branche la plus active de ce mouvement d'idées se reconnaîtra dans les actes par les prises de positions du FLQ (Front de Libération du Québec). Ce dernier explique que "l'anticolonialisme justifie toute action d'épuration nationale, et toute action, aussi violente qu'elle puisse être, pour rendre à un peuple tout ce qui lui appartient" (Raoul Roy). Le FLQ lors de la crise d'Octobre 70 demandera des visas pour Alger et une partie des militants sera accueillie par le régime de Boumediene. Certains depuis sont revenus vivre au Québec. L'analogie entre l'Algérie et le Québec est ainsi poussée à son paroxysme, mais elle fut également prise en compte dans la nature du mouvement souverainiste qu'allait porter le Parti Québécois et son chef René Lévesque : l'étapisme et le refus de la violence.

"La guerre d'Algérie fait dorénavant partie de la mémoire collective du peuple québécois¹⁰".

Marion Camarasa

[email protected]

Je travaille actuellement entres autres dans le cadre de mes recherches sur la mémoire de la Guerre de Libération (1954-1962) dans l’émigration algérienne. Si vous souhaitez m’apporter votre témoignage, ce sera avec grand plaisir et je vous en remercie par avance.

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1- QUAND LES HOMMES VIVRONT D'AMOUR paroles et musique: Raymond Lévesque 1956.
Quand les hommes vivront d'amour, Il n'y aura plus de misère Et commenceront les beaux jours Mais nous nous serons morts, mon frère  Quand les hommes vivront d'amour, Ce sera la paix sur la terre Les soldats seront troubadours, Mais nous nous serons morts, mon frère Dans la grande chaîne de la vie, Où il fallait que nous passions, Où il fallait que nous soyons, Nous aurons eu la mauvaise partie Quand les hommes vivront d'amour, Il n'y aura plus de misère Et commenceront les beaux jours, Mais nous nous serons morts, mon frère Mais quand les hommes vivront d'amour, Qu'il n'y aura plus de misère Peut-être songeront-ils un jour À nous qui serons morts, mon frère Nous qui aurons aux mauvais jours, Dans la haine et puis dans la guerre Cherché la paix, cherché l'amour, Qu'ils connaîtront alors mon frère Dans la grande chaîne de la vie, Pour qu'il y ait un meilleur temps Il faut toujours quelques perdants, De la sagesse ici-bas c'est le prix Quand les hommes vivront d'amour, Il n'y aura plus de misère Et commenceront les beaux jours, Mais nous serons morts, mon frère.
2- Cinéaste québécois engagé qui a réalisé L’ange de goudron film sur la communauté algérienne de Montréal.
3- DELEUZE Magali, L'une et l'autre indépendance 1954-1964 : les médias au Québec et la guerre d'Algérie, Coll. Histoire point critique, Ed. Point de fuite, Montréal, 2001.
4- DELEUZE Magali, op. cit. p. 26.
5- In BARBEAU Raymond, Laurentie, "le Québec aux Québécois",  janvier 1960.  pp. 373-374.
6- In GUILMETTE Pierre, Laurentie, La fin du colonialisme, septembre 1959. p. 345.
7- André Laurendeau a élaboré sa théorie au sein de la revue L'Action Nationale. Très attaché aux principes de Lionel Groulx sur les deux nations, il aborde la question nationaliste sous la forme d'un "autonomisme humaniste".
8- In DELEUZE Magali, op. cit. pp. 96-97.
9- In TRUDEAU Pierre Eliott, La nouvelle trahison des clercs, Cité Libre, Montréal, avril 1962. pp. 3-4.
10- In DELEUZE, Magali, op. cit.

 

 

 

https://www.ksari.com/index.php/coll-marion-camarasa/861-le-quebec-et-la-guerre-dalgerie-une-histoire-demotions

 

l y a 50 ans, le FLQ détenait Cross à Montréal-Nord

 

Il y a 50 ans, le diplomate britannique James Cross est séquestré par le Front de libération du Québec (FLQ) dans un appartement de l’avenue des Récollets, à Montréal-Nord. Cet enlèvement marque le début de la crise d’Octobre. Retour sur cette page d’histoire du Québec.

© Fournis par Journal Métro

Le matin du 5 octobre 1970, des membres de la cellule Libération passent à l’acte. Ils enlèvent James Richard Cross à son domicile de Westmount. Leur objectif: faire plier le gouvernement à leurs demandes, dont la publication ou la diffusion du manifeste du FLQ, le paiement de 500 000$, la libération de prisonniers politiques et un avion vers Cuba ou l’Algérie.

À l’époque, le Québec est dans une période charnière. Malgré la Révolution tranquille, les inégalités socio-économiques persistent. Si certains préconisent toujours les moyens démocratiques pour s’affranchir du pouvoir économique anglophone, d’autres sont plus radicaux.

«Il y a des jeunes qui étaient impatients et qui voulaient aller plus vite», explique Louis Fournier, auteur du livre F.L.Q.: histoire d’un mouvement clandestin et ex-journaliste qui avait couvert la crise.

Sur l’avenue des Récollets

Le 12 septembre, les membres de la cellule Libération, dont le couple Jacques Cossette-Trudel et Louise Lanctôt, s’étaient occupés de louer un logement sous le nom d’emprunt Jacques Tremblay. C’est donc au 10945, avenue des Récollets que Cross est emmené en voiture après son enlèvement. C’est ici qu’il sera tenu captif pendant 59 jours.

Pourquoi avoir choisi de s’installer à Montréal-Nord ?

«J’avoue que vous me posez une bonne question, répond Louis Fournier. Ils cherchaient un logement avec un garage. Montréal-Nord a été choisi comme ça aurait pu être Saint-Léonard. Ce n’était quand même pas trop loin sur l’île de Montréal.»

Son calme l’a sauvé

Pendant près de deux mois, alors même que Pierre Laporte était tué et que l’armée canadienne était déployée au Québec, James Cross est séquestré.

«Il était dans une pièce du logement, raconte M. Fournier. Il avait des menottes, mais il pouvait lire les journaux, regarder la télévision. Il était nourri par ceux qui étaient là.»

Contrairement à Pierre Laporte, Cross en est sorti vivant. Il a d’ailleurs 99 ans aujourd’hui. Le FLQ lui avait promis de le garder en vie, mais l’attitude du diplomate a aussi joué un rôle.

«Ce qui l’a sauvé probablement, c’est qu’il a été très cool, explique M. Fournier. C’était un Britannique qui avait œuvré dans l’armée. Il connaissait les comportements qu’il fallait avoir. Il a été très calme.»

Cela aura pris près de deux mois à la GRC pour trouver le repère des ravisseurs. Les voisins nord-montréalais n’avaient rien noté de suspect venant de l’appartement. M. Cross a été libéré le 3 décembre lors d’une vaste opération impliquant l’armée canadienne.

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10 octobre 2020

https://www.msn.com/fr-ca/actualites/r%c3%a9gion%20de%20montr%c3%a9al/il-y-a-50-ans-le-flq-d%c3%a9tenait-cross-%c3%a0-montr%c3%a9al-nord/ar-BB19TebC?li=AAayzNa&ocid=mailsignout

 

 

ARTE / Decolonizations - 1857 to 1926 - documentaire en 3 parties

 

Décolonisations :

la télévision française pose enfin des images sur l’horreur...

 

 

 

 

 

https://tribune-diplomatique-internationale.com/arte-decolonisations-lapprentissage-1857-a-1926/

Source:  Arte, 08-01-2020