Tipaza

Les plages de chez nous à Alger avant 1962

 

 

Scènes de vie quotidienne d' européen dans les stations balnéaires à l'époque de l'Algérie française. Les loisirs sur la plage entre baignades ( dans des costumes de bains) et jeux (le jeu du "Facteur est passé"); une régate filmée depuis la côte; Un spectacle sur une scène en plein air; Une famille réunie autour d'une table occupée aux activités quotidienne; Les villas en bord de mer, une traction s'éloigne sur la route.

 

Les plages à l'ouest d'Alger...voyage vers la côte turquoise...en partant de

Bab-el-Oued...

 

Alger - Bab el Oued - Plage de l'Eden

Alger - Les Bains de Bab-el-Oued

ALGER - La  Plage Bab-el- Oued et les bains Padovani

Alger - Bab el Oued - Plage des familles les Bains Nelson  (photos Dimka)

Alger - Bab el Oued - Plage des familles les Bains Padovani  (photos Dimka)

Bains Padovani à Bab-el Oued

Alger - Boulevard du Front de Mer et la Pointe du Fort des Anglais

Alger - La piscine El Kettani avec sa plage en bas

Alger - Vue aérienne sur la piscine El Kettani et ses deux bassins

Piscine El Kettani

Piscine El-Kettani et sa plage

Les Algérois se souviennent encore du club El Kettani réservé aux familles des militaires, officiers et sous-officiers.

Situés au quartier Nelson, entre les bains Nelson et les bains Padovani, près du stade d'Algéria Sports - où venaient s'entraîner les élèves de l'école Lazerge et du lycée Bugeaud - ces bains s'adossaient à la pointe des remparts soutenant les divers casernements et casemates datant du XIXe siècle. Les rues Icosium et Feuillet les bordaient.

Côte rocheuse annonçant celle qui se prolongeait vers Guyotville, on y découvrait le "Rocher Plat", "La Baleine" témoins de l'ancien littoral. Ces deux pôles délimitaient la zone de baignade entre Nelson et Padovani. Au loin, se trouvait "L'Ultime", roche à fleur d'eau à environ 300 m du rivage. Adolescents, nous y avions "inventé" le surf sans le savoir. Quand la mer était mauvaise, on allait se faire prendre par les vagues pour être portés par-dessus le rocher. Quelquefois, la vague se cassait au milieu de « l'Ultime », et on s'en tirait avec la peau très zébrée. Pour les courageux, une balise rouge, à 800 m, signalait aux navires longeant la côte de dangereux écueils. On y allait à la nage, mais toujours accompagnés d'une "pastéra", barque à fond plat bien connue des pêcheurs locaux. Le socle de la balise, très haut, nécessitait cette pastéra.

Enfin, le long de la minuscule plage, il existait des rochers pénibles d'accès en début de saison, par les remparts d'oursins aux douloureux contacts.

D'après Pierre Poutensan "Les bains militaires d'El Kettani de 1936 à 1958"

 

Alger - La piscine du Rua

Alger - La piscine du RUA Remerciements à Robert Saucourt

La piscine du RUA - autre vue

Alger - Vue aérienne sur la piscine du Rua et le mât de Telecom

~~ Saint-Eugène ~~

Alger - Saint Eugène - Le boulevard Pitolet

Alger Saint Eugène - Le front de mer et la route des Deux-Moulins

Alger - Les petits cabanons sur pilotis de Saint Eugène

Saint

Saint Eugène - Les cabanons

Alger -  La plage et le parc à huitres à Saint-Eugène

Alger - Saint-Eugène - La Corniche et la plage de la Vigie

Alger - Saint-Eugène - Autre vue sur La Corniche et la plage de la Vigie

Alger - Plage de la Vigie -

Photo plus récente, présence de deux immeubles à droite de cette carte, inexistants sur la photo précédente. La maison ancienne avec sa petite tourelle est présente sur les deux photos.

Alger - Saint-Eugène - La plage du Ravin de la Vigie aux Deux Moulins

Alger - Saint-Eugène - Plage des Deux Moulins

Alger - Les Deux Moulins

Alger - Les Deux Moulins

Alger - La Pointe des Deux moulins

Alger - La Pointe des Deux Moulins

~~ La Pointe Pescade ~~

Environs d'Alger -  Pointe Pescade - Vue générale

La Pointe pescade - Les Bains Franco

Alger - La pointe Pescade, la plage Franco et le Port

Alger - La Pointe Pescade

Alger - Plage de la Pointe Pescade en 1954

~~ Le Casino de la Corniche ~~

" Ensuite, ils filaient vers la plage. Un établissement de bains offrait ses cabines, et les jours de fêtes, sa salle, une grande boite en bois montée sur pilotis, pour danser. Tous les jours à la saison, un marchand de frites activait son fourneau. "  Albert Camus, citation tirée du Premier Homme.

Alger - Le Casino de La Corniche en 1950

Alger -  Le Casino de La Corniche

Alger - Le Casino de La Corniche

Alger - Le Casino de la Corniche

Entrée du Casino de la Corniche

~~ Les Bains Romains ~~

" Bains Romains est un village en bord de mer, à 9 km à l'Ouest d'Alger

Aujourd'hui, 9 km, c'est la très proche banlieue d'une ville moyenne. À l'époque, en 1960, 9 km, c'était un trajet conséquent, de mémoire, une demi-heure à trois-quarts d'heure en autobus, sur une route étroite en bordure de mer, souvent encombrée, en particulier le dimanche soir.

Avant d'être Citoyen du monde, je suis Bainsrominois. Si j'ai des racines, elles sont profondément ancrées dans le sol de Bains Romains.

Mon adolescence, elle a baigné dans le bonheur, elle a été écartelée, déchirée, elle a pleuré d'émotion, elle s'est coltinée avec des sensations fortes, mais elle n'a jamais été seule.

D'Alger aux Bains Romains les moyens de communication ne manquaient pas, mais le vélo n'était certainement pas le plus mauvais et en tout cas il était souvent le plus rapide : 32 minutes en temps normal, 28 minutes quand on était pressé pour relier le "village des Bains Romains" à la rue Michelet. Dans l'autre sens, c'était un peu plus long à cause de la côte de la Corniche, à moins de s'accrocher à un camion ou à un bus... "

D'après un texte rédigé par un anonyme

Les Bains Romains - La plage Martin

Les Bains Romains - La plage Martin - http://www.bainsromains.com/DiaporamaMartin/PageMartin-07.html

 Le webmaster de Judaicalgeria a partagé de nombreux souvenirs de plage avec  Chounet créateur du site
" Bains Romains" et s'étaient retrouvés en 2005.  Il a rejoint les étoiles malheureusement...

Environs d'Alger - Les Bains Romains - La Plage Martin

Les Bains Romains à la Belle Epoque en 1905

~~ Baïnem et Le Cap Caxine ~~

Je lisais sur un site qu'il ne reste presque rien de la forêt de Baïnem...qu'il aurait fallu la connaitre quarante ans avant sinon plus. Chaque automne, c'était la cueillette des champignons ! Il y avait plein d'oiseaux, même des perdrix....

On appelait cette forêt de Baïnem le poumon d'Alger...

Le Cap Caxine vu de la Forêt de Baïnem

Les falaises de Baïnem en 1961 (photo de Michèle Digot-Puget)

Les falaises de Baïnem en 1961 (photo de Michèle Digot-Puget)

Le Cap Caxine - Le Phare

Cap Caxine - Le Phare

Baïnem - Vue générale

~~ Guyotville - La Plage de la Madrague ~~

" ...La Madrague, même sans B.B. était bien un des endroits les plus fréquentés de la Côte, un petit port de pêche tranquille mais dont la plage était devenue un enjeu de baigneurs, de villas et de guinguettes. Certes Le San Sebastian comme la Baie d'Along avaient de l'allure mais une foule bigarrée s'était emparée des lieux et l'on vivait dans un mélange de chaleur intense qui imposait à midi le port de l'espadrille, l'odeur des merguez et des brochettes, le bruit des ballons et les cris des enfants...."

D'après Jean-Charles Humbert (Alger de ma jeunesse 1945-1962, Editions Jacques Gandini)

Guyotville - Le port de La Madrague

Guyotville - La plage de la Madrague

Guyotville  - Plage de la Madrague, devant le restaurant San Sebastian

Plage de La Madrague - Entrée du Restaurant San Sebastian

Guyotville - La plage de La Madrague au bas de l'escalier du restaurant  San Sebastien

La plage de  La Madrague en 1960

Plage de La Madrague 1961.

La "Pastera" était une barque en bois avec deux avirons pour les promenades en mer ou les parties de peche entre amis 

Guyotville - La plage de La Madrague

Plage de La Madrague

Plage de La Madrague 1961

Guyotville - La plage de La Madrague vue vers la gauche

Guyotville - Plage de La Madrague

Guyotville - Le Casino

Guyotville - Photo ancienne de la plage de La Madrague

~~ Sidi - Ferruch ~~

Sidi-Ferruch - Multiples vues

Sidi-Ferruch - Vue aérienne

Sidi-Ferruch - Point de vue en hauteur de la plage côté Est

Sidi-Ferruch - La plage côté Ouest

La plage de Sidi-Ferruch 1952

Sidi-Ferruch - La plage Moretti

Sidi-Ferruch - Hôtel de la Forêt

Foret de Sidi Ferruch Brasserie Hotel Guinguette "Le Robinson"

Brasserie Le Robinson autre vue

" ....C'est Pâques : C'est la " Mouna " dans la forêt de Sidi Ferruch. Des centaines d'Algérois s'installent pour un immense pique-nique, tradition espagnole reprise par toute la communauté européenne d'Algérie.
... D'autres n'ouvriront que des paniers, avec la " coca " à la tomate et aux anchois... Le final, c'est la mouna, avec ses grains d'anis ou son œuf planté au centre.
Puis la jeunesse ira se dégourdir les jambes sur la piste de danse du " Normandie " ou du " Robinson ", deux guinguettes perdues au milieu des pins. Certains sortent l'accordéon pour une musette - partie intime. C'est la joie, la liesse et pas encore l'alcootest... "

D'après Roger Ducassou http://www.piednoir.net/staoueli/orage/cequejailaisse.html

Source photo : http://tournantsrovigo.free.fr/Cabassette.htm

Pic Nic dans la forêt de Sidi Ferruch 

Photo Fernand Morell 1959 - Collection Marc Morell

Sidi-Ferruch d'antan - L'Hôtel de la Plage

Hotel de la Plage ( autre vue)

Sidi-Ferruch d'antan - La grande tonnelle de l'Hôtel de la Plage

Sidi-Ferruch d'antan - La salle des banquets de l'Hôtel de la PLage

Sidi-Ferruch d'Antan - Le café-restaurant " Au Débarquement des Français "

Sidi-Ferruch d'antan - La porte du Fort

Un peu d'histoire...Tout commence le 14 juin 1830. Personne ne s'imaginait alors qu'en débarquant à Sidi-Ferruch, la flotte de Bourmont ouvrait la longue histoire - heureuse et douloureuse - de la France en Algérie. Au départ, il s'agissait surtout d'une manœuvre de politique intérieure...

Le 14 juin 1830, une armée forte de 37 000 hommes débarque dans la baie de Sidi-Ferruch, située à 27 kilomètres à l'ouest d'Alger. Trois semaines plus tard, après avoir défait, à Staouéli, puis au Fort l'Empereur, les troupes du dey Hussein, les Français inaugurent - sans avoir conscience, bien sûr, de l'importance historique de l'événement - une présence outre-mer qui durera quelque cent trente ans...

~~  Staoueli - Le Club des Pins  ~~

" Le Club des Pins était un lotissement assez rupin où les grandes familles bourgeoises d'Alger passaient leurs vacances : beaucoup de médecins, de chirurgiens, de gros colons y avaient une villa. C'était un endroit assez fermé, familial, vieille France. On se recevait entresoi. Les soirées étaient un peu guindées, très bon chic bon genre..." Elisabeth Cazenave

Staoueli - Le Club des Pins - Voiture Dauphine

Staoueli - La plage du Club des Pins

Staoueli - La plage du Club des Pins

~~  Zeralda  ~~

Souvenirs de Zeralda

Zeralda - La plage des Sables d'Or

Zeralda - La plage des Sables d'Or

Zeralda - Plage des sables d'Or (autre vue)

Zeralda - Plage et Cabanons

Zeralda - Plage et Cabanons

Zeralda - Grand Hôtel Restaurant des Sables d'Or

Les villas de Zeralda

Zeralda - La Rue Principale

Zeralda - Grande Rue (Photo ancienne)

Les plages à l'est d'Alger jusqu'à Surcouf...

voyage vers des stations balnéaires plus sauvages...

en partant d' Hussein Dey...

"Plus on s'éloigne d'Alger vers l'Est et plus le littoral devient accidenté. A Aïn-Taya, 20 kilomètres après Maison-Carrée et Fort-de-l'Eau, ce ne sont que des falaises à pic et petites plages échancrées aux noms évocateurs : Lapérouse, Jean-Bart, Surcouf.

Jules Roy écrivait : " Aïn-Taya ? C'était aussi la plage, une bande étroite couverte de galets où je m'aventurais avec mon père. La mer y était toujours très agitée. Glacée. Inquiétante. Le vent secouait les arbres et les embruns brouillaient tout...""

D'après Elisabeth Fechner ( Le pays d'où je viens, Calmann Levy - 1999 )

Hussein Dey - La plage en 1927

~~  Fort-de-l'Eau  ~~

Sur la baie, à 17 kilomètres Sud-sud-est d’Alger, entre l’embouchure de l’Oued Harrach et le Cap MATIFOU, se situe FORT-DE -L’EAU.

FORT-DE-L'EAU a un climat méditerranéen, doux et agréable. La température moyenne est de 17°5, celle du mois le plus chaud (Août) 25°, et celle du mois le plus froid (Janvier) 11 °.

A cet endroit s'élève, au milieu du rivage, un rocher abrupt au sommet duquel le pacha Mohamed TAKARLI fit jeter, en 1556, les bases d'un fort pour mieux surveiller l'entrée de la baie d'Alger, mettre la ville à l'abri des coups de mains et faire obstacle, surtout, aux tentatives audacieuses comme celle essayée par le puissant empereur Charles-QUINT quelques années auparavant.

A l'intérieur même du bâtiment est creusé un puits qui donne une excellente eau potable.

Ce fort, appelé BORD-EL-KIFFAN, c'est à dire la forteresse des précipices, ne put être définitivement achevé qu'en 1581, par DJAFAR-Pacha.

Ce fort était sur une île avec un pont-levis.
Les Français, dès leur arrivée en Algérie, dénommèrent BORDJ-EL-KIFFAN d'une façon plus heureuse et plus expressive : FORT-DE-L'EAU.

En 1851, Monsieur Jules DUVAL décrivait ce lieu : « Village sur le bord de la mer, entre MAISON-CARREE et la RASSAUTA, à 18 kilomètres d’ALGER, créé par décret présidentiel du 11 janvier 1850 pour recevoir 50 familles.Dès 1837 une redoute y avait été construite, sur un pâté de roches basses. Ce village a été exclusivement affecté à des Mahonnais qui y ont construit une maison par famille, creusé un puits et défriché une concession de 10 hectares.

Fort de l'Eau - Vue générale

Fort de l'Eau était une station balnéaire réputée
La Commission instituée par le Ministère de l'Intérieur pour l'examen des demandes de classement des stations balnéaires se réunit le 13 novembre 1908 et classe Fort de l'Eau station estivale!

Le coquet village acquit un regain d’activité, créant de nouvelles plages dans son prolongement maritime, celles du Lido, de Verte-Rive et des Dunes, rapidement bordées de belles villas.

Ces plages très fréquentées des Algérois et des habitants des villages avoisinant permettaient de s’y installer les jours de congés et les dimanches en famille sous une belle tente avec des chaises longues tout autour. Les hommes et souvent les femmes pêchait le poisson que la mer généreuse ne leur refusait pas, on le cuisinait sur place et on le dégustait sur de belles nappes dressées dans les tentes, au cours d’un repas improvisé

Fort de l'Eau - La plage de la Sirène

Fort de l'Eau - La plage de la Sirène

Fort de l'Eau - La plage et le Fort

Le fort Turc de Fort de l'eau .(Bordj El Kiffan (

A cet endroit s’élève, au milieu du rivage, un rocher abrupt au sommet duquel le pacha Mohammed Kurdogli fit jeter, en 1556, les bases d’un fort pour mieux surveiller l’entrée de la baie d’Alger, mettre la ville à l’abri des coups de mains et faire obstacle, surtout, aux tentatives audacieuses comme celle essayée par le puissant empereur Charles-Quint quelques années auparavant. Ce fort, appelé Bordj-el-Kifan, c’est à dire la forteresse des précipices, ne put être définivement achevé qu’en 1581, par Djfar-Pacha. A l’intérieur même du bâtiment est creusé un puits qui donne une excellente eau potable. Ce fort était sur une île avec un pont-levis. Fariza Djab

Fort de l'Eau - Le Fort

Fort de l'Eau - Boulevard du Front de Mer

Fort de l'Eau - La plage et le Boulevard du Front de Mer

Fort de l'Eau - La plage en 1958

Fort de l'Eau - Vue sur le Casino

Fort de l'Eau - Le Casino

Fort de L'Eau - La terrasse du Casino

Casino de Fort de l'Eau - La Pergola donnant sur la mer

Fort de l'Eau - Le bord de mer et le Fort sur la gauche

Fort de l'Eau - Boulevard du front de mer avec ses villas

Fort de l'Eau - La rue de France, rue principale

Fort de l'Eau - L'Hôtel de Ville

Fort de l'Eau - La plage de Verte Rive

Fort de l'Eau - La plage de Verte Rive

~~  Alger-Plage ~~

Alger-Plage

A

Alger-Plage "Les Ondines"

Alger-Plage "Les Ondines" autre vue

Alger-Plage  . Promenade Servajean

~~  La Pérouse - Cap Matifou ~~

Alger - La Pérouse, le Port et son bar "Les terrasses du Port"

La Pérouse - Le Port

La Pérouse - Le cercle de voile

La Pérouse - Les régates sur le port

Le Cap Matifou - La plage des Ondines

Le Cap Matifou - Le Chemin des Ruines et sa plage

Le Cap Matifou - La Plage des Ondines

Le Cap Matifou - La Plage des Ondines

Cap Matifou - La Plage des Ondines

Le Cap Matifou - Vue sur le Port de La Pérouse

Cap Matifou - Le Phare

~~  Jean-Bart  ~~

Jean-Bart - La petite plage et ses rochers

Jean-Bart - Les criques

Jean-Bart

Jean-Bart - Un petit port de pêche

Jean-Bart - Le restaurant Beau Rivage

~~  Suffren  ~~

Suffren - La plage et les cabanons

Suffren - Un autre angle de la plage

~~  Ain - Taya ~~

Affiche d'Ain-Taya les Bains

Ain Taya - Le Figuier

Ain-Taya - L'avenue de la Plage

Ain Taya - L'accès à la plage

Ain Taya - Escaliers de la plage

Ain Taya - La plage

Ain- Taya - La Plage

Aïn-Taya - La plage vue de la mer avec le grand escalier et en haut le Tamaris Hôtel

Ain Taya - L'Hôtel Tamaris

Ain Taya - Autre vue de l'Hôtel Tamaris

Ain Taya - Le Tamaris Hôtel

Ain Taya - Une terrasse sur la mer, celle du Tamaris Hôtel - Superbe vue !

Ain Taya - L'aspect de la ville en 1950

~~  Surcouf  ~~

Surcouf  - La plage et les parasols du restaurant " Les Flots Bleus "

Surcouf - La plage et le Restaurant " Les Flots Bleus "

Surcouf - La plage et les cabanons

Surcouf  - Ses couleurs d'hier comme aujourd'hui...

 

 

https://www.judaicalgeria.com/pages/alger-les-plages.html

 

.

 

Alger - Rues et Places

 

 

 

 

 

Juifs d’Algérie: quand ils reçurent la citoyenneté française

 

 

 

24 octobre 1870: Crémieux donna la citoyenneté française aux Juifs d’Algérie

Le 24 octobre 1870, un décret donne la citoyenneté française aux 37.000 Juifs d’Algérie. Dans la foulée, les résidents originaires d’Europe (Italie, Espagne, Malte…) sont aussi francisés en bloc.

Quant aux musulmans d’Algérie, ils sont maintenus dans le statut d’indigène. Pour certains c’est le début d’une fracture douloureuse et irréductible entre les deux communautés.

Les poncifs malveillants

L’un des poncifs malveillants les plus répandus sur ceux qu’on nomme ici  » les Pieds-noirs «  concerne le prétendu favoritisme dont auraient bénéficié une partie d’entre eux, les Juifs d’Algérie.

On les accuse d’avoir, en 1870, grâce à leur connivence avec un Juif métropolitain, membre du gouvernement provisoire replié à Tours, obtenu un traitement de faveur qui aurait été refusé à leurs compatriotes musulmans.

On les aurait favorisés en leur accordant la nationalité française tandis que les Arabes restaient des citoyens de seconde zone dépourvus de droit de vote.

Il importe de couper les ailes à cette idée reçue qui, comme tant d’autres rumeurs, ne se propage avec tant de facilité qu’en raison des douteuses satisfactions qu’elle procure à ceux qui la répandent.

Ici, ceux qui s’activent à propager ces contre-vérités constituent un étrange amalgame composé de nationalistes algériens, fonctionnaires en charge d’entretenir les mythes fondateurs du FLN, d’idéologues français dont l’anticolonialisme est le seul bréviaire, et d’antisémites du modèle le plus ordinaire. Chacun de ces trois groupes est motivé par les ressorts qui lui sont propres. Ce n’est pas ici le lieu de les mettre chacun au jour.

Contentons-nous de montrer le peu de pertinence des rumeurs malveillantes qui accompagnent le décret dit « Crémieux » (mais il serait tout aussi justifié de le qualifier de « décret Gambetta » ) du 24 octobre 1870.

La situation des juifs à l’arrivée des Français 

Un peu d’Histoire est d’abord nécessaire. Quand, le 3 juillet 1830, les hommes du Maréchal de Bourmont pénètrent dans Alger, le peuple juif voit en eux des libérateurs. Ils vont lui permettre d’échapper à la relégation séculaire dont les Juifs sont victimes. En application d’une charte attribuée au Calife Omar, successeur de Mahomet, les « gens du Livre » doivent payer la dîme (on les nomme « dhimis »), et porter un signe distinctif, jaune pour les juifs (déjà !) et bleu pour les chrétiens.

Leurs bâtiments doivent être moins élevés que ceux de leurs voisins musulmans (c’est pourquoi toutes les églises grecques orthodoxes ont été construites, durant quatre siècles d’occupation ottomane, sur des plateformes encaissées au-dessous du niveau du sol). Si un musulman les frappe, ils ne doivent pas répondre. Il leur est interdit de pratiquer publiquement leur religion et bien entendu d’approcher une femme musulmane. etc. etc.

En entrant dans la ville, le Maréchal de Bourmont s’est engagé sur l’honneur à ce que les femmes, les religions et les biens soient respectés. Cette promesse s’applique donc en particulier à la religion, aux femmes et aux biens juifs. En période de turbulences, le peuple juif d’Alger n’avait pas été habitué à tant de prévenances. Les femmes se jettent aux pieds des soldats pour remercier.

Les Français font entrer deux Juifs au Conseil municipal d’Alger et un autre à la Chambre de commerce. Voici les Juifs devenus les collègues, donc les égaux d’Arabes et de Turcs.

La communauté juive est réorganisée par les Français sur le modèle, mot pour mot, des communautés juives de Métropole.

Les Juifs d’Alger deviennent de chaleureux partisans d’une intégration puis d’une assimilation qu’ils ne cesseront plus de réclamer.

Or en France, Napoléon 1er avait, le 9 février 1807, convoqué l’instance suprême de la religion juive, le Grand Sanhédrin composé de soixante et onze docteurs de la foi. Le 8 mars de la même année, du haut de son autorité religieuse, cette Assemblée avait « décidé » que si, dans les lois de Moïse, les dispositions religieuses sont, par leur nature, absolues et indépendantes des circonstances, rien en revanche ne s’opposait à ce que les dispositions politiques soient alignées sur la loi française.

Les dispositions « politiques » étaient détaillées dans cette « décision ». Il s’agissait de la polygamie, de la répudiation, du partage des héritages etc. – en fait, celles du Code civil. « (Nos) dogmes se concilient avec les lois civiles sous lesquelles (nous vivons) », tranche-t-il sans appel.(Compte-rendu paru dans le Moniteur Universel du 11 avril 1807).

Par cette décision, le Grand Sanhédrin français faisait traverser le Siècle des Lumières à tous les Juifs de France. Il séparait la Synagogue de l’État. Il permettait à Napoléon 1er d’accueillir les Juifs au sein de la Nation française.

Les Juifs d’Algérie calquèrent rapidement leur attitude sur celles de leurs coreligionnaires métropolitains. « Nos coutumes traditionnelles » (elles étaient souvent très proches de celles des musulmans) « doivent s’incliner devant les lois du pays qui a la générosité de nous accueillir ».

En 1860, lors du premier voyage de Napoléon III en Algérie, une pétition portant dix mille signatures juives demanda à « ne plus être des étrangers dans le pays qui (nous) a vus naître » et réclama « une patrie ».

Quatre ans, plus tard, revenant en Algérie et répondant aux vœux de bienvenue du Grand Rabbin d’Oran, Napoléon III déclara: « J’espère que bientôt les Israélites seront citoyens français ».

C’est l’année suivante que parut le Senatus Consulte du 14 juillet 1865. Aux trois ensembles de la population algérienne qui ne la possédaient pas encore, à savoir les musulmans, les juifs et les étrangers, il offrait la citoyenneté française.

Il commençait par s’adresser aux musulmans :

« Article 1 : L’indigène musulman est français; néanmoins il continue à être régi par la loi musulmane (…). Il peut, sur sa demande, être admis à jouir des droits de citoyen français; dans ce cas, il est régi par les lois civiles et politiques de la France ». En tant que sujet français, le musulman pouvait être admis à servir dans l’armée et dans la fonction publique. Mais s’il choisissait de devenir citoyen français et d’être « régi par les lois politiques de la France », il disposait des droits civiques de n’importe quel Français.

L’article 2 traitait de l’indigène israélite. Sa rédaction était rigoureusement identique à celle du premier, à ceci près que « musulman » y était remplacé par « israélite », et « lois civiles et politiques de la France » par « loi française ». La portée de cette dernière subtilité m’échappe. D’ailleurs dans le décret impérial d’application du 21 avril 1866, elle disparaît.

L’article 3 s’adressait aux étrangers. Il stipulait simplement que « l’étranger, qui justifie de trois années de résidence en Algérie, peut être admis à jouir de tous les droits de citoyen français ». Il doit avoir vingt et un ans accomplis, venir en personne déposer sa demande auprès de l’officier d’État-civil compétent et, suivant la pratique administrative de l’époque, justifier être de bonnes mœurs soit par la présence de deux témoins se portant garants de lui, soit par la fourniture de certificats de bonne conduite.

Ce sont donc exactement les mêmes possibilités qui étaient offertes aux musulmans, aux juifs et aux étrangers. On ne trouverait pas dans ce texte l’ombre du moindre favoritisme. La quasi-totalité des étrangers demandèrent à devenir Français. On les naturalisa par colonnes entières du Journal Officiel. Beaucoup de Juifs le demandèrent aussi, malgré les réserves que nous examinerons plus loin. En revanche, dans leur immense majorité, la réaction des Musulmans fut négative.

En effet, être régi par les lois civiles et politiques de la France signifiait renoncer au « statut personnel ». Celui-ci autorisait la polygamie, la répudiation, le partage inégal de l’héritage entre fils et filles etc. La plupart s’y refusèrent, quitte à rester de simples sujets. Obstacle encore bien plus insurmontable, les Oulémas jugèrent que renoncer au statut personnel musulman équivalait à une répudiation de la charia.

Une sorte d’abjuration. Or, en pays musulman, l’apostasie est un crime qui relève de la peine de mort. Seules quelques centaines d’Algériens musulmans eurent l’audace de prendre ce risque et de demander la citoyenneté française. Quand, plus tard, un double collège sera instauré, ces audacieux voteront avec les Européens dans le premier collège. Les autres constitueront le second collège.

La réaction des Israélites fut exactement à l’opposé de celle de la majorité des Musulmans.

Depuis qu’ils adhéraient aux principes énoncés par la décision du Grand Sanhédrin français de 1807, l’application des dispositions du Code civil napoléonien ne pouvait heurter leur sentiment religieux. Elle ne soulevait que des problèmes pratiques.

Leur seule objection portait sur l’obligation que leur faisait le Senatus Consulte d’avoir à solliciter individuellement la qualité de citoyen français. Ils revendiquaient que cette qualité n’ait plus besoin d’être « accordée », qu’elle fut automatique. Ils demandaient l’assimilation intégrale.

« Nous demandons l’assimilation et, à la faveur de ce bienfait, nous nous soumettrons sans regret et sans réserve à l’empire de la législation française, malgré les graves modifications qu’elle apporte à la constitution de la famille et au partage des successions » proclamait une des suppliques adressées à l’Empereur par le Grand Consistoire d’Alger.

A l’Assemblée nationale, Adolphe Crémieux plaida la cause de ses coreligionnaires d’Algérie.

Le ministre de la Justice, Ollivier, prépara un texte de naturalisation qui leur était destiné. Mais la guerre survint. L’Empereur et son armée furent, à Sedan, faits prisonniers par les Prussiens. Paris fut encerclé.

Le gouvernement provisoire s’échappa de la capitale pour se réfugier à Tours. Gambetta (un « Républicain », un homme de gauche) y détenait les portefeuilles de l’Intérieur et de la Guerre. Adolphe Crémieux y devenait Garde des Sceaux.

Intégrés dans ce qui restait encore de l’armée française, quelques régiments de Spahis et de tirailleurs, composés de Français d’Algérie, d’indigènes juifs et musulmans et d’étrangers fraîchement naturalisés, tentaient d’enrayer la progression prussienne.

Étendre la citoyenneté française à tous les Juifs d’Algérie ne pouvait que permettre d’étoffer un peu leurs effectifs.

C’est dans ce contexte que, le 24 octobre 1870, parut le décret déclarant citoyens français tous les Israélites indigènes d’Algérie.

Sous les mêmes signatures et à sa suite dans le même journal officiel, trois autres décrets portaient « organisation administrative de l’Algérie ». Ils créaient trois nouveaux départements français à la tête desquels étaient nommés des Préfets assistés des conseils généraux déjà existants.

On accuse parfois les Pieds-noirs d’avoir « inventé » l’Algérie française. Si « invention » il y eut, elle date du 24 octobre 1870 et fut signée Gambetta, Crémieux, Glais-Bizois et Fourichon. Nul Pied-noir parmi eux.

Durant la Grande Guerre, les citoyens français d’Algérie, quelle que soit leur origine, et les Français-musulmans se battirent admirablement pour la France, subissant d’affreuses pertes et méritant des panoplies de décorations

Dans les hôpitaux de l’armée, les français-musulmans furent soignés par les infirmières françaises exactement comme l’étaient les autres blessés. A la fin de la guerre, il sembla choquant de maintenir une quelconque différence entre ceux qui s’étaient si vaillamment battus au coude à coude.

C’est pourquoi, dès le 4 février 1919, moins de trois mois après l’armistice, parut une loi qui, utilisant le cadre juridique offert par l’article premier du Senatus Consulte du 14 juillet 1865, donnait l’assurance que :

– « Tout indigène algérien obtiendra la qualité de citoyen français » s’il remplit certaines conditions.
Les premières de ces conditions étaient assez générales.
Il fallait être monogame ou célibataire et ne jamais avoir été condamné.
II fallait également, remplir au moins l’une des conditions suivantes :
– avoir servi dans l’armée, ou être titulaire d’une décoration civile ou militaire, ou savoir lire et écrire en français, ou détenir un emploi : fermier, commerçant, fonctionnaire, élu ou toute autre fonction sédentaire, ou être fils d’un indigène ayant obtenu la citoyenneté française alors que le sujet était déjà adulte.

La somme de toutes ces catégories constituait un ensemble tellement large que les auteurs de ce texte ont certainement pensé que toute la population musulmane accéderait progressivement à la citoyenneté française. Malheureusement cette loi se référait au cadre du Senatus Consulte de 1865. Comme ce dernier, elle impliquait donc une renonciation au statut personnel musulman. Elle n’eut guère plus de succès que le texte initial de 1865.

En résumé, alignant leurs positions sur celles des Juifs de France, les autorités religieuses régissant les Juifs d’Algérie ont considéré que, malgré les graves modifications qu’un tel changement de statut apporterait à la constitution de la famille et au partage des successions, la citoyenneté française était parfaitement compatible avec les dogmes de la religion juive. L’accès à cette citoyenneté qu’ils réclamaient depuis la conquête de 1830, leur a été une première fois offerte en 1865, s’ils la demandaient à titre individuel.

La communauté juive a alors revendiqué sa complète assimilation. Napoléon III était disposé à la leur accorder. Dans les circonstances dramatiques de 1870, ce furent des hommes qu’on peut considérer comme « de gauche » qui leur donnèrent satisfaction.

La citoyenneté française a également été offerte aux musulmans algériens.

Une première fois en 1865, en même temps qu’aux Juifs et dans des conditions parfaitement identiques à celles qui ont été le même jour offertes à ceux-ci. Puis une seconde fois, d’une manière plus spécifique, en 1919. Les musulmans ont alors été les seuls bénéficiaires de la mesure puisque, pour les Juifs, c’était fait.  Lire la suite dans

 

René Mayer

27 octobre 2022 

https://www.jforum.fr/juifs-dalgerie-quand-ils-recurent-la-citoyennete-francaise.html

 

.

 

 

 

Sommet arabe : Alger en passe de réaliser le coup diplomatique du siècle

 

 

Le sommet de la Ligue arabe, programmé les 1er et 2 novembre 2022 à Alger, est dans toutes les têtes, depuis des mois. Qui se rendra à cette grand-messe de la diplomatie arabe, qui n’y sera pas ? Les conjectures vont bon train, et les arrière-pensées géopolitiques avec. Ce qu’on sait c’est que le prince héritier saoudien, Mohamed Ben Salmane, n’y sera pas, officiellement à cause de pépins de santé ; idem pour l’émir du Koweït, Nawaf Al-Ahmad Al-Jaber Al-Sabah. La Syrie sera également aux abonnés absents, pour ne pas semer les germes de la division en plein sommet. Mais pour le reste ça marche comme sur des roulettes…

Pas moins de 17 chefs d’Etat ont déjà confirmé leur venue à Alger, c’est beaucoup quand on sait que tout ce beau monde s’est très rarement réuni au même endroit. Par ailleurs le déplacement du roi du Maroc, Mohammed VI, à lui tout seul serait un symbole suffisamment fort pour décréter la réussite de cette rencontre. Selon TSA la participation du souverain marocain est toujours d’actualité, à ajouter à celle du président égyptien, Abdelfattah al Sissi.

Quant aux implications du désistement de Ben Salmane, les choses sont claires pour une source algérienne proche de ce dossier : «L’Arabie Saoudite, aux côtés de Qatar, est le pays qui a le plus soutenu et encouragé la tenue du sommet d’Alger». D’ailleurs le roi d’Arabie saoudite, Salmane Ben Abdelaziz, l’a souligné dimanche dernier dans son communiqué…

«Les Saoudiens sont crédibles et sincères avec l’Algérie. En matière de politique étrangère, ils sont autonomes. Mohamed Ben Salmane devait venir avec une délégation de 300 personnes. S’il n’a pas pu le faire, cela doit avoir des raisons plus personnelles que diplomatiques (…). Il y a 17 chefs d’Etat qui seront présents, ce n’est pas rien», ajoute la même source.

Et les dossiers ne manquent pas : la Palestine dont le président algérien a fait une priorité, la guerre en Ukraine, le conflit sanglant au Yémen, le problème syrien, l’instabilité politique chronique au Liban et en Irak, le bras de fer entre l’Algérie et le Maroc, etc. Mais «toutes les conditions sont réunies pour le succès du sommet d’Alger, qui n’est pas un sommet ordinaire après plusieurs années d’absence et deux ans de crise sanitaire», conclut la source.

 

 

ParSouleymane Loum | 25 Octobre 2022 à 13:07

https://www.tunisienumerique.com/sommet-arabe-alger-en-passe-de-realiser-le-coup-diplomatique-du-siecle/

 

.

 

 

 

Le 17 octobre, quand la guerre des souvenirs alimente l’appel à la vengeance

 

Le 17 octobre, selon que l’on est une identité de droite, une identité de gauche, voire un islamiste, la date ne renvoie pas à la même référence. En revanche, l’objectif est similaire : désigner l’ennemi et appeler subliminalement à la vengeance. “L’affrontement” s’est déroulé de manière virtuelle et symbolique sur les réseaux sociaux, ce 17 octobre 2022, l’extrême droite tentant d’opposer le #17 octobre 1961, particulièrement cher sur la toile aux islamistes et islamo-gauchistes, la mémoire d’Octobre 17 1995.

 

 

La mise en lumière du 17 octobre 1995 par l’extrême droite vise à réveiller un traumatisme collectif enfoui. En ressuscitant l’attentat commis dans le RER C en 1995, l’objectif ici est de rappeler qu’une série d’attentats islamistes ont déjà eu lieu en France avant leur résurgence actuelle. Ces attentats, qui se sont déroulés entre juillet et octobre 1995, ont fait dix morts et près de 200 blessés. Ils sont liés au contexte de la guerre civile qui se déroulait à l’époque en Algérie et sont attribués au GIA (Groupe Islamique Armé) qui avait lancé le jihad sur le territoire français. Pour Damien Rieu, lier cette mémoire collective à la date du 17 octobre est donc l’occasion de faire le lien entre violences, attentats et immigration dans un contexte où l’assassinat atroce de Lola par un ressortissant algérien a traumatisé les Français. C’est tout le sens de son tweet qui remplace la date du 17 octobre 1961 par celle du 17 octobre 1995 : [sic] ” Le 17 octobre 1995, Smaïn Aït Ali Belkacem fait exploser une bombe dans le RER C. 30 blessés. Ni @EmmanuelMacron ni @Anne Hidalgo n’en parleront : cette attaque n’aide pas à faire diversion Lola “. Le tweet suppose donc que la mobilisation des islamistes, natifs de la République et autres La France insoumise autour de la date du 17 octobre 1961 est là pour faire oublier le meurtre de la jeune Lola et encore une fois, se substituer à une véritable horreur et immédiat, un événement historique que les islamistes ont longtemps exploité pour attiser la haine entre musulmans. Il faut malheureusement reconnaître que nous avons tous été gênés par le nombre de fois où, après des attentats atroces, islamistes et islamo-gauchistes ont tenté d’axer le débat sur les risques de représailles contre les musulmans comme pour évacuer plus rapidement la réalité des victimes, même bien que les Français n’aient pas fait d’amalgames douteux.

En revanche, pour l’extrême gauche et les islamistes, cette date fait référence au 17 octobre 1961. A l’époque, le contexte était lourd, la guerre d’indépendance se déroulait en Algérie. A Paris, entre fin août et début octobre, des commandos du FLN (Front de libération nationale) algérien ciblent les forces de l’ordre. Au cours de 33 attaques, 13 policiers ont été tués. Ils sont exécutés lorsqu’ils sont isolés, rentrent chez eux ou partent travailler. C’est dans ce contexte que se déroule la manifestation du 16 octobre, alors que la police exaspérée nourrit un fort ressentiment contre les militants algériens. Le FLN veut faire de cette parade contre le couvre-feu imposé aux seuls Algériens, une démonstration de leur force et de leur emprise sur la communauté algérienne de France. Le 17 octobre, le nombre de participants à la manifestation est très élevé, environ 50 000 personnes. La répression sera terrible et le nombre d’Algériens tués est estimé à une centaine de personnes. Cette date, purgée de tout élément de contexte, est devenue une référence pour l’extrême gauche et les islamistes. Elle permet de faire passer l’Etat français en justice en laissant entendre que depuis rien n’a changé et que la France et sa police continuent d’assassiner en toute impunité. Ceci est exprimé sans détour par le

de Sihame Assbague, militante raciste proche des islamistes : Ce sont des crimes de la République. Un massacre colonial perpétré par l’État FR. Le 17 octobre 1961, des milliers d’Algériens qui manifestent contre les mesures racistes de la Préfecture sont raflés, tabassés, des dizaines d’entre eux noyés dans la Seine par la police. Nous n’oublions pas les victimes du 17 octobre ni celles qui sont venues allonger la longue et désastreuse liste des tués par l’Etat FR. Leur rendre hommage, c’est dire les choses correctement, répondre aux revendications des collectifs du 17Oct & ne pas cacher la continuité de ces crimes “.

On peut bien sûr compter sur La France insoumise pour jeter de l’huile sur le feu et reprendre cette dialectique qui n’a pour but que d’ancrer l’idée que les musulmans ne sont pas seulement persécutés mais que leurs souffrances sont aujourd’hui ignorées. aujourd’hui comme hier. Clémentine Autain en rajoute donc une couche à l’instrumentalisation de cette affaire en faisant comme si aucun travail historique n’avait été mené en France et comme si cette histoire était occultée et niée : « Ce qui s’est passé il y a 61 ans, dans la nuit du 7 au 17 octobre 1961, porte un nom : crime d’État. Le massacre des manifestants algériens à Paris entache l’histoire de notre République. Contre l’oubli, exigeons vérité et justice “. Mais c’est faux. Il n’y a pas d’oubli. Depuis les années 90, la datte est étudiée et fait l’objet d’articles, d’études historiques, de documentaires. Le procès Papon, préfet de police à l’époque, relance les études sur cette période et nombre de débats ont lieu autour de cet événement. En revanche, essayez de voir si les massacres d’Européens après l’accession à l’indépendance de l’Algérie, comme les massacres d’Oran, font l’objet d’études historiques approfondies en Algérie comme en France et vous risquez d’être surpris de la différence en traitement.

Le plus significatif est que le tweet de Sihame Assbague réagit à une prise de position officielle du président Macron, qui dénonce clairement la répression de la manifestation du 17 octobre 1961. François Hollande l’avait déjà fait en 2012. Cette histoire est également mise à l’honneur dans le cadre de la Musée de l’histoire de l’immigration.

À lire aussi : Cyril Hanouna : à voix haute, ce que tout le monde pense tranquillement

Que les deux dates méritent d’être rappelées et replacées dans leur contexte historique est correct. En faire des tisons pour réveiller secrètement les haines politico-raciales est en revanche un jeu dangereux. Mais la quête de la vérité historique est la dernière chose que recherchent les identitaires et les islamistes de droite et de gauche. Seuls certains événements les intéressent car ils sont passés dans la mémoire collective de certains groupes et leur permettent de réveiller haines, frustrations et désirs de vengeance. La date du 17 octobre en fait partie. Mais La Guerre des souvenirs, si elle est virtuelle, parle malheureusement d’une volonté de confrontation réelle sous couvert de victimisation orchestrée. Hélas, en l’absence d’un gouvernement perçu comme protecteur, ce type de raisonnement finit par toucher ses cibles. Ce n’est jamais une bonne nouvelle pour la démocratie.

 

andra News about 9 hours ago REPORT

https://fr.trenddetail.com/nouvelles/178291.html

 

.

 

La Grande Mosquée de Paris, une histoire française

 

EnquêteEn s’intéressant à ce haut lieu de l’islam en France, Raphaëlle Bacqué et Ariane Chemin racontent en creux un échec. Celui de l’Etat français, qui rêvait de faire de cette institution l’unique représentante d’une religion de plus en plus protéiforme.

Des limousines aux vitres fumées, des chauffeurs qui s’empressent, des portières qui claquent. La semaine dernière encore, Azali Assoumani, le nouveau président des Comores, a souhaité, juste après sa visite à l’Élysée, rencontrer le recteur de la Mosquée de Paris, Dalil Boubakeur. Le vendredi, il n’est pas rare de voir un ballet de voitures diplomatiques déposer, devant l’imposante entrée de style mauresque, des conseillers des ambassades du Qatar ou d’Arabie saoudite. Les jardins à l’andalouse et les cours intérieures à colonnes en stuc se souviennent aussi de la visite, il y a quelques années, du dalaï-lama, ou de l’apparition de Rania de Jordanie, accompagnée de Cécilia Sarkozy. La reine avait fait sensation et la presse people avait dépêché, pour la première fois, ses paparazzis à la Grande Mosquée de Paris, dans le 5^e arrondissement.

Tous les ministres de l’intérieur ont défilé devant les caméras, lors des cérémonies de rupture du jeûne à mi-ramadan. De Charles Pasqua à Brice Hortefeux, de Jean-Pierre Chevènement à Bernard Cazeneuve, les voici sur les photos d’archives, comme une longue procession, un peu contrainte, qui raconterait une facette de l’histoire de la République. Les présidents français s’y rendent aussi, à l’exception de François Mitterrand qui ne manqua pourtant jamais d’adresser aux trois recteurs qui se succédèrent pendant ses deux septennats ses vœux pour les fêtes de l’Aïd.

Le recteur de la Mosquée de Paris Dalil Boubakeur reçoit en 1994 le dalaï-lama ; en 2002, le président Jacques Chirac, pour son discours contre la haine raciale ou religieuse ; en 2003, la reine Rania de Jordanie, en « visite de paix », en présence de ­Cécilia Sarkozy. ABD RABBO/SIPA. THOMAS COEX/AFP. DANIEL JANIN/AFP

Le 9 avril 2002, quinze jours avant le premier tour qui allait lui opposer Jean-Marie Le Pen à l’élection présidentielle, c’est là, au milieu des mosaïques bleues et ocre que Jacques Chirac condamne solennellement « la haine raciale et religieuse », appelant les Français à la « vigilance » contre ce qu’on ne nommait pas encore « islamophobie ». Le 5 octobre de la même année, c’est aussi ici que Nicolas Sarkozy, alors ministre de l’intérieur, force les responsables musulmans à concrétiser la mise en place du Conseil français du culte musulman (CFCM), lancée par Jean-Pierre Chevènement. Ce fameux CFCM à la tête duquel il bombarde un an plus tard le recteur de la Mosquée de Paris, sans comprendre que Dalil Boubakeur ne parviendra jamais à fédérer des communautés disparates et minées par leurs rivalités.

 

L’écrin rassurant d’un islam modéré

Chefs d’État, ministres, évêques, rabbins, pasteurs, la Grande Mosquée a parfois des airs d’ambassade, de salon mondain ou de palais du gouverneur. On y vient tout régler, dès qu’il s’agit d’islam. Comme si, aux bords de l’exotique Jardin des plantes, l’étincelant édifice incarnait à lui seul les défis et les contradictions de la deuxième religion de France. Comme si ce témoignage architectural d’un empire colonial disparu offrait un écrin rassurant pour s’adresser aux nouvelles générations de musulmans que la France peine à appréhender. Une mosquée symbole, un point fixe dans le tourbillon d’anathèmes, de parjures, fatwas ou menaces contre les fidèles qui encerclent désormais l’islam.

Recteur de la Grande Mosquée depuis 1992, Dalil Boubakeur, 75 ans, fils d’Hamza Boubakeur, déjà recteur, a toujours navigué entre les compromis passés avec une République qui voyait en ce « Voltaire de l’islam », comme il s’est longtemps lui-même désigné, un dignitaire idéal. Pourtant, il se déplace avec deux gardes du corps. En novembre 2010, quatre jeunes apprentis djihadistes grandis à Paris avaient repéré dans les moindres détails la configuration de la Grande Mosquée. Ils voulaient tuer le recteur, jugé traître à Allah parce que partisan d’un islam trop modéré. Autrefois, dans des temps plus calmes, il parlait avec érudition de Descartes et faisait distribuer l’éloge de Mahomet par Lamartine dans une méconnue Histoire de la Turquie. Désormais, les médias l’interrogent sur le terrorisme ou sur la formation des imams.

Dalil Boubakeur, ici le 3 octobre 2016, dans le jardin de la Mosquée de Paris, dont il est le recteur depuis 1992, se qualifie lui-même de « Voltaire de l’islam ». ROMAIN COURTEMANCHE POUR M LE MAGAZINE DU MONDE

Aimable et parfois mondain, il aurait voulu incarner un islam conciliant, se contentant de recevoir les fidèles comme le ferait un juge de paix. Longtemps, d’ailleurs, il a cru jouer ce rôle. 11 septembre 2001. L’écrivain Michel Houellebecq vient de publier Plateforme et confie à un magazine, à l’occasion de la sortie de ce nouveau roman, que « la religion la plus con, c’est quand même l’islam ». Flammarion s’inquiète pour son auteur. Raphaël Sorin file place du Puits-de-l’Ermite pour trouver un arrangement. « Il ne s’agissait pas d’excuses, raconte aujourd’hui l’ancien éditeur du Prix Goncourt. Je voulais dire à la Mosquée de Paris que je préférais mille fois un procès qu’une bombe. » Le matin du 11-Septembre – l’épisode sera quelque peu occulté par l’attentat contre les tours jumelles du World Trade Center… –, l’éditeur présente à l’islam de France ses « regrets » après les « dérapages et propos inconsidérés » de Michel Houellebecq.

Aux soldats musulmans, la République reconnaissante

À force de jouer les PC de crise, on en oublierait presque que la Mosquée de Paris est un lieu de culte. On la repère en levant la tête vers son minaret de 33 mètres de hauteur. Coincée entre le Jardin des plantes et la place Monge, dans un dédale de rues à angles droits, la Mosquée dévoile d’un coup aux visiteurs ses façades blanches fraîchement restaurées : pas de panneau pour l’annoncer. La lourde porte de bois sculptée ouvre sur un décor des Mille et une nuits : le jardin intérieur, des arches sculptées avec entrelacs et rinceaux, la douce fontaine carrelée de turquoise. « Le hasard a voulu que ce soit moi qui, lorsque je travaillais pour l’Office français de l’immigration et de l’intégration [OFII] au Maroc, aie tamponné les visas des zéligeurs qui venaient la rénover », raconte Sami Boubakeur, le fils du recteur, aujourd’hui responsable du Bureau de l’OFII à Lyon. Rien à voir avec l’architecture contemporaine de la mosquée de Lyon, inaugurée soixante-dix ans plus tard, en 1994, ou avec le projet de mosquée dans les quartiers nord de Marseille aujourd’hui abandonné.

La Grande Mosquée de Paris a été inaugurée en 1926 par Édouard Herriot. « Paradoxalement, ce sont les radicaux et les francs-maçons qui ont poussé le projet et convaincu le président du Conseil, Aristide Briand, qu’il conforterait ainsi le loyalisme des millions de musulmans de l’Empire colonial français, dont ces centaines de milliers qui se sont battus aux côtés de la France alors que l’Empire ottoman était l’allié de l’Allemagne », raconte Didier Leschi, ancien responsable des cultes au ministère de l’intérieur.

Inaugurée en 1926, la Grande Mosquée de Paris, dans le 5e arrondissement de la capitale, dispose du plus haut minaret de France (33 mètres de haut). ROMAIN COURTEMANCHE POUR M LE MAGAZINE DU MONDE

La loi du 19 août 1920, dont Herriot est le rapporteur, ouvre un crédit exceptionnel de l’État – 500 000 francs – tandis que le Conseil de Paris vote une subvention de près de 2 millions de francs à la Société des habous et des lieux saints de l’islam, créée en 1917 pour organiser le pèlerinage des ressortissants musulmans de l’Empire colonial français, en particulier des soldats, et qui régit aujourd’hui encore la Mosquée. « Elle est tout de suite devenue le lieu où s’exprimait le faste colonial, regrette le philosophe algérien et spécialiste des religions Malek Chebel. Elle aurait pu être un trait d’union entre deux civilisations, orientale et occidentale, mais cette mission a été escamotée par le prestige qu’en a tiré le pouvoir en place. »

Le 15 juillet 1926, devant les plus hautes autorités de l’État, il y avait eu des lâchers de colombes, des charmeurs de serpents, le sultan du Maroc et le bey de Tunis, et des rangées de radicaux, laïcards et francs-maçons, pour célébrer le « geste de la France à la religion musulmane ». Grand amateur de théâtre et auteur de poèmes érotiques, le recteur Si Kaddour Benghabrit avait inauguré le restaurant, les bains et le bazar aujourd’hui oublié de la rue Geoffroy-Saint-Hilaire, comme un souk donnant sur le Jardin des plantes. Et il avait ouvert sa cave à champagne, qui deviendra l’une des plus fabuleuses de Paris.

En haut : le 15 juin 1933, fête de bienfaisance à la mosquée, en présence de son premier recteur, Si Kaddour Benghabrit, et de la maréchale Lyautey ; en 1955, l’actrice Michèle Morgan entourée de faux Touareg dans le restaurant du lieu pour la promotion du film « Oasis », d’Yves Allégret. En bas : le 9 mars 1956, départ d’une manifestation d’ouvriers en grève à l’appel du Mouvement national algérien. GAMMA-RAPHO/KEYSTONE-FRANCE X 2. AFP

« Il ne montera vers le beau ciel nuancé de l’Île-de-France qu’une prière de plus dont les tours catholiques de Notre-Dame ne seront point jalouses », avait sagement expliqué le maréchal Lyautey lors de l’inauguration des travaux. « Plus qu’une offense à notre passé : une menace pour notre avenir », rétorqua Charles Maurras dans L’Action française, à propos du nouveau minaret. Il sera le seul dans Paris et reste le plus haut de France. Les premiers jours, un muezzin a tenté d’annoncer la prière, se souvient un riverain très âgé, qui le tient de ses parents : le quartier, si tranquille, a été frappé de stupeur. Pierres, sifflets… Sur les échafaudages des HBM (ces « habitations à bon marché » de brique rouge dessinées par les architectes des premières cités-jardins), place du Puits-de-l’Ermite, des ouvriers rigolards avaient eu raison du malheureux muezzin, qui n’osa plus jamais chanter. Mais la Mosquée ne fut plus contestée.

Va-et-vient de fidèles

Ramadan, départ au pèlerinage de La Mecque, fêtes de l’Aïd… Dans les années 1960, avant que n’ouvrent deux salles de prière sur le site même des usines, à Boulogne-Billancourt, les ouvriers de Renault se rendent en grappe jusqu’à la Mosquée. Le vendredi, l’équipe de l’après-midi termine le travail une heure plus tôt qu’à l’habitude, celle du soir prend la chaîne une heure plus tard et on s’en va entre hommes, puisque les familles sont restées en Algérie, pour la grande prière. Des processions que le Prix Nobel de littérature Claude Simon, rivé comme un voyeur derrière sa fenêtre du 3, place Monge, décrit dans Le Jardin des plantes : défilés d’hommes aux « longues robes de rois » qui s’engouffrent dans le métro de la place pour regagner « ces quartiers ou ces banlieues où personne ne va jamais », raconte-t-il, dans une vision très « musée des colonies ».

« Mosquée cube vide », écrivait encore Claude Simon il y a vingt ans. C’est aujourd’hui l’une des mosquées les plus fréquentées de France, la plus importante de Paris : la belle endormie s’est trouvée réveillée par les fidèles. Pour la dernière fête de l’Aïd, début septembre, plus de 12 000 d’entre eux ont foulé les tapis disposés dans la cour et les salles de prière. Depuis quelques mois, le vendredi, la foule déborde parfois devant l’entrée, sur le trottoir de la rue de Quatrefages. Les autres jours, un ballet de taxis tournoie autour du square : les chauffeurs s’y garent dix minutes, lumière verte au plafond, comme un bouquet de veilleuses, le temps d’une des cinq prières de la journée. « Il y a un grand retour de l’islam dans le métier », confirme Zouhaier Ben Ghorbal, chauffeur et pratiquant régulier.

Salle de prière de la Mosquée de Paris. ROMAIN COURTEMANCHE POUR M LE MAGAZINE DU MONDE

ll a fallu aussi réserver deux salles de prière pour les femmes. Jusque-là, elles priaient dans la grande salle commune, derrière un rideau les séparant des hommes, puisque la tradition musulmane interdit aux deux sexes de se mélanger. Leur relégation dans un entresol a suscité en 2013 la très vive réprobation d’un collectif de musulmanes, à l’origine d’une pétition protestant contre « l’invisibilisation des femmes dans les lieux de culte ». Ces « sœurs », des « activistes féministes islamistes inconnues des fidèles réguliers », affirma le rectorat, tentèrent d’entrer en force dans la grande salle de prière, provoquant un début de bagarre comme on n’en avait jamais vu ici.

Dans le fauteuil en cuir de son bureau, où il reçoit invariablement autour d’un thé à la menthe, Dalil Boubakeur assure aujourd’hui que « l’homme musulman s’est mis hors de l’Histoire, laissant à la femme la possibilité de rattraper le temps perdu », mais il n’apprécie pas ces militantes d’un genre nouveau qui revendiquent un islam plus politique et plus visible.

Bibliothèque de la Mosquée de Paris. ROMAIN COURTEMANCHE POUR M LE MAGAZINE DU MONDE

Ce fervent chiraquien, dont le cœur n’a jamais penché à gauche et qui affirme un « amour barrésien, presque maurrassien de la France », ne cache pas le mépris que lui inspirent ces nouveaux adeptes d’un islam plus rigoriste. Comme la V^e République avec laquelle il se confond, il a mis des années à comprendre l’influence grandissante de ces « barbus ignorants ». Il les a pourtant vus apparaître à la fin des années 1960 : « Des militants de Foi et Pratique, ce mouvement tabligh qui prône une interprétation littérale du Coran, sont arrivés à Paris. Mais, voyant qu’ils n’auraient pas la main sur la Mosquée, ils sont partis fonder leur propre lieu de prière à Belleville. »

À l’épreuve d’un monde en pleine ébullition

À l’époque, l’État français ne s’en préoccupe pas. Personne, au sein de l’administration française, n’a la moindre idée de ces nouveaux intégrismes puisque, au cœur du 5^e arrondissement, l’islam a toujours le visage tranquille et avenant du restaurant de la Mosquée où l’on sert loukoums à la rose et cornes de gazelle à l’ombre des figuiers. Le couscous et les tajines se dégustent sur de grands plateaux dorés, comme le font Serge Gainsbourg et Jane Birkin dans Slogan (1969), film de Pierre Grimblat qui voit naître les amours du couple mythique. « La France ne savait pas quel islam elle voulait ni surtout quel islam elle ne voulait pas », regrette encore Boubakeur.

Une vingtaine d’années plus tard, la guerre civile déchire l’Algérie. Le Groupe islamique armé (GIA) cherche à renverser le pouvoir d’Alger et menace le recteur qui est, à ses yeux, l’un de ses représentants en France. Formellement désigné par la Société des habous et des lieux saints de l’islam, le recteur fait toujours l’objet d’un accord entre l’Algérie et la France. Dalil Boubakeur devient la cible de tracts menaçants et très renseignés, signe d’une infiltration sérieuse du personnel de la Mosquée. « Notre cuisinier, un jeune type avec qui je jouais au football, les informait », raconte aujourd’hui son fils Sami.

Un espace privé de la Mosquée de Paris. ROMAIN COURTEMANCHE POUR M LE MAGAZINE DU MONDE

Pour la famille Boubakeur, la menace n’est qu’une des ondes de choc du conflit algérien. Le recteur, ancien élève du lycée Louis-le-Grand, marié à une Auvergnate avant de devenir cardiologue à la Pitié-Salpêtrière, à Paris, et membre de l’ordre des médecins, se sent totalement français. Et, au fond, bien loin de ces nouveaux dévots que, grand lecteur de Molière, il compare à Tartuffe. « Il paraît que parfois il va manger à l’Hippopotamus », murmurent, indignés, les fidèles qui vont acheter leur viande à la boucherie halal de la rue Larrey.

Le recteur doit pourtant composer avec un monde musulman en pleine ébullition. En 1996, il s’oppose à la venue de l’écrivain britannique Salman Rushdie, visé par une fatwa après la publication de ses Versets sataniques. Il a vécu la tuerie de Charlie Hebdo en 2015 comme « une déclaration de guerre fracassante » et l’a condamnée aussitôt, mais avait qualifié de « syndrome strictement psychiatrique » la publication de nouvelles caricatures du Prophète, trois ans plus tôt. L’exercice d’équilibrisme devient difficile quand désormais on tue.

Boubakeur coupé d’une partie des croyants

Dalil Boubakeur est un joueur d’échecs et un homme prudent par nature. Mais le recteur de la Grande Mosquée de Paris donne souvent l’impression que son monde s’est arrêté au XX^e siècle, celui des orientalistes et des universitaires arabisants qui l’entouraient au mariage de son fils. Plus Algérie française qu’Algérie indépendante, alors qu’une partie de l’islam revendique sa puissance et que sa mosquée se remplit de croyants qu’il ne connaît plus et qui ne le reconnaissent plus. « L’assemblée des fidèles se modifie, convient Sami Boubakeur qui prévient d’emblée qu’il n’envisage pas de succéder à son père. Ils sont plus jeunes, plus fervents, se déplacent en famille avec les enfants, portent souvent le kamis et gardent sur le front la Tabaâ », la marque de ceux qui se prosternent fréquemment.

Lire aussi Comment est organisé l’islam de France ?

Dalil Boubakeur, lui, continue de se présenter plus volontiers comme un rationaliste que comme un homme de foi : « Si c’est pour croire en ce que les ignorants croient, certainement pas ! Je suis un bon musulman, mais moderne, formé par mes maîtres laïcs de l’école française. Comme disait le théologien réformiste Mohamed Abdou, “il faut avoir moins de religiosité et plus de culture”. » Il assure avoir appris le Coran, mais aussi « les mathématiques, la littérature française, l’anglais, l’allemand. »

« Je n’ai jamais vu Boubakeur dans un bain de foule. Le problème c’est qu’il est le lien avec l’État, pas avec les fidèles. C’est une relation de servitude. Voilà pourquoi il ne peut être populaire. » Un essayiste spécialiste du monde arabe

Lieu de culte du passé alors que les musulmans sont de plus en plus jeunes, symbole de l’islam pour l’État français alors que, depuis 2003, la Mosquée de Paris reste systématiquement minoritaire dans les élections au CFCM. « Je n’ai jamais vu Boubakeur dans un bain de foule, observe un essayiste spécialiste du monde arabe et bon observateur du microcosme musulman parisien. Le problème c’est qu’il est le lien avec l’État, pas avec les fidèles, contrairement, par exemple, aux représentants de la communauté juive, qui font remonter au pouvoir peurs et inquiétudes. Il exprime la loyauté de l’islam à l’État, répète ses préoccupations – aimer la République, respecter la loi. C’est une relation de servitude qui est instaurée. Voilà pourquoi il ne peut être populaire. » Publiée en septembre par le Journal du dimanche, la vaste enquête menée par l’Institut Montaigne indique que les musulmans se retrouvent bien plus dans le prédicateur Tariq Ramadan (37 %), réputé proche des Frères musulmans, que dans le patron de la Mosquée de Paris (16 %), que beaucoup ne connaissent pas. Confronté une fois à ce dernier, lors d’un débat au Parlement européen, le recteur avait vite été balayé par la verve et la rhétorique habile de Ramadan. « Aujourd’hui, regrette Boubakeur, une voix libérale comme la mienne se perd dans le marasme ambiant. »

Interlocutrice désignée de l’État français, la Mosquée de Paris (photo : Romain Courtemanche pour M Le magazine du Monde) a vu défiler nombre de politiques. En haut : Charles Pasqua, reçu par Cheikh Abbas, recteur de l’époque, en 1987. En bas : Nicolas Sarkozy lors d’un hommage aux victimes d’un crash au large des Comores, en 2009 ; François Hollande à l’inaugu­ration d’un mémorial des soldats musulmans morts pour la France, en 2014. RUE DES ARCHIVES/AGIP. MARLENE AWAAD/IP3 PRESS/MAXP

Parisien quand la plupart des musulmans vivent dans les banlieues, issu d’une famille de grands bourgeois cultivés quand la plupart de ses fidèles peinent dans leur vie quotidienne, il ne parvient pas à s’adresser aux nouvelles générations. En 2005, lors des émeutes à Clichy-sous-Bois, Dalil Boubakeur, qui présidait alors le CFCM, s’était rendu à la mosquée Bilal de Clichy, attaquée quelques jours plus tôt par des grenades lacrymogènes. Sa voiture avait été accueillie avec des projectiles. Les émeutiers refusaient de parler à ce notable de l’islam conduit par un chauffeur.

Fenêtre sur hammam

Hors des grandes fêtes, la Mosquée est aujourd’hui autant fréquentée par des non-musulmans et des touristes que par des fidèles. Dalil Boubakeur le sait. Il y a quelques années, il avait d’ailleurs voulu reprendre la concession du restaurant et du hammam aux Lalioui, une famille de grossistes installés en région parisienne. Il rêvait de les confier à l’humoriste et producteur Jamel Debbouze. Les pourparlers n’ont finalement pas abouti, et le restaurant est resté dans son jus, au grand dam de la Mosquée, qui voulait donner un vernis plus moderne au décor délicieusement désuet et rentabiliser également le hammam en le transformant en un spa plus haut de gamme. Ce n’est que récemment que le recteur s’est résolu à en fermer l’accès aux hommes. « Tout le Marais avait fini par venir là », souffle-t-il. Déjà, en 1966, Gérard Oury avait reconstitué le décor des bains turcs de la Mosquée pour une scène à la fois ambiguë et comique de La Grande Vadrouille : Louis de Funès et Bourvil cherchaient dans les vapeurs des bains des aviateurs anglais.

« La Grande Vadrouille » (1966), de Gérard Oury, avec Bourvil, Louis de Funès et Terry Thomas. RUE DES ARCHIVES/COLLECTION CSFF

Dans les années 1980, « gays musulmans et non musulmans [se] retrouvaient deux fois par semaine » aux horaires réservés aux hommes, souligne Denis M. Provencher dans son essai Queer French. Protégé par la réputation du lieu de culte, on y cherchait l’aventure discrètement, loin des backrooms et des saunas gays qui commençaient à fleurir de l’autre côté de la Seine. Longtemps, la Mosquée a fermé les yeux. L’adresse figurait dans les guides français ou anglo-saxons recensant les adresses du Paris gay. « Comme dans l’ensemble du monde arabe, le hammam est un lieu de rencontres qui permet aux hommes de se rencontrer sans dire explicitement qu’ils sont homosexuels », relève Frédéric Martel, auteur du Rose et le Noir, essai sur les homosexuels en France depuis 1968 (Seuil). Dans les années 1990, au plus fort de l’épidémie de sida, alors que les hauts lieux de la nuit gay fermaient les uns après les autres, le hammam de la Mosquée est resté un refuge qui paraissait sûr. Ces dernières années, la crainte du scandale et les protestations de quelques fidèles ont obligé la direction à réagir. « Nous avons lancé plusieurs avertissements en vain », justifie Slimane Nadour, porte-parole de la Mosquée. Aujourd’hui, les mariés viennent toujours prendre des photos dans le jardin, comme les blogueuses mode et les youtubeuses choisissent la Mosquée pour donner à leurs shootings un « effet Orient ».

« C’est l’Occident qui mène le progrès et même les Chinois vont vers ce modèle. Je regrette que les musulmans perdent du temps à freiner cette avancée. » Dalil Boubakeur

Dalil Boubakeur n’a pas renoncé à adapter « sa » mosquée au monde moderne, comme si elle devait refléter une évolution de l’islam qu’il appelle de ses vœux. « C’est l’Occident qui mène le progrès, répète-t-il, et même les Chinois vont vers ce modèle. Je regrette que les musulmans perdent du temps à freiner cette avancée. » La Mosquée s’est ainsi ouverte à Internet et depuis juin à Twitter, soucieuse de partager sur les réseaux sociaux communiqués, discours ou conférences. Le recteur ignore en revanche l’avalanche d’insultes et de critiques qui circulent sur les forums. « Ma mère joue le rôle de chef de cabinet de mon père et le protège de tout ça », glisse son fils. Ni le recteur, ni son porte-parole, ni son directeur de cabinet n’ont ouvert Soumission : « Nous ne lisons pas Houellebecq, après ce qu’il a dit sur notre religion. » Ils ignorent que c’est chez eux, en présence du recteur, qu’a lieu la séance imaginaire de conversion du héros, après la victoire d’un musulman à l’élection présidentielle de 2022. Dans la fiction de Houellebecq, le hammam a été spécialement ouvert aux hommes pour l’occasion. Une consécration pour la Grande Mosquée de Paris, devenue lieu de mémoire littéraire chez – dernier paradoxe – le plus célèbre romancier de l’identité française.

 

 

Par Raphaëlle Bacqué et Ariane Chemin

Publié le 14 octobre 2016 à 14h39

https://www.lemonde.fr/m-actu/article/2016/10/14/la-grande-mosquee-de-paris-une-histoire-francaise_5013835_4497186.html

 

.

 

 

 

Il y a cent ans naissait la Grande Mosquée de Paris : retour sur un projet grandiose et polémique

 

La Grande Mosquée de Paris, dont la première pierre a été posée le 19 octobre 1922, symbolise la volonté de la France de reconnaître le rôle des musulmans auprès de la nation en leur offrant un lieu de culte, tout autant que celle de contrôler l’islam français.

 

 

La décision de construire la Grande Mosquée de Paris dans le 5e arrondissement est prise dès 1920. GODONG/ROBERTHARDING / PHOTONONSTOP / GODONG/ROBERTHARDING / PHOTONONSTOP

 

 

« Quand s’érigera, au-dessus des toits de la ville, le minaret que vous allez construire sur cette place, il ne montera vers le beau ciel nuancé de l’Ile-de-France qu’une prière de plus dont les tours catholiques de Notre-Dame ne seront point jalouses. » Ces mots du maréchal Lyautey, prononcés lors de la cérémonie de pose de la première pierre de la Mosquée de Paris, en octobre 1922, illustrent avec emphase la volonté de la France d’offrir enfin un lieu de culte à sa population musulmane.

Il faut dire que l’événement n’est pas anodin : unique en Europe, il porte en lui toute la complexité des rapports entre la France et ses colonies, et, par extension, l’ambiguïté des relations entre l’Etat français et ses populations musulmanes, faites à la fois de reconnaissance et de suspicion.

Lire aussi Article réservé à nos abonnés La Grande Mosquée de Paris, une histoire française

Le projet de construction de la Mosquée de Paris a d’abord été le fait d’acteurs civils comme Paul Bourdarie (1864-1950), islamophile et journaliste, qui considère que la France doit « à ses fils musulmans un acte d’équité politique et un geste de sympathie ou de bienveillance », et qui va tout faire pour rapprocher la culture française et celle d’islam.

 

Dans le jardin tropical du bois de Vincennes

Le projet a également été stimulé, puis dirigé, par le Quai d’Orsay, avec au premier plan Si Kaddour Ben Ghabrit (1868-1954), un Algérien et agent diplomatique français de grande envergure à l’époque, sous la supervision d’Hubert Lyautey (1854-1934), résident général du protectorat du Maroc.

 

Contrairement à ce qu’on a pu lire ou entendre souvent, la Grande Mosquée de Paris n’est pas la première mosquée construite en France métropolitaine (à La Réunion, la première mosquée date, par ailleurs, de 1905). Il en existe une autre, éphémère, située dans le jardin tropical du bois de Vincennes, qui fut érigée pour des soldats musulmans pendant la première guerre mondiale, et démolie en 1926. La décision de construire la Grande Mosquée de Paris, dans le 5^e arrondissement, est prise, quant à elle, dès 1920.

En jonglant sur les budgets, en passant par ses protectorats et colonies, la France a contourné la loi de 1905 par un montage complexe pour financer à 80 % la construction, avant d’en confier la régence, puis la propriété, à la Société des habous et lieux saints de l’islam.

Lire aussi : A la recherche de la première mosquée de France

Sa construction doit d’abord être comprise comme un acte de reconnaissance à l’égard des dizaines de milliers de musulmans morts pour la France pendant la première guerre mondiale. Un siècle plus tard, c’est encore cet aspect que souligne Dalil Boubakeur, recteur de la Mosquée de Paris de 1992 à 2020 : « La symbolique de la Mosquée de Paris est avant tout une symbolique de mémoire, celle du sang versé par les musulmans pour la France. Avant les questions d’immigration, c’est d’abord cet aspect qui est à l’origine de sa construction. »

 

Envie d’en savoir plus sur l'islam ?

Test gratuit

A l’origine, un lieu de contrôle des musulmans

Mais, si le geste de reconnaissance à l’égard de tous les musulmans tombés pour la France est indéniablement lié à la construction de la Grande Mosquée de Paris, il ne faut pas oublier pour autant le contexte historique dans lequel cette décision est prise : l’Algérie est alors une colonie française, le Maroc et la Tunisie sont des protectorats.

Lire aussi : Article réservé à nos abonnés Le judéo-christianisme, ou les ombres d’une fausse évidence

« Au-delà du désir – réel – de reconnaissance, les autorités politiques vont beaucoup s’intéresser à la Mosquée de Paris en tant que lieu de contrôle des musulmans. Depuis 1925-1926, l’immigration, principalement maghrébine, fait en effet l’objet d’une étroite surveillance, de la part des autorités nationales et municipales », souligne Pascal Blanchard, historien et documentariste, spécialiste de l’histoire coloniale et de l’immigration.

A cette époque apparaissent en effet les premiers fichiers ethniques de France, une brigade spéciale nord-africaine voit le jour, un hôpital franco-musulman que l’Etat contrôle est construit à Bobigny (Seine-Saint-Denis) [aujourd’hui hôpital Avicenne].

« C’est tout le paradoxe de la France, qui permet la construction d’une grande mosquée au cœur de sa capitale et cherche à garder la mainmise sur les musulmans »

« La religion est à l’époque le parfait moyen de garder un œil sur ces musulmans dont on se méfie tant, et la Mosquée de Paris est le lieu idéal pour cette surveillance. Un exemple en est celui de Si Kaddour Ben Ghabrit, qui devient le premier recteur de la mosquée, et qui est autant payé par les musulmans, par le sultan, que par les Renseignements généraux français », enchaîne Pascal Blanchard. Avant de conclure : « C’est tout le paradoxe de la France, qui permet la construction d’une grande mosquée au cœur de sa capitale, ce qui est unique en Europe et représente une formidable vitrine de la politique musulmane de la République, et qui cherche en même temps à garder la mainmise sur les immigrés musulmans par une surveillance extrêmement poussée. »

Lire aussi : Article réservé à nos abonnés Quatre livres pour découvrir l’islam autrement

D’ailleurs, dès son lancement, le projet ne fait pas l’unanimité, loin de là. Charles Maurras (1868-1952), par exemple, chantre de la droite nationaliste française, écrit durant le mois de l’inauguration, dans L’Action française : « Un trophée de la foi coranique sur cette colline Sainte-Geneviève où tous les plus grands docteurs de la chrétienté enseignèrent contre l’islam représente plus qu’une offense à notre passé : une menace pour notre avenir. »

Un lieu de dépaysement en plein Paris

Si elle ne fait pas l’unanimité politique, la Grande Mosquée de Paris s’impose néanmoins comme un lieu de dépaysement, que ce soit dans le Paris des années 1920 ou dans celui d’aujourd’hui.

Lire aussi : Article réservé à nos abonnés Cinq idées pour une balade spirituelle dans Paris

Construite à la fois dans le style du Maroc almohade et de la péninsule Ibérique al-Andalus, elle est annoncée de loin par son célèbre minaret de 34 mètres de haut, entièrement édifié en pierre taillée et recouvert de fines mosaïques. Elle se découvre ensuite par sa porte principale en bois massif, ornée de motifs ciselés dans le plâtre. Une fois passé le seuil, on se retrouve aussitôt dans la cour d’honneur (« al-riyadh »), inspirée des plus beaux jardins hispano-mauresques et des habitations seigneuriales de l’Afrique septentrionale.

Dès le printemps, les massifs renaissent dans une profusion d’essences qui donnent à la cour un aspect paradisiaque : arbousiers, cyprès, grenadiers, citronniers, aubépine et tant d’autres variétés se mélangent et prospèrent au milieu des fontaines bleu ciel. A droite de la cour se trouve le grand patio, entouré de galeries entièrement recouvertes de mosaïques multicolores et surmontées d’arcs et de colonnades en plâtre blanc cassé. Ce décor que l’on nomme zellige (de l’arabe zalaja, « briller », « glisser ») qui prit naissance en Andalousie au XI^e siècle, avant de s’étendre au XIV^e siècle sous les Nasrides, au Maroc.

Lire aussi : Article réservé à nos abonnés « N’en déplaise à certains, les musulmans vivent et vivront en France en citoyens égaux en droits et en devoirs »

La bibliothèque, petite mais bien garnie, est également un très bel exemple, en miniature, de la richesse scripturaire du monde arabo-musulman, d’Istanbul au Caire, en passant par Beyrouth. On y trouve de très beaux corans reliés, les noms de Dieu et du Prophète calligraphiés en lettres d’or. Le cheikh d’Al-Azhar, le dalaï-lama et d’autres personnalités y seront reçus.

Lieu de prière, de rencontre et de culture

Des calligraphies splendides sont sculptées sur les panneaux muraux entourant la grande cour de la salle de prière : « Décoré de toutes les beautés, ce monument a été dressé pour servir de lieu d’adoration de Dieu. » La salle de prière justement (« baytu s-salât »), à laquelle le visiteur non musulman n’a pas accès, peut toutefois être observée par la porte d’entrée ou par les petites fenêtres du patio. La pièce n’est pas construite sur le même axe que le reste des bâtiments : elle est centrée sur le mihrab, excavation voûtée indiquant la direction de La Mecque.

La Grande Mosquée est aussi un lieu de rencontre et de culture, toujours bien vivant

L’orientation de la salle de prière fut d’ailleurs l’occasion d’une première cérémonie, en mars 1922, en présence de Si Kaddour Ben Ghabrit, Ababou, chambellan du sultan marocain, et Ben Sayah, astronome à Fès, tous vêtus d’une djellaba blanche, autour d’une table de bois construite pour l’occasion. On disposa deux boussoles afin de trouver l’orientation rituelle, la qibla (direction de La Mecque), par détermination géomagnétique.

La construction ne commença qu’après cette cérémonie, le 19 octobre de la même année, et s’acheva en 1926, avec son inauguration en juillet, en présence de Gaston Doumergue, président de la République.

Les temps actuels ne sont évidemment plus les mêmes que dans les années 1920, et l’Etat a aujourd’hui desserré son emprise sur l’édifice. La Grande Mosquée de Paris reste avant tout un lieu de prière pour les fidèles musulmans de la capitale et d’ailleurs. Elle fait aussi office de mosquée « mère » de la fédération des mosquées placées sous la direction de son recteur (Chems-Eddine Hafiz depuis janvier 2020), réputée proche de l’Algérie et élément-clé de l’islam français (et de ses divisions…).

Mais la Grande Mosquée est aussi un lieu de rencontre et de culture, toujours bien vivant, et qui doit s’appréhender en ayant en tête ces dizaines de milliers d’hommes de confession musulmane morts pour la France au siècle passé, et qui ont permis à ce lieu à part de voir le jour.

Cet article a été publié initialement en 2011 dans le hors-série numéro 16 du « Monde des religions » sur « les hauts lieux spirituels français ».

 

 

 

 

 

Matthieu Mégevand

Publié le 19 octobre 2022 à 10h16 Mis à jour le 19 octobre 2022 à 14h05 

https://www.lemonde.fr/le-monde-des-religions/article/2022/10/19/il-y-a-cent-ans-naissait-la-grande-mosquee-de-paris-retour-sur-un-projet-grandiose-et-polemique_6146438_6038514.html 

.

Roman. La jeunesse volée des appelés d’Algérie

 

Antoine et Lila ont 20 ans et des poussières, et l’avenir devant eux. Quand Lila apprend qu’elle est enceinte, leur vie bascule. Nous sommes en 1960, le jeune homme est appelé en Algérie. « L’Algérie, ce n’est pas la même chose qu’une guerre », dit le médecin genevois qui examine Lila. À l’époque, on parle encore des « événements » et d’opérations de « pacification ». Antoine partira donc pour cette guerre qui ne dit pas son nom. Refusant de porter un fusil, il devient infirmier à l’hôpital de Sidi Bel Abbès, après de brèves classes à Bar-le-Duc. En Algérie, les infirmiers soignent les vivants et enterrent les morts, il en fera la douloureuse expérience.

Née à Sidi Bel Abbès, Brigitte Giraud est l’enfant qui va naître, la petite Lucie du roman. Elle a porté longtemps cette fiction sensible et juste, qui tend un fil ténu entre la mort et la vie à venir. Comment être père si jeune, alors qu’on voit tous les jours des cadavres ? Comment se réjouir d’une naissance alors que les soldats deviennent fous ou se suicident, hantés par les scènes de torture ? Construit en trois parties, le récit suit l’itinéraire d’Antoine, de son arrivée, en mars 1960, à sa démobilisation, en 1961, après le oui au référendum sur l’autodétermination de l’Algérie.

L’impossible récit de la guerre d’Algérie

Refusant l’attente passive, Lila quitte son travail à Lyon et part rejoindre son mari, malgré le danger. Alimentées par la propagande de l’armée française qui lance de vastes campagnes de vaccination pour rallier les populations algériennes, la peur et la défiance s’installent, rendant impossible la cohabitation entre les populations civiles. À la présence solaire de Lila s’oppose la douleur muette d’Oscar, un soldat amputé d’une jambe. Entre l’infirmier et le patient « psychiatrique » qu’il est chargé de sortir de son mutisme, se nouent des conversations fraternelles et secrètes qui vont accoucher d’un voyage au bout de l’horreur.

Alliant la précision des archives à une écriture des sensations, Un loup pour l’homme est un roman des origines sur l’impossible récit de la guerre d’Algérie, la fracture au sein des familles, la gangue de silence qui a entouré le retour des appelés. Héritière de cette mémoire trouée, Brigitte Giraud rend hommage au courage de ses parents, à qui la guerre a volé leurs 20 ans.

 

 

Publié le

Mercredi 27 Septembre 2017

Sophie Joubert

https://www.humanite.fr/culture-et-savoirs/roman-la-jeunesse-volee-des-appeles-dalgerie-642725

 

.

 

 

17 ans après la mort de Zyed et Bouna : on n’oublie pas, on ne pardonne pas

 

Le 27 octobre 2005 Zyed et Bouna trouvaient la mort en tentant d’échapper à la Bac de Clichy-sous-Bois. A l’heure où les morts sous les balles de la police se multiplient, cet anniversaire tragique rappelle plus que jamais la nécessité de la lutte contre les violences policières.

 

Crédit photo : AFP

 

Il y a 17 ans, Zyed et Bouna trouvaient la mort après avoir été poursuivis par la Bac

 

Le 27 octobre 2005 au soir , un groupe de jeune de Clichy-sous-Bois décident après un match de foot de rentrer chez eux, pour faire la rupture du jeune durant le ramadan. Dans le groupe, Zyed Benna, Bouna Traoré et Muhittin Altun, tous les 3 mineurs, décident d’emprunter un chemin de traverse au milieu d’un chantier pour rentrer à la cité. Sur le chemin du retour, que les trois jeunes aperçoivent une voiture de la BAC. Les jeunes de la cité du Chêne Pointu savent très bien ce qui se passe lors des contrôles policiers : insultes, humiliations, voire violences. Zyed, Bouna et Muhittin tentent donc échapper à ce contrôle au faciès raciste. En fuyant, ils se cachent dans un transformateur EDF. Un arc électrique de 20,000 volts se crée et tuent Zyed et Bouna et Muhittin est brûlé à 2000 degré. Sébastien Gaillemin, un des policiers qui les a vu rentrés et qui sera inculpé par la suite, dira : « Ils sont en train d’enjamber pour aller sur le site EDF. » en ajoutant « En même temps, s’ils rentrent sur le site EDF, je ne donne pas cher de leur peau ».

Dix ans après la mort de Zyed et Bouna, le procès des deux policiers s’est conclu par une relaxation de ceux-ci sous prétexte qu’ils n’avaient pas conscience du danger. Et ce malgré les propos pourtant très clairs de Sébastien Gaillemin.

Le point de départ de l’embrasement des banlieues en 2005

Suite à la mort atroce de Zyed et Bouna, une première nuit de révolte éclate dans le quartier des deux adolescents qui cible la police. Très vite, du fait de la répression policière et notamment après le lancer d’une grenade lacrymogène dans la mosquée Bilal à Clichy en plein ramadan par la police, c’est une grande partie des banlieues de la région parisienne qui s’enflamment. La répression de l’Etat est immédiate et sera de plus en plus violente. Le 8 novembre, c’est l’état d’urgence, exceptionnel pour l’époque, qui sera déclaré et prolongé pour 3 mois sur le territoire métropolitain, une première depuis la Guerre d’Algérie. Le bilan de la répression est énorme : en plus des violences commises par la police et les CRS, plus de 6 000 personnes seront interpellés. De plus, le gouvernement et les médias ont tenté de décrédibiliser les révoltes des quartiers populaires en les faisant passer pour « des délinquants connus », chose que même le parquet de Bobigny a contesté.

Alors que l’État tente de dépolitiser le mouvement, les révoltes de 2005 marquent la réaction d’une jeunesse des quartiers populaires contre le racisme, la répression et la misère du capitalisme français. Car au-delà, de la réaction aux violences policières quotidiennes que subissent les gens des quartiers populaires, les révoltes de 2005 a été moment d’une contestation beaucoup plus profonde. Une contestation contre l’exclusion sociale que subissent les quartiers populaires, le chômage systémique, ou encore l’insalubrité des logements mais surtout contre la gestion policière raciste qui s’abat sur ces habitats.

Du côté des forces politiques, de la gauche PS jusqu’à la droite, un front républicain qui condamne les jeunes émeutiers et appelle à la répression se forme. Le PCF demande le retrait de l’Etat d’urgence mais appelle à « restaurer l’ordre » et dénonce les violences. L’extrême-gauche ainsi que les organisations du mouvement ouvrier, sans participer à ce front républicain, se cantonneront à l’inaction et abandonneront cette jeunesse des quartiers qui fait face à l’Etat et sa police. Une organisation comme Lutte Ouvrière relayera même le cliché de révoltes agitées par « des voyous ».

La police tue toujours

17 ans après la mort de Zyed et Bouna, la police tue toujours, mais avec toujours plus de moyens et d’impunité. Aujourd’hui, les violences policières continuent et se multiplient, comme le montre les 12 de morts des balles de la police depuis le début de l’année au prétexte de « refus d’obtempérer. Ces violences risquent bien de se poursuivre avec toujours plus d’impunité comme en témoigne le récent le projet de loi Lopmi, annoncé par Gérald Darmanin et qui prévoit en plus des 15 milliards allouées à la police, et un renforcement policier de 8 500 postes ainsi que de nouveaux équipements répressifs.

17 ans après, à rebours de l’attitude qui a été celle de la gauche et de l’extrême-gauche lors des révoltes 2005, il convient pour les organisations du mouvement ouvrier de se solidariser pleinement avec la lutte contre les violences policières et le combat pour exiger justice et vérité pour les victimes au côté des organisations du mouvement antiracistes et des comités de familles de victimes de violences policières.

 

 

Léo Stella

jeudi 27 octobre

https://www.revolutionpermanente.fr/17-ans-apres-la-mort-de-Zyed-et-Bouna-on-n-oublie-pas-on-ne-pardonne-pas

 

.

 

 

Le poids de la guerre sur les gens qui l’ont vécue et sur les générations qui les suivent

 

 

 

Le 2 novembre, la Faculté des arts et des sciences organise une conférence sur les traumatismes qui affectent les personnes qui ont vécu la guerre comme les générations qui les suivent.

«Le poids des guerres et de l’occupation des territoires» sera le thème abordé à l’occasion d’une discussion publique qui se déroulera le 2 novembre à 17 h 30 au campus MIL de l’Université de Montréal.

Organisée par la Faculté des arts et des sciences, en collaboration avec le Centre d'études et de recherches internationales de l’UdeM, l’activité propose le regard croisé de quatre experts sur les traumatismes dont souffrent les personnes ayant vécu la guerre et la déportation et la transmission de ces traumatismes à leurs enfants, voire à leurs petits-enfants.

Ainsi, trois professeurs de l’UdeM prendront la parole, soit Roxane Caron, de l’École de travail social, Catherine Mavrikakis, du Département des littératures de langue française, et Steve Geoffrion, de l’École de psychoéducation, de même que Laura-Julie Perreault, journaliste et chroniqueuse aux affaires internationales à La Presse.

Vivre pendant deux ans dans un camp de réfugiés

Roxane Caron s’intéresse depuis près de 20 ans au sort réservé aux personnes qui vivent dans des camps de réfugiés. Après avoir travaillé un an en coopération internationale à titre d'intervenante au Kazakhstan, elle a séjourné pendant six mois dans le camp de Bourj el-Barajneh, au Liban, au cours de ses études de maîtrise en travail social. Elle y est retournée pendant 18 mois pour y mener ses travaux de recherche doctorale.

«Je m’intéresse plus particulièrement aux réalités des femmes dans les camps de réfugiés et, pour saisir leur quotidien et le rapport qu’elles entretiennent avec leur espace, il était important pour moi d’aller vivre à leurs côtés», explique la professeure.

Certaines des femmes qu’elle a côtoyées au cours de ces deux années sont installées dans le camp de Bourj el-Barajneh depuis des décennies, voire depuis un demi-siècle… «On parle ici d’un exil pérenne au cours duquel ces femmes ont construit leur habitation de leurs propres mains dans un environnement qui change sans cesse», dit-elle.

Roxane Caron se préoccupe aussi du sort des réfugiés qui parviennent à se poser après avoir transité par plusieurs camps ou pays au fil des ans.

«Lorsqu’on intervient en travail social, il faut tenir compte des étapes de vie qu’ont traversées ces gens qui, par exemple, peuvent avoir eu des enfants pendant leur exil ou vécu une séparation ou encore un deuil», illustre-t-elle.

Professeure à l’École de travail social de l’UdeM depuis 2013, Roxane Caron est restée en contact avec les autorités du camp de réfugiés palestiniens au Liban, où elle retourne, souvent accompagnée d’étudiantes et d’étudiants, pour mener ses travaux.

«En travail social international, c’est important de connaître les réseaux avec lesquels on agit, car c’est ce qui permet de mieux intervenir en collaboration avec les organismes locaux et internationaux», insiste Roxane Caron. S’engager dans des organismes communautaires fait aussi partie du travail pour mieux comprendre les réalités officielles et celles du terrain des camps de réfugiés.

L’inconscient intergénérationnel de la guerre à travers la littérature

Catherine Mavrikakis a elle-même «hérité» des séquelles de deux guerres, sans les avoir vécues.

«Je suis hantée par la Deuxième Guerre mondiale en raison des histoires d’horreur et des cauchemars que m’a racontés ma mère qui, enfant, a vécu le débarquement de Normandie ainsi que l’exode, et par le silence de mon père, qui a fui la guerre d’Algérie», confie la professeure et auteure.

Aussi, bien qu’elle se penche sur une grande diversité de sujets dans ses travaux de recherche en littérature, Catherine Mavrikakis est particulièrement intéressée par les œuvres qui traitent des séquelles de la guerre.

«Quand on écrit sur la guerre, on ne connaît pas toujours la vérité du passé et la littérature permet de mettre en mots ce qui reste dans l’ombre, en utilisant la fiction pour imaginer d’autres possibles», indique-t-elle.

«Je pense à Patrick Modiano, qui est né en 1945 d’un père juif italien et qui raconte la guerre à travers des personnages de la génération de ses parents, poursuit-elle. Il parvient à faire entendre les personnes disparues après s’être imposé une recherche sur le passé dont les trous sont comblés par la fiction.»

C’est aussi le cas de Svetlana Alexandrovna Alexievitch, née de parents d’origine biélorusse et ukrainienne et dont l’œuvre a pour thème central la guerre et ses sédiments. Prix Nobel de littérature en 2015, elle a notamment publié en 1985 La guerre n’a pas un visage de femme, un ouvrage qui retrace le parcours de soldates de l’Armée rouge durant la Deuxième Guerre mondiale.

Par ailleurs, Catherine Mavrikakis porte une attention particulière à ses étudiantes et étudiants «qui viennent d’un monde moins paisible que l’Amérique du Nord: en création, les histoires des gens sont parfois simplement trop violentes pour être dites et la littérature sait aussi accueillir le silence et le syndrome de la page blanche».

«Aller ailleurs pour mieux éclairer chez soi»

Ayant arpenté plus de 40 pays et traversé de nombreuses zones de guerre au cours de sa carrière, Laura-Julie Perreault est, elle aussi, à même de témoigner des traumatismes intergénérationnels causés par la guerre.

Récemment, la journaliste publiait d’ailleurs une chronique dans laquelle elle raconte avoir revu la traductrice et fixeuse qui l’avait accompagnée en 2014 lors d’un reportage sur le régime de Vladimir Poutine, quelques mois après l’annexion de la Crimée.

«Elle m’avait fait rencontrer sa grand-mère – sa babouchka –, qui l’avait élevée pendant sa petite enfance, relate la journaliste. Et sa grand-mère – une pro-Poutine – nous avait expliqué comment elle avait survécu au siège de Leningrad pendant 900 jours et autant de nuits… Ce fut un moment de grande intensité, car ma traductrice ignorait tout de ce récit, qu’elle me traduisait avec beaucoup d’émotion…»

C’est ainsi que le traumatisme, à la fois individuel et collectif, est devenu intergénérationnel dans ce cas. Et lorsque M^me Perreault a revu sa traductrice il y a quelques semaines à Istanbul, celle-ci lui a dit ressentir une résonance dans l’éducation reçue de sa grand-mère, qui a ensuite vécu le régime oppressif de l’URSS, qui s’est étendu sur 70 ans: «Se conformer pour ne pas attirer les regards, pour ne pas se mettre dans le pétrin, pour survivre.» 

Cette chape de plomb, Laura-Julie Perreault l’a observée dans d’autres pays où les gestes commis par les pouvoirs en place sont demeurés impunis.

Et c’est ce qui lui a permis de faire le parallèle avec la situation vécue par les peuples autochtones au Canada.

Selon elle, la justice internationale semble adopter une autre tangente, notamment en documentant ce qui se passe en Syrie et en Ukraine, et les gestes de réparation qui pourraient en résulter serviront d’exemple ici comme ailleurs pour exorciser les traumatismes.

Apprendre à vivre avec le traumatisme

Pour sa part, Steve Geoffrion oriente ses recherches sur la symptomatologie, les facteurs de risque et l’efficacité des traitements des symptômes post-traumatiques, en particulier auprès des militaires et des journalistes de guerre.

«Parmi les militaires qui ont combattu, ces symptômes ont un effet sur leur santé mentale en raison d’actes qu’ils peuvent avoir commis et qui allaient à l’encontre de leurs valeurs», mentionne le professeur.

Or, l’efficacité des traitements proposés à cette clientèle atteint tout au plus 25 %, indique Steve Geoffrion. «Aujourd’hui, les thérapies offertes aux soldats et soldates ayant été à la guerre consistent davantage à leur apprendre à vivre avec le traumatisme au lieu de tenter de l’éliminer, et c’est pareil pour les journalistes de guerre, note-t-il. Déterminer et comprendre les déclencheurs, ainsi que les manifestations de l’horreur, permet de mieux les maîtriser».

«Chez les personnes réfugiées, on observe des réactions semblables à celles des militaires, mais les causes sont différentes et beaucoup plus complexes, ajoute-t-il. Dans leur cas, les traitements sont plus difficiles à offrir en raison de cette complexité et aussi parce que ces gens peuvent ne pas être disposés à revenir sur leur traumatisme… Et dans bien des cas, ils n’ont malheureusement pas les moyens de se payer une thérapie.»

C’est pourquoi Steve Geoffrion préconise une approche communautaire de solidarité envers les personnes réfugiées. «Le soutien de proximité pour les sécuriser d’abord et avant tout est le travail de tout le monde», conclut-il.

 

 

LE 27 OCTOBRE 2022

MARTIN LASALLE

https://nouvelles.umontreal.ca/article/2022/10/27/le-poids-de-la-guerre-sur-les-gens-qui-l-ont-vecue-et-sur-les-generations-qui-les-suivent/

.